Wampum

El wampum es una cuenta de concha tradicional de las tribus nativas americanas de Eastern Woodlands . Incluye cuentas de concha blanca hechas a mano a partir de la concha de buccino acanalada del Atlántico Norte y cuentas blancas y moradas hechas de almeja de caparazón duro del Atlántico Norte occidental o quahog .

En Nueva York, se han descubierto cuentas de wampum que datan de antes de 1510. ^[1] Antes del contacto europeo, las cuerdas de wampum se usaban para contar historias, como obsequios ceremoniales y para registrar tratados importantes y eventos históricos, como el Tratado de Wampum de Dos Filas ^{[2] [3]} y el Cinturón Hiawatha . Las tribus indígenas del noreste también usaban el wampum como medio de intercambio, ^[4] ensartadas en longitudes para mayor comodidad. Los primeros colonos lo entendieron como una moneda y lo adoptaron como tal en el comercio con ellos. Con el tiempo, los colonos aplicaron sus tecnologías para producir wampum de manera más eficiente, lo que provocó inflación y, en última instancia, su obsolescencia como moneda. ^{[5] [ se necesita una mejor fuente ]} Los artistas del wampum continúan tejiendo cinturones de naturaleza histórica, así como diseñando nuevos cinturones o joyas basadas en sus propios conceptos. ^[6]

El término wampum es una abreviatura de wampumpeag , que se deriva de la palabra de Massachusetts o Narragansett que significa "cuerdas blancas de cuentas de concha". ^{[6] [7]} Se cree que la forma reconstruida protoalgonquina es (wa·pa·py-aki) , "cuerdas blancas". ^[8]

El término wampum (o wampumpeag ) inicialmente se refería solo a las cuentas blancas que están hechas de la espiral interna o columela de la concha acanalada de buccino Busycotypus canaliculatus o Busycotypus carica . ^{[1] Las cuentas} de sewant o suckauhock son las cuentas de concha negras o moradas hechas de la concha de almeja de quahog o poquahock Mercenaria mercenaria . ^[9] Sewant o z eewant fue el término utilizado para esta moneda por los colonos de Nueva Holanda . ^[10] Los términos comunes para las cuentas oscuras y blancas son wampi (blanco y amarillento) y saki (oscuro). ^[11] El nombre Lenape para Long Island es Sewanacky , lo que refleja su conexión con el wampum oscuro.

Las cuentas de wampum suelen tener forma tubular, a menudo de un cuarto de pulgada de largo y un octavo de pulgada de ancho. Un cinturón de wampum de Séneca del siglo XVII presentaba cuentas de casi 2,5 pulgadas (65 mm) de largo. ^[1] Las mujeres artesanas tradicionalmente hacían cuentas de wampum redondeando pequeños trozos de conchas de buccino, luego perforándolos con un agujero antes de ensartarlos. Se usaban taladros de bomba de madera con brocas de cuarzo y pesas de esteatita para perforar las conchas. Las cuentas sin terminar se ensartaban juntas y se hacían rodar sobre una piedra de moler con agua y arena hasta que estuvieran suaves. Las cuentas se ensartaban o tejían en tiras de piel de ciervo, tendones, líber de algodoncillo o fibras de tilo. ^[6]

El proceso de elaboración del wampum requería mucha mano de obra y se hacía con herramientas de piedra. Solo las tribus costeras tenían acceso suficiente a las conchas básicas para fabricar wampum. Estos factores aumentaron su escasez y, en consecuencia, su valor entre los comerciantes europeos. La introducción de herramientas de metal europeas revolucionó la producción de wampum y, a mediados del siglo XVII, la producción ascendía a decenas de millones de cuentas. ^[12] Los colonos holandeses descubrieron la importancia del wampum como medio de intercambio entre tribus y comenzaron a producirlo en masa en talleres. John Campbell estableció una fábrica de este tipo en Passaic, Nueva Jersey, que fabricó wampum hasta principios del siglo XX. ^[1] Finalmente, la fuente principal de wampum fue la que fabricaban los colonos, un mercado saturado por los holandeses. ^{[ cita requerida ]}

Como escribió William James Sidis en su historia de 1935:

El tejido de cinturones de wampum es una especie de escritura mediante cinturones de cuentas de colores, en los que los diversos diseños de las cuentas denotan diferentes ideas según un sistema claramente aceptado, que puede ser leído por cualquier persona familiarizada con el idioma wampum, independientemente de cuál sea el idioma hablado. Los registros y tratados se conservan de esta manera, y las personas pueden escribirse cartas entre sí de esta manera. ^[13]

Los cinturones wampum se utilizaban como ayuda para la memoria en la tradición oral y, a veces, se utilizaban como insignias de cargos o como dispositivos ceremoniales en culturas indígenas, como la iroquesa . Por ejemplo, la revista New Monthly Magazine de 1820 informa sobre un discurso pronunciado por el jefe Tecumseh en el que gesticulaba vehementemente hacia un cinturón mientras señalaba tratados firmados 20 años antes y batallas libradas desde entonces. ^[14]

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Las cuerdas de wampum pueden presentarse como una afirmación formal de cooperación o amistad entre grupos, ^[15] o como una invitación a una reunión. ^[16] En su estudio sobre los orígenes del dinero, el antropólogo David Graeber colocó el wampum tal como lo usaban los pueblos indígenas de los bosques del noreste antes de la colonización europea en una categoría de cosas con valor cultural simbólico que se "utilizaban principalmente para reorganizar las relaciones entre las personas" en lugar de usarse en intercambios de artículos cotidianos. ^{[17] : 53}

Los iroqueses utilizaban el wampum como credencial personal o certificado de autoridad. También se utilizaba con fines oficiales y ceremonias religiosas, y como forma de atar cabos entre tribus. Entre los iroqueses, cada jefe y cada madre de clan tiene un cordón de wampum que sirve como certificado de su cargo. Cuando dejan su puesto o son destituidos, el cordón pasa al nuevo líder. Los mensajeros que llevaban mensajes durante la época colonial presentaban el wampum para demostrar que tenían la autoridad para llevar el mensaje. ^[18]

Como método de registro y ayuda para la narración, a los guerreros iroqueses con habilidades excepcionales se les proporcionó entrenamiento para interpretar los cinturones de wampum. Como guardianes del fuego central, a la nación Onondaga también se le confió la tarea de mantener todos los registros de wampum. El wampum todavía se utiliza en la ceremonia de nombramiento de un nuevo jefe y en las ceremonias de Acción de Gracias de los iroqueses. ^[18]

El wampum era fundamental para la concesión de nombres, en la que los nombres y títulos de las personas fallecidas se transmitían a otras. Las personas fallecidas que ocupaban un alto cargo eran reemplazadas rápidamente, y un wampum con el nombre del fallecido inscrito se colocaba sobre los hombros del sucesor, quien podía quitárselo y rechazar la transferencia del nombre. La recepción de un nombre también podía transferir la historia personal y las obligaciones previas del fallecido (por ejemplo, el sucesor de una persona muerta en la guerra podía estar obligado a vengar la muerte del titular anterior del nombre, o a cuidar de la familia del fallecido como si fuera la suya). ^{[19] : 120–122}

... los iroqueses (tanto los de las Cinco Naciones como los hurones) compartían una constitución muy particular: veían sus sociedades no como una colección de individuos vivos sino como una colección de nombres eternos, que con el transcurso del tiempo pasaban de un individuo a otro. ^{[19] : 120}

Así como el wampum permitió la continuidad de los nombres y las historias de las personas, el wampum fue fundamental para establecer y renovar la paz entre clanes y familias. Cuando un hombre que representaba a su respectiva unidad social se encontraba con otro, le ofrecía un wampum con símbolos mnemotécnicos inscritos que representaban el propósito del encuentro o el mensaje. El wampum, por lo tanto, facilitó las prácticas más esenciales para mantener unida a la sociedad iroquesa. ^{[19] : 124–127}

Cuando los europeos llegaron a América, adoptaron el wampum como moneda para comerciar con los pueblos nativos de Nueva Inglaterra y Nueva York. El wampum fue de curso legal en Nueva Inglaterra desde 1637 hasta 1661. Continuó como moneda en Nueva York hasta 1673 a razón de ocho wampum blancos o cuatro negros que equivalían a un stuiver , lo que significa que el blanco tenía el mismo valor que la moneda de cobre duit . El gobierno colonial de Nueva Jersey emitió una proclamación que establecía la tasa en seis blancos o tres negros por un penique ; esta proclamación también se aplicó en Delaware. ^[20] Las conchas negras eran más raras que las blancas y, por lo tanto, valían más, lo que llevó a la gente a teñir el blanco y diluir el valor de las conchas negras. ^[21]

En los escritos de Robert Beverley Jr. de Virginia Colony sobre las tribus en Virginia en 1705, describió el término peak como una referencia a la cuenta de concha blanca, valorada en 9 peniques por yarda, y el término wampom peak como una referencia a la cuenta de concha morada oscura más cara, a razón de 1 chelín y 6 peniques (18 peniques) por yarda. Agregó que estas conchas pulidas con agujeros perforados se hacían a partir de la concha de nuez ( cunk ), mientras que otra moneda de menor valor llamada roenoke se fabricaba a partir de la concha de nuez . ^[22]

El wampum se convirtió brevemente en moneda de curso legal en Carolina del Norte en 1710, pero su uso como moneda común desapareció en Nueva York a principios del siglo XVIII. ^{[ cita requerida ]}

El uso del wampum como moneda se remonta a 1622, cuando los holandeses lo implementaron en su comercio. Después de la introducción del wampum en la moneda europea, los colonos europeos rápidamente comenzaron a tratar de acumular grandes cantidades de esta moneda, y el cambio de control de esta moneda determinó qué potencia tendría el control del comercio europeo-indígena. La importancia del wampum para las tribus que lo recolectaban significaba que nadie quería acumular demasiado; sin embargo, a los colonos europeos no les importaba su importancia cultural, pero siempre tendría valor para las poblaciones indígenas. De esta manera, los colonos podían intercambiar wampum por bienes y vender esos bienes a los europeos por monedas europeas, acumulando así riqueza. Este es uno de los pocos ejemplos de adaptación de las prácticas indígenas por parte de los colonos para el comercio con los pueblos indígenas y también entre ellos mismos. Sin embargo, la conversión del wampum a monedas europeas y la introducción de un sistema monetario no era algo en lo que los pueblos indígenas desearan participar, lo que aumentó las tensiones, ya que los intercambios tenían un valor económico diferente para cada parte contribuyente. Sin embargo, cuando el wampum era de curso legal, era una de las formas de moneda más importantes en la región entre los colonos, así como entre colonos y grupos indígenas. ^[23]

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• El Museo Nacional del Indio Americano repatrió once cinturones wampum a los jefes haudenosaunee de la Reserva de las Seis Naciones de Onondaga Longhouse en Nueva York. Estos cinturones datan de finales del siglo XVIII y son sagrados para la religión de Longhouse . Habían estado alejados de sus tribus durante más de un siglo. ^{[1] [24]}
• La Nación Seneca encargó réplicas de cinco cinturones wampum históricos terminados en 2008. Los cinturones fueron confeccionados por Lydia Chavez (Unkechaug/Blood) y hechos con cuentas fabricadas en el territorio de la Nación Indígena Unkechaug en Long Island, Nueva York.
• En 2017, un cinturón wampum comprado por Frank Speck en 1913 fue devuelto a Kanesatake , donde se usa en eventos culturales y políticos. ^[25]
• La Nación Indígena Shinnecock ha buscado preservar un sitio tradicional de fabricación de wampum llamado Ayeuonganit Wampum Ayimꝏup (Aquí se fabricó el wampum). ^[26] Una parte del sitio original, el Lote 24 en la actual subdivisión Parrish Pond en Southampton, Long Island , se ha reservado para parques. ^[27]
• La Nación Unkechaug en Long Island, Nueva York, ha construido una fábrica de wampum que elabora cuentas tradicionales y contemporáneas para que las utilicen artistas nativos como Ken Maracle, Elizabeth Perry y Lydia Chavez en sus diseños de cinturones tradicionales y joyas contemporáneas. La fábrica existe desde 1998 y ha sido fundamental en la resurrección del uso del wampum en la vida indígena contemporánea.
• Entre los fabricantes tradicionales de wampum de la época moderna se incluyen Julius Cook (Sakaronkiokeweh) (1927-1999) ^[28] y Ken Maracle (Haohyoh), un guardián de la fe de la Casa Comunal de Lower Cayuga. ^[29]

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Wampum .

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Wampum ".

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• Artículo sobre Wampum, Museo de los Indios Iroqueses
• Historia y antecedentes de Wampum
• "Las tribus y los estados: 100.000 años de historia de América del Norte"
• Radiografía que muestra la espiral interna y la concha completa de Busycotypus Canaliculatus (concha de caracol acanalada, Europa)
• "Sustitutos del dinero en Nueva Holanda y en los comienzos de Nueva York", Monedas , Universidad de Dakota del Norte
• Wampum—Nación Onondaga
• Tratado de Fort Niagara de 1764 Cinturones Wampum