El panfleto de mayo

El Panfleto de Mayo es una colección de seisensayos anarquistas escritos y publicados por Paul Goodman en 1945. Goodman analiza los problemas de vivir en una sociedad que reprime el instinto individual a través de la coerción. Sugiere que los individuos resistan tales condiciones recuperando sus instintos naturales e iniciativa, y "trazando la línea", una demarcación ideológica más allá de la cual un individuo debe negarse a conformarse o cooperar con la convención social. Si bien los temas de El Panfleto de Mayo ( descentralización , paz , psicología social , liberación juvenil ) se repetirán a lo largo de sus obras , la crítica social posterior de Goodmanse centró en aplicaciones prácticas en lugar de preocupaciones teóricas.

El panfleto se publicó originalmente de forma fragmentaria en pequeñas revistas anarquistas de Nueva York y se recopiló por primera vez como un conjunto de ensayos literarios en Art and Social Nature (1946). Los ensayos no eran muy conocidos antes de que el libro de Goodman de 1960 Growing Up Absurd provocara un resurgimiento del interés por su obra, incluida la republicación del panfleto en Drawing the Line (1962). El Panfleto de mayo fue la principal contribución de Goodman a la teoría anarquista y una influencia primordial en Colin Ward , quien más tarde dedicó Anarchy in Action a la memoria de Goodman.

Antes de convertirse en uno de los anarquistas literarios estadounidenses más conocidos de su tiempo, Paul Goodman articuló por primera vez sus creencias políticas en la década de 1940. ^[1] Impulsado por su rechazo al reclutamiento de la Segunda Guerra Mundial , sus compañeros anarcopacifistas y la fealdad de las condiciones sociales en tiempos de guerra , Goodman escribió los ensayos ^[2] que se convertirían en The May Pamphlet en mayo y principios de junio de 1945, con la excepción de "Revolución, sociolatría y guerra", escrito en octubre. ^[3] Comenzó los ensayos antes de su entrevista de reclutamiento de mayo de 1945 y, según una historia, trajo el manuscrito consigo mientras procedía a retratarse a sí mismo como incorregible e incapaz para el ejército . ^{[4] [5] Habiendo sido expulsado de la} Partisan Review que apoyaba la guerra y de los influyentes círculos literarios de Nueva York por negarse a deshacerse de su pacifismo , Goodman se dirigió a las comunidades marginales y bohemias de la ciudad. ^[6] Publicó en varias revistas anarquistas pequeñas ^[7] y ejerció una gran influencia en los círculos que se encontraban detrás de cada una de ellas. ^{[6] [8]} Tres de estas revistas —Why? An Anarchist Bulletin , Retort y Politics— publicaron cada una un ensayo en lo que más tarde se compilaría como The May Pamphlet . ^[9]

El panfleto completo fue compilado y publicado por primera vez en el libro de Goodman de 1946, Art and Social Nature . ^[10] El sello editorial unipersonal de Irving Novick, Vinco, produjo el libro, ^[11] que se vendió mal. ^[12] Art and Social Nature colocó los ensayos anarquistas de Goodman junto con sus ensayos literarios. El autor consideró que los temas se superponían, ya que consideraba que el orden social era principalmente una cuestión de estética . ^[2] El Panfleto de mayo era la sección de apertura del libro, compuesta por los breves ensayos anarquistas de Goodman de 1945. ^[13] Otro editor, Alexander Katz, leyó "Revolución, sociolatría y guerra" en Política y se interesó en Goodman. Katz compró las copias no vendidas del libro al comprar Vinco, a la que rebautizó como Arts and Science Press cuando estableció su propio sello unipersonal a fines de la década de 1940. ^[11]

Cuando Growing Up Absurd (1960) lanzó la carrera de Goodman como crítico social, ^[14] Goodman revisó el panfleto para su republicación e intercambió su secuencia de ensayos en su libro de 1962 Drawing the Line . ^[15] Después de la muerte de Goodman en 1972, su albacea literario Taylor Stoehr utilizó esta versión revisada en la reedición de 1977 de Drawing the Line , que Stoehr amplió para incluir otros ensayos políticos de Goodman, ^[3] como un nuevo ensayo sobre "Crisis y nuevo espíritu". ^[14] El Panfleto de Mayo fue traducido y publicado en alemán ( Anarquistisches Manifest ) en 1977. ^[16]

En The May Pamphlet , Goodman analiza los problemas de vivir en una sociedad que impide la iniciativa individual e impone a las libertades personales , es decir, condiciones sociales coercitivas. ^[17] Su tesis, en deuda con Wilhelm Reich , es que una sociedad coercitiva depende de la represión del instinto individual, para lo cual el antídoto es que los individuos tomen la iniciativa y formen una "sociedad natural" en el presente en lugar de esperar cambios estructurales a gran escala. ^[18] El original, de 49 páginas, contiene seis ensayos:

1. "Reflexiones sobre el trazado de la línea"
2. "Sobre la traición a las sociedades naturales", publicado originalmente en Retort , otoño de 1945 ^[9]
3. "Una piedra de toque para el programa libertario" – publicado originalmente en Why?, junio de 1945 ^[9]
4. "Violencia natural"
5. “Revolución, sociolatría y guerra” – publicado originalmente en Politics , diciembre de 1945 ^[9]
6. "Unanimidad"

A lo largo de The May Pamphlet , Goodman utiliza la palabra "libertario", refiriéndose a la tradición socialista libertaria (es decir, anarquista), como era su connotación común en esa época. ^[a]

El primer ensayo breve, "Reflexiones sobre el trazado de la línea", describe la inventiva como una condición necesaria del libertarismo (anarquismo). Goodman ve el libertarismo como la realización de los "poderes naturales": que los individuos produzcan arte y sociedad viviendo su naturaleza . "La acción libre es vivir en la sociedad actual como si fuera una sociedad natural", dice la máxima principal del panfleto. Goodman escribe que el nuevo orden no debería simplemente reemplazar al viejo orden, sino que, en cambio, las esferas de acción libre deberían expandirse hasta que compongan la totalidad de una sociedad libre, aunque Goodman también sostiene que "cualquier liberación genuina" requiere un "cambio total". El significado exacto de "libre" y "natural" es impreciso en este contexto, pero generalmente se refiere a la capacidad de trabajar en ayuda mutua sin presión legal coercitiva para hacer lo contrario. Sus ejemplos de restricciones coercitivas incluyen las restricciones del trabajo industrial sobre el tiempo y la especialidad , y la "falta de estímulo" de los adultos hacia la sexualidad infantil . El título, "Drawing the Line" (Trazando la línea) se refiere a establecer los límites, como una línea en la arena , más allá de los cuales un individuo actuaría en resistencia. Pero Goodman, de manera conservadora, aboga por la no lealtad en lugar de la insurrección abierta. Goodman encarnó esta postura al vivir una vida libre, "sexualmente polimorfa, de bohemia y artista", en desafío a las normas sociales. ^[20]

Goodman culpa a la sociedad moderna y a su enfoque en la industria por la alienación del hombre respecto de la naturaleza, lo que causa descontento, coerción y guerra. ^[21] Se refiere a esta disyuntiva como "sociolatría ", que las masas, alienadas de la naturaleza, permiten el progreso industrial con la esperanza de un nivel de vida más alto . ^[22] De esta manera, sus deseos inconscientes son forzados a convertirse en normas de comportamiento en nombre del poder institucional. ^[23] La solución de Goodman es un retorno a la naturaleza en el que los individuos se reconectan con sus impulsos y poderes naturales para buscar un trabajo significativo, ayuda mutua y democracia directa . El potencial revolucionario de esta redirección de energías reside en decisiones individuales, ^[21] no necesariamente en la acción colectiva. ^[24]

El segundo ensayo analiza los beneficios terapéuticos personales de los pequeños actos de resistencia. ^[25] Para Goodman, la “traición contra las sociedades naturales” significaba la autotraición en la que un individuo sabe internamente que está siendo coaccionado contra su naturaleza pero en cambio “cobardemente se despide de su corazón” y se conforma. Esta capacidad de traicionar el propio mejor instinto, escribe, es lo que posibilita una guerra. ^[26]

"Una piedra de toque para el programa libertario", el tercer ensayo, alienta a los libertarios (es decir, a los anarquistas) a diluir sus prejuicios contra los delitos que pueden ser castigados con prisión ^[27] y, de hecho, a defender esos delitos que, según él, son más probablemente de naturaleza política ^[28] . Elogia el comportamiento personal marginado ("actos de libertad") como "nuestra propaganda más fuerte" ^[27] y sostiene que la mayoría de los delitos que pueden ser castigados con prisión son delitos políticos no penales: expresiones libres cuya represión alienta la timidez. Si los prisioneros fueran liberados, sostiene, un aumento en los delitos menores probablemente disuadiría los delitos mayores y más espectaculares . Goodman señala que esta propuesta es imposible ya que las relaciones morales y la propiedad dependen de la existencia de la prisión ^[29] .

El cuarto ensayo, "Violencia natural", culpa a la "esterilización" de las experiencias naturales —como el nacimiento, la muerte y el sexo— de la desviación agresiva, como la guerra ("la guerra es una violencia antinatural"). ^[27]

Los dos últimos ensayos de The May Pamphlet son más teóricos. Al igual que otros ensayos publicados por primera vez en Politics , "Revolution, Sociolatry, and War" es una respuesta anarquista a la teoría marxista . Goodman aprueba la psicología social de Karl Marx , pero no está de acuerdo con temas de estatismo e historia. ^[27] Al analizar la estructura social estadounidense, Goodman propone la dependencia de pequeños grupos comunitarios basados ​​en la ayuda mutua en lugar de grandes estados y corporaciones. Goodman sostiene que su sociedad de la década de 1940 fue construida para servir al progreso industrial a expensas de la alienación individual de sus habilidades naturales. ^[30] Esas instituciones externas, con su enfoque estrecho en el progreso socioeconómico, escribió, son sustitutos débiles de pequeños grupos de individuos que trabajan en mutualismo y sindicalismo descentralizado para hacer realidad sus deseos personales. ^[31] La creación inmediata de estas pequeñas comunidades produciría la realización individual a través del trabajo significativo y la participación directa en la toma de decisiones, como "hombres cuerdos en un manicomio", deshaciendo una sociedad que se había vuelto grande, anónima, orientada al consumo masivo , y cuyas decisiones y diseño se hacían cada vez más externamente a los afectados. ^[30] Goodman espera que la agresión rutinaria se alivie mediante "instituciones naturales" como la competencia amistosa y la interdependencia mutua. ^[32]

"Unanimidad", el sexto y último ensayo, sostiene que sólo la invención puede resolver el conflicto natural. "Si un hombre no puede inventar una salida", pregunta Goodman, "¿qué derecho tiene ese hombre a ser un libertario en este asunto?". Culpa a la crítica negativa por desanimar de manera improductiva a los individuos, mientras que la crítica positiva (un tenor a lo largo de la crítica social de Goodman) puede ofrecer posibilidades de mejora y autorrealización . Propone que los individuos conecten sus esfuerzos creativos con sus necesidades psicoanalíticas más profundas (su naturaleza) y con la sabiduría más amplia de la comunidad. ^[32] Goodman pone especial énfasis en la unanimidad en contraposición al consenso aproximado, y escribe que la unanimidad se encuentra "agudizando" el punto de conflicto hasta que surge una nueva idea. ^[33] El acto de unificar las actitudes sociales y políticas de uno, sugiere además, tiene efectos terapéuticos. ^[32] Goodman ve su comentario como anarquismo estándar al que ha añadido elementos de psicoanálisis . ^[34]

Los temas principales de The May Pamphlet incluyen cómo los individuos pueden resistir las condiciones sociales coercitivas e inventar soluciones a los dilemas sociales mediante la realización de sus habilidades naturales. ^[13] Goodman creía que la iniciativa individual ( los impulsos sociobiológicos y el instinto animal en desafío a las normas) y el conflicto cotidiano que crea son el propósito de la vida, la base de las comunidades y un rasgo que se debe cultivar. ^[35] Goodman propone que los individuos se den cuenta de sus habilidades naturales y las apliquen creativamente en lugar de dejar que sean cooptadas por presiones coercitivas dentro de la sociedad. Los individuos podrían ser libres en una sociedad coercitiva, escribió, a través de la búsqueda del trabajo creativo, actos de pasión o emoción y "recreación espontánea". ^[13] Los deberes de la ciudadanía , para Goodman, implican desmantelar las barreras institucionales que separan a las personas de las circunstancias básicas de la vida. Escribió sobre "hacer la paz" como uno "hacer la guerra". ^[36]

Aunque los ensayos no instan a acciones específicas, Goodman generalmente sugiere enfoques como evitar la coerción social de la misma manera que uno evita cualquier cosa peligrosa en la vida cotidiana, o "trazar la línea", una delineación ideológica más allá de la cual un individuo debe negarse a conformarse o cooperar con la convención social. ^[13] Para aliviar la confrontación que viene con trazar la línea, aboga por que los individuos hagan lo que esté dentro de su propio poder no confrontativo: reformarse a sí mismos en lugar de intentar influir a los demás directamente, alejarse de las situaciones coercitivas para, en cambio, encontrar grupos de afinidad más cercanos a la propia identidad. ^[37] Goodman prefiere este sistema anarquista de autoidentificación y ajuste de los propios prejuicios para permitir una visión del mundo flexible que pueda permitir múltiples puntos de vista contradictorios. ^[36] Simultáneamente propone la desobediencia civil como una faceta central del anarquismo: que los individuos deben ejercer la conciencia moral para desafiar la coerción social, incluso si ese ejercicio es un delito punible con prisión. A su vez, esto, argumentó Goodman, ayudaría a las personas a distinguir mejor a los prisioneros políticos de los criminales comunes . ^[36] Los ensayos generalmente alientan el reclutamiento y la resistencia a la guerra , ^[6] aunque no aborda específicamente el reclutamiento o su pacifismo en estos ensayos. ^[12]

Según su albacea literario, Taylor Stoehr, Goodman probablemente escribió estos ensayos por su necesidad de justificar su evasión del servicio militar. La política de Goodman se derivaba de su situación personal como una meditación sobre cómo afrontarla, algo que Stoehr describió como visible en todos los ensayos. Estos principios le resultaron muy útiles, escribió su biógrafo, y la confianza de Goodman en el instinto era a veces uno de sus rasgos más entrañables, excepto cuando no podía identificar sus instintos más profundos y no podía articular su confusión ni admitirla. ^[12]

Aunque los temas del Panfleto de Mayo —descentralización , paz , psicología social , liberación juvenil— volverían a aparecer a lo largo de su obra posterior, su crítica social pasó a centrarse en la aplicación práctica más que en preocupaciones teóricas, como la de la unanimidad. ^[34]

El Panfleto de Mayo fue la principal contribución de Goodman a la teoría anarquista. ^[19] Los ensayos fueron tanto sus primeros trabajos explícitamente políticos ^[21] como sus escritos políticos más importantes del período. ^[38] El panfleto, con su notable ausencia de análisis de clase , se apartó de las convenciones radicales. El Partido de Eros , una historia intelectual de la Nueva Izquierda , remarcó que El Panfleto de Mayo tenía más en común con los escritos sobre la democracia directa de la Antigua Grecia que con los del radicalismo obrero marxista o sindicalista. ^[39] Los ensayos influyeron en la posición central del Grupo ¿Por qué? de Nueva York , ^[8] que estaba desencantado con el anarquismo tradicional, alienado del creciente fervor pro-guerra y entusiasmado por la política que anteponía el cambio individual gradual al conflicto colectivo milenarista . Goodman reformuló la política anarquista para elevar las cuestiones de expresión, como la discriminación y el reclutamiento, como peligros existenciales para la libertad y el bienestar. ^[40] El pensamiento anarquista temprano de Goodman también fue influyente en el desarrollo de la postura política pacifista, no violenta , individualista, socialista y anti-sociedad de masas de Politics. ^[6] El Panfleto de Mayo fue una influencia primaria en el anarquista británico Colin Ward , quien dedicó Anarquía en Acción de 1973 a la memoria de Goodman. ^[41]

Los ensayos describieron las posiciones conceptuales y las convicciones que sustentarían toda la carrera de Goodman, ^[21] a saber, que su sociedad estadounidense contemporánea privaba a su gente de necesidades humanas vitales, lo que hacía que sus deseos animales se sublimaran en espíritu de guerra , consumo materialista y racismo . ^[42] Esto creó lo que Goodman llamó "El dilema", de que uno podía conformarse con la sociedad y enfermarse por la privación de necesidades básicas, o no confirmarlo y volverse demente como un exiliado de la conexión social vital. ^[43] Los Ensayos utópicos y propuestas prácticas de Goodman de 1962 analizan las formas en que los principios de The May Pamphlet podrían funcionar bajo acción directa o política. ^[44]

Art and Social Nature y su piedra angular, The May Pamphlet , establecieron a Goodman como un teórico cultural notable, ^[13] a pesar de que fue mayormente ignorado en su lanzamiento. ^[36] Goodman mantendría la crítica social anarquista de The May Pamphlet por el resto de su vida ^[13] y continuó refinando sus ideas en obras que incluyen Growing Up Absurd , ^[36] el estudio de 1960 sobre la juventud alienada en Estados Unidos que estableció su importancia como teórico cultural dominante y pilar del pensamiento izquierdista durante la contracultura . ^[45] The May Pamphlet vio una audiencia más amplia cuando Growing Up Absurd provocó un resurgimiento de la escritura de Goodman. ^[36] A través de su influencia, las posturas de las revistas anarquistas de Nueva York de la década de 1940 prefiguraron el activismo y las posturas de empoderamiento personal de la Nueva Izquierda de la década de 1960. ^[6]

• Política prefigurativa

• Texto completo de Drawing the Line (1962) de HathiTrust (dominio público)
• Texto completo en Drawing the Line Once Again (2010), disponible en Internet Archive