La era de la razón

La era de la razón

Página de título de la primera edición en inglés de la Parte I
Autor	Thomas Paine
Fecha de publicación	1794 (Parte I) 1795 (Parte II) 1807 (Parte III)
Tipo de medio	Imprimir
Texto	La era de la razón en Wikisource

La era de la razón: una investigación sobre la teología verdadera y fabulosa es una obra del activista político inglés y estadounidense Thomas Paine , que defiende la posición filosófica del deísmo . Sigue la tradición del deísmo británico del siglo XVIII y desafía la religión institucionalizada y la legitimidad de la Biblia . Se publicó en tres partes en 1794, 1795 y 1807.

Fue un éxito de ventas en los Estados Unidos, donde provocó un renacimiento deísta . El público británico, temiendo un mayor radicalismo político como resultado de la Revolución Francesa , lo recibió con más hostilidad. La era de la razón presenta argumentos deístas comunes; por ejemplo, destaca lo que Paine vio como corrupción de la Iglesia cristiana y critica sus esfuerzos por adquirir poder político. Paine aboga por la razón en lugar de la revelación , lo que lo lleva a rechazar los milagros y a ver la Biblia como una pieza literaria ordinaria, en lugar de un texto de inspiración divina. En La era de la razón , promueve la religión natural y argumenta a favor de la existencia de un dios creador.

La mayoría de los argumentos de Paine habían estado desde hacía tiempo al alcance de la élite culta, pero al presentarlos en un estilo atractivo e irreverente, hizo que el deísmo fuera atractivo y accesible para las masas . Originalmente distribuido como panfletos sin encuadernar , el libro también era barato, lo que lo ponía al alcance de un gran número de compradores. Temiendo la propagación de lo que consideraba ideas potencialmente revolucionarias, el gobierno británico persiguió a los impresores y libreros que intentaron publicarlo y distribuirlo. Sin embargo, la obra de Paine inspiró y guió a muchos librepensadores .

El libro de Paine siguió la tradición del deísmo británico de principios del siglo XVIII . Esos deístas, aunque mantenían posiciones individuales, todavía compartían varios conjuntos de suposiciones y argumentos que Paine articuló en La era de la razón . La posición más importante que unía a los primeros deístas era su llamado a la "investigación racional libre" sobre todos los temas, especialmente la religión. Al decir que el cristianismo primitivo se fundó en la libertad de conciencia , exigieron tolerancia religiosa y el fin de la persecución religiosa. También exigieron que el debate se basara en la razón y la racionalidad. Los deístas adoptaron una cosmovisión newtoniana y creían que todas las cosas en el universo, incluso Dios, deben obedecer las leyes de la naturaleza. Sin un concepto de ley natural , argumentaban los deístas, las explicaciones del funcionamiento de la naturaleza caerían en la irracionalidad. Esta creencia en la ley natural impulsó su escepticismo sobre los milagros . Debido a que los milagros tenían que ser observados para ser validados, los deístas rechazaron los relatos establecidos en la Biblia sobre los milagros de Dios y argumentaron que dicha evidencia no era suficiente ni necesaria para probar la existencia de Dios. En esta línea, los escritos deístas insistían en que Dios, como causa primera o motor primario , había creado y diseñado el universo con leyes naturales como parte de su plan. Sostenían que Dios no altera repetidamente su plan suspendiendo las leyes naturales para intervenir (milagrosamente) en los asuntos humanos. Los deístas también rechazaban la afirmación de que solo había una verdad religiosa revelada o "una fe verdadera". La religión tenía que ser "simple, aparente, ordinaria y universal" para ser el producto lógico de un Dios benévolo. Por lo tanto, distinguieron entre "religiones reveladas", que rechazaban, como el cristianismo, y la "religión natural", un conjunto de creencias universales derivadas del mundo natural que demostraban la existencia de Dios (y por eso no eran ateos ). ^{[1] [2] [3]}

Aunque algunos deístas aceptaban la revelación , la mayoría argumentaba que la restricción de la revelación a pequeños grupos o incluso a una sola persona limitaba su poder explicativo. Además, muchos consideraban que las revelaciones cristianas en particular eran contradictorias e irreconciliables. Según esos escritores, la revelación podía reforzar la evidencia de la existencia de Dios ya evidente en el mundo natural, pero con mayor frecuencia conducía a la superstición entre las masas. La mayoría de los deístas argumentaban que los sacerdotes habían corrompido deliberadamente el cristianismo para su propio beneficio al promover la aceptación de milagros, rituales innecesarios y doctrinas ilógicas y peligrosas (acusaciones a las que normalmente se hace referencia como " superchería sacerdotal "). La peor de las doctrinas era el pecado original . Al convencer a las personas de que necesitaban la ayuda de un sacerdote para superar su pecaminosidad innata, argumentaban los deístas, los líderes religiosos habían esclavizado a la población humana. Por lo tanto, los deístas normalmente se veían a sí mismos como liberadores intelectuales. ^{[4] [2]}

Cuando se publicó la primera parte de La era de la razón en 1794, muchos ciudadanos británicos y franceses se habían desilusionado con la Revolución Francesa . El Reinado del Terror había comenzado, Luis XVI y María Antonieta habían sido juzgados y ejecutados y Gran Bretaña estaba en guerra con Francia . Los pocos radicales británicos que todavía apoyaban la revolución francesa y sus ideales eran vistos con profunda sospecha por sus compatriotas. La era de la razón pertenece a la etapa posterior, más radical, del movimiento de reforma política británico , que abrazó abiertamente el republicanismo y, a veces, el ateísmo y que quedó ejemplificado por textos como la Investigación sobre la justicia política (1793) de William Godwin . (Sin embargo, Paine y otros deístas no eran ateos.) A mediados de la década, las voces moderadas habían desaparecido: Richard Price , el ministro disidente cuyo sermón sobre la libertad política había inspirado las Reflexiones sobre la revolución en Francia (1790) de Edmund Burke , había muerto en 1791, y Joseph Priestley se había visto obligado a huir a Estados Unidos después de que una turba de la Iglesia y el Rey quemara su casa y su iglesia . ^[5]

El gobierno conservador, encabezado por William Pitt , respondió a la creciente radicalización procesando a varios reformistas por difamación sediciosa y traición en los famosos Juicios por Traición de 1794. Después de los juicios y un ataque a Jorge III , los conservadores lograron aprobar la Ley de Reuniones Sediciosas y la Ley de Prácticas Traidoras (también conocidas como las "Dos Leyes" o las "Leyes Mordaza"). Las Leyes de 1795 prohibieron la libertad de reunión para grupos como la radical London Corresponding Society (LCS) y alentaron las acusaciones contra radicales por declaraciones "difamatorios y sediciosas". Temerosos de ser procesados ​​y desencantados con la Revolución Francesa, muchos reformistas se alejaron de la causa. La LCS, que anteriormente había unificado a disidentes religiosos y reformistas políticos, se fracturó cuando Francis Place y otros líderes ayudaron a Paine a publicar La edad de la razón . Los miembros más religiosos de la sociedad se retiraron en protesta y la LCS perdió alrededor de una quinta parte de su membresía. ^{[6] [7]}

En diciembre de 1792, la segunda parte de Los derechos del hombre de Paine fue declarada sediciosa en Gran Bretaña y se vio obligado a huir a Francia para evitar ser arrestado. Consternado por el giro de la revolución francesa hacia el secularismo y el ateísmo, compuso la primera parte de La edad de la razón en 1792 y 1793:

Ha sido mi intención, durante varios años pasados, publicar mis pensamientos sobre la religión... La circunstancia que ha tenido lugar ahora en Francia de la abolición total de todo el orden nacional del sacerdocio, y de todo lo perteneciente a sistemas compulsivos de religión, y artículos compulsivos de fe, no sólo ha precipitado mi intención, sino que ha hecho que una obra de este tipo sea extremadamente necesaria, no sea que en el naufragio general de la superstición, de los falsos sistemas de gobierno y de la falsa teología, perdamos de vista la moralidad, la humanidad y la teología que es verdadera. ^[8]

Aunque Paine escribió La edad de la razón para los franceses, la dedicó a sus "conciudadanos de los Estados Unidos de América", en alusión a su vínculo con los revolucionarios estadounidenses. ^{[9] [10]}

No está claro cuándo exactamente Paine redactó la Parte I, aunque escribió en el prefacio de la Parte II:

Concibiendo... que sólo me quedaban unos pocos días de libertad, me senté y terminé la obra lo más rápidamente posible; y no la había terminado más de seis horas, en el estado en que se ha presentado desde entonces, cuando un guardia llegó allí, alrededor de las tres de la mañana, con una orden... de arrestarme como extranjero y llevarme a la prisión de Luxemburgo. En mi camino hacia allí, me las arreglé para visitar a Joel Barlow y puse el manuscrito de la obra en sus manos...

Según los estudiosos de Paine Edward Davidson y William Scheick, probablemente escribió el primer borrador de la Parte I a finales de 1793, ^[11] pero el biógrafo de Paine David Hawke defiende una fecha de principios de 1793. ^[12] Tampoco está claro si se publicó o no una edición francesa de la Parte I en 1793. ^[11] François Lanthenas, que tradujo La edad de la razón al francés en 1794, escribió que se publicó por primera vez en Francia en 1793, pero no se ha identificado ningún libro que se ajuste a su descripción. ^[13] Barlow publicó la primera edición en inglés de La edad de la razón, Parte I en 1794 en Londres, vendiéndola por tan solo tres peniques . ^[14]

Mientras tanto, Paine, considerado demasiado moderado por el poderoso Club Jacobino de revolucionarios franceses, fue encarcelado durante diez meses en Francia. Escapó de la guillotina solo por accidente: el cartel que lo señalaba para la ejecución estaba colocado incorrectamente en la puerta de su celda. ^[15] Cuando James Monroe , en ese momento el nuevo ministro estadounidense en Francia, consiguió su liberación en 1794, ^[16] Paine comenzó inmediatamente a trabajar en la Parte II de La edad de la razón a pesar de su mala salud. La Parte II fue publicada por primera vez en una edición pirata por HD Symonds en Londres en octubre de 1795. En 1796, Daniel Isaac Eaton publicó las Partes I y II, y las vendió a un costo de un chelín y seis peniques. ( Eaton se vio obligado más tarde a huir a Estados Unidos después de ser condenado por difamación sediciosa por publicar otras obras radicales.) ^[17] El propio Paine financió el envío de 15.000 copias de su obra a Estados Unidos. Más tarde, Francis Place y Thomas Williams colaboraron en una edición, que vendió alrededor de 2.000 copias. Williams también produjo su propia edición, pero el gobierno británico lo acusó y confiscó los panfletos. ^[18]

A finales de la década de 1790, Paine huyó de Francia a los Estados Unidos, donde escribió la Parte III de La era de la razón : un examen de los pasajes del Nuevo Testamento, citados del Antiguo y llamados Profecías sobre Jesucristo . Temiendo represalias desagradables e incluso violentas, Thomas Jefferson lo convenció de no publicarlo en 1802. Cinco años después, Paine decidió publicarlo a pesar de la reacción negativa que sabía que se produciría. ^[11]

Tras la sentencia de un año de trabajos forzados a Williams por publicar La edad de la razón en 1797, no se vendieron ediciones abiertas en Gran Bretaña hasta 1818, cuando Richard Carlile la incluyó en una edición de las obras completas de Paine. Carlile cobró un chelín y seis peniques por la obra, y la primera tirada de 1.000 ejemplares se agotó en un mes. Inmediatamente publicó una segunda edición de 3.000 ejemplares. Al igual que Williams, fue procesado por difamación sediciosa y difamación blasfema . Los procesos en torno a la impresión de La edad de la razón en Gran Bretaña continuaron durante 30 años después de su lanzamiento inicial y abarcaron a numerosos editores, así como a más de cien libreros. ^{[19] [7] [20]}

La era de la razón se divide en tres secciones. En la primera parte, Paine expone sus principales argumentos y su credo personal. En la segunda y tercera partes, analiza partes específicas de la Biblia para demostrar que no es la palabra revelada de Dios.

Al comienzo de la Primera Parte de La Era de la Razón , Paine expone su creencia personal:

Creo en un solo Dios y en ninguno más; y espero la felicidad más allá de esta vida.

Creo en la igualdad de los hombres y creo que los deberes religiosos consisten en hacer justicia, amar la misericordia y esforzarse por hacer felices a nuestros semejantes.

Pero, para que no se suponga que creo en muchas otras cosas además de éstas, en el progreso de este trabajo iré declarando las cosas en las que no creo y mis razones para no creerlas.

No creo en el credo que profesan la Iglesia judía, la Iglesia romana, la Iglesia griega, la Iglesia turca, la Iglesia protestante ni ninguna otra iglesia que yo conozca. Mi propia mente es mi propia iglesia.

Todas las instituciones nacionales de las iglesias, ya sean judías, cristianas o turcas, no me parecen otra cosa que invenciones humanas, creadas para aterrorizar y esclavizar a la humanidad y monopolizar el poder y el beneficio.

No pretendo con esta declaración condenar a quienes creen de otro modo; ellos tienen el mismo derecho a su creencia que yo a la mía. Pero es necesario para la felicidad del hombre que sea mentalmente fiel a sí mismo. La infidelidad no consiste en creer o no creer; consiste en profesar creer lo que no se cree. ^[21]

El credo de Paine encapsula muchos de los temas principales del resto de su texto: una firme creencia en un Dios creador; un escepticismo respecto de la mayoría de las afirmaciones sobrenaturales (los milagros se mencionan específicamente más adelante en el texto); una convicción de que las virtudes deben derivarse de una consideración hacia los demás en lugar de hacia uno mismo; un ánimo contra las instituciones religiosas corruptas; y un énfasis en el derecho de conciencia del individuo. ^[22]

Paine comienza La era de la razón atacando la revelación . La revelación , sostiene, sólo puede ser verificada por los receptores individuales del mensaje y, por lo tanto, es una prueba débil de la existencia de Dios. Paine rechaza las profecías y los milagros: "es revelación sólo para la primera persona, y rumores para todos los demás, y en consecuencia no están obligados a creerla". ^[23] También señala que las revelaciones cristianas parecen haber cambiado con el tiempo para ajustarse a las circunstancias políticas cambiantes. Instando a sus lectores a emplear la razón en lugar de confiar en la revelación, Paine sostiene que la única evidencia confiable, inmutable y universal de la existencia de Dios es el mundo natural. "La Biblia del deísta", sostiene, no debería ser una invención humana, como la Biblia, sino más bien una invención divina: debería ser "creación". ^[24]

Paine lleva ese argumento aún más lejos al sostener que las mismas reglas de lógica y estándares de evidencia que gobiernan el análisis de textos seculares deberían aplicarse a la Biblia. En la Parte II de La edad de la razón , hace exactamente eso al señalar numerosas contradicciones en la Biblia. ^{[25] [26] [27]} Por ejemplo, Paine señala: "La más extraordinaria de todas las cosas llamadas milagros, relatadas en el Nuevo Testamento, es la del diablo volando con Jesucristo, y llevándolo a la cima de una alta montaña, y a la cima del pináculo más alto del templo, y mostrándole y prometiéndole todos los reinos del mundo. ¿Cómo sucedió que no descubrió América, o es que sólo los reinos son lo que interesa a su alteza de hollín?" ^[28]

Después de establecer que se abstendría de usar fuentes extrabíblicas para informar su crítica, y que en su lugar aplicaría las propias palabras de la Biblia contra sí misma, Paine cuestiona la sacralidad de la Biblia y la analiza como se haría con cualquier otro libro. Por ejemplo, en su análisis del Libro de Proverbios, sostiene que sus dichos son "inferiores en agudeza a los proverbios de los españoles, y no más sabios y económicos que los del estadounidense Franklin ". ^{[29] [30] [31]} Al describir la Biblia como "mitología fabulosa", Paine cuestiona si fue o no revelada a sus escritores y duda de que los escritores originales puedan ser conocidos alguna vez (por ejemplo, descarta la idea de que Moisés escribió el Pentateuco o que se conozcan los autores del Evangelio).

Mi intención es demostrar que esos libros son espurios y que Moisés no es su autor; y, además, que no fueron escritos en el tiempo de Moisés, ni hasta varios cientos de años después; que no son otra cosa que un intento de historia de la vida de Moisés, y de los tiempos en los que se dice que vivió, y también de los tiempos anteriores a ellos, escritos por algunos pretendientes de autoría muy ignorantes y estúpidos, varios cientos de años después de la muerte de Moisés. ^{[32] [33]}  ... Los libros llamados los Evangelistas, y atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan, no fueron escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan; ... han sido inventados, como los libros del Antiguo Testamento, por otras personas distintas de aquellas cuyos nombres llevan. ^[34]

Utilizando métodos que no se volverían comunes en la erudición bíblica hasta el siglo XIX, Paine puso a prueba la coherencia interna de la Biblia, cuestionó su exactitud histórica y concluyó que no estaba inspirada por Dios. Paine también sostiene que el Antiguo Testamento debe ser falso porque describe a un Dios tiránico. La "historia de maldad" que impregna el Antiguo Testamento convenció a Paine de que se trataba simplemente de otro conjunto de mitos de autoría humana. ^{[35] [26] [36]} Deplora la credulidad de la gente: "Criada en hábitos de superstición", escribió, "la gente en general no sabe cuánta maldad hay en esta pretendida palabra de Dios". Citando Números 31 :13-47 como ejemplo, en el que Moisés ordena la matanza de miles de niños y mujeres y sanciona la violación de miles de niñas por orden de Dios, ^[37] Paine llama a la Biblia un "libro de mentiras, maldad y blasfemia; porque ¿qué puede ser mayor blasfemia que atribuir la maldad del hombre a las órdenes del Todopoderoso?" ^[38]

Paine también ataca a las instituciones religiosas , acusando a los sacerdotes de su afán de poder y riqueza y de la oposición de la Iglesia a la investigación científica. Presenta la historia del cristianismo como una de corrupción y opresión. ^{[39] [40] [41]} Paine critica las acciones tiránicas de la Iglesia como lo había hecho con las de los gobiernos en Los derechos del hombre y El sentido común , afirmando que "la teoría cristiana es poco más que la idolatría de los antiguos mitólogos, acomodada a los propósitos del poder y los ingresos". ^[42] Ese tipo de ataque distingue el libro de Paine de otras obras deístas, que estaban menos interesadas en desafiar las jerarquías sociales y políticas. ^[12] Argumenta que la Iglesia y el Estado son una única institución corrupta que no actúa en el mejor interés del pueblo y, por lo tanto, ambas deben ser alteradas radicalmente:

Poco después de haber publicado el panfleto “Sentido común” en Estados Unidos, vi la gran probabilidad de que una revolución en el sistema de gobierno fuera seguida por una revolución en el sistema de religión. La relación adúltera entre la Iglesia y el Estado, dondequiera que haya tenido lugar... ha prohibido tan eficazmente, mediante penas y sanciones, toda discusión sobre credos establecidos y sobre los primeros principios de la religión, que hasta que no se cambiara el sistema de gobierno, esos temas no podrían ser llevados ante el mundo de manera justa y abierta; pero cuando esto ocurriera, seguiría una revolución en el sistema de religión. Se descubrirían las invenciones humanas y las supercherías sacerdotales; y el hombre volvería a la creencia pura, sin mezclas ni adulteraciones en un solo Dios, y nada más. ^[43]

Como escribe Jon Mee, un estudioso del radicalismo británico: "Paine creía que... una revolución en la religión era el corolario natural, incluso un prerrequisito, de una revolución política completamente exitosa". ^[44] Paine presenta una visión de, en palabras de Davidson y Scheick, "una era de libertad intelectual, cuando la razón triunfaría sobre la superstición, cuando las libertades naturales de la humanidad suplantarían al sacerdocio y a la realeza, que eran ambos efectos secundarios de leyendas insensatas y supersticiones religiosas manejadas políticamente". ^[45] Es esta visión la que los estudiosos han llamado el " milenarismo secular " de Paine y aparece en todas sus obras. Termina Los derechos del hombre , por ejemplo, con la declaración: "Por lo que vemos ahora, nada de reforma en el mundo político debe considerarse improbable. Es una era de revoluciones , en la que todo puede esperarse". ^[46] Paine “transformó la visión protestante milenaria del gobierno de Cristo en la tierra en una imagen secular de utopía”, enfatizando las posibilidades de “progreso” y “perfeccionamiento humano” que la humanidad podría lograr sin la ayuda de Dios. ^{[47] [48] [49]}

Aunque a Paine le gustaba decir que leía muy poco, sus escritos desmentían esa afirmación; ^[50] La edad de la razón tiene raíces intelectuales en las tradiciones de David Hume , Spinoza y Voltaire . Dado que Hume ya había hecho muchos de los mismos "ataques morales al cristianismo" que Paine popularizó en La edad de la razón , los académicos han concluido que Paine probablemente leyó las obras de Hume sobre religión o al menos había oído hablar de ellas a través del círculo de Joseph Johnson . ^{[51] [52]} Paine se habría sentido particularmente atraído por la descripción de Hume de la religión como "una fuente positiva de daño a la sociedad" que "conducía a los hombres a ser facciosos, ambiciosos e intolerantes". ^[53] Más influencia sobre Paine que Hume fue el Tractatus Theologico-politicus (1678) de Spinoza. Paine habría estado expuesto a las ideas de Spinoza a través de las obras de otros deístas del siglo XVIII, sobre todo Conyers Middleton . ^{[54] [55]}

Aunque estas tradiciones filosóficas más amplias son claras influencias en La era de la razón , Paine debe la mayor deuda intelectual a los deístas ingleses de principios del siglo XVIII , como Peter Annet . ^[56] John Toland había defendido el uso de la razón para interpretar las escrituras, Matthew Tindal había argumentado en contra de la revelación, Middleton había descrito la Biblia como mitología y cuestionado la existencia de milagros, Thomas Morgan había cuestionado las afirmaciones del Antiguo Testamento, Thomas Woolston había cuestionado la credibilidad de los milagros y Thomas Chubb había mantenido que el cristianismo carecía de moralidad. Todos esos argumentos aparecen en La era de la razón, aunque de manera menos coherente. ^{[57] [58]}

La característica más distintiva de La era de la razón , como todas las obras de Paine, es su estilo lingüístico. El historiador Eric Foner sostiene que las obras de Paine "forjaron un nuevo lenguaje político" diseñado para acercar la política al pueblo mediante un estilo "claro, simple y directo". ^[59] Paine esbozó "una nueva visión: una imagen utópica de una sociedad republicana igualitaria" y su lenguaje reflejaba estos ideales. ^[59] Fue el creador de frases como "los derechos del hombre", "la era de la razón", "la era de la revolución" y "los tiempos que ponen a prueba las almas de los hombres". ^[60] Foner también sostiene que con La era de la razón Paine "le dio al deísmo un tono nuevo, agresivo y explícitamente anticristiano". ^[61]

Lo hizo empleando un lenguaje “vulgar” (es decir, “bajo” o “popular”), un tono irreverente e incluso una retórica religiosa. En una carta a Elihu Palmer , uno de sus seguidores más fieles en Estados Unidos, Paine describe parte de su filosofía retórica:

La forma insinuante e intimidante de escribir que se utilizaba anteriormente sobre temas de este tipo [religión], producía escepticismo, pero no convicción. Es necesario ser audaz. A algunas personas se les puede hacer entrar en razón mediante la razón, y a otras hay que hacerles entrar en razón mediante un shock. Di algo atrevido que las deje pasmadas y empezarán a pensar. ^[62]

La retórica de Paine tuvo un amplio atractivo; sus líneas "concisas" fueron "capaces de tender un puente entre las culturas de la clase trabajadora y la clase media" y se convirtieron en citas comunes. ^[63]

Parte de lo que hace que el estilo de Paine sea tan memorable es su uso eficaz de la repetición y las preguntas retóricas ^[63] además de la profusión de "anécdotas, ironías, parodias, sátiras, confusión fingida, temas populares, vocabulario concreto y... apelaciones al sentido común". ^[64] El estilo conversacional de Paine atrae al lector hacia el texto. Su uso del "nosotros" transmite una "ilusión de que él y los lectores comparten la actividad de construir un argumento". ^[65] Al enfatizar así la presencia del lector y dejar imágenes y argumentos a medio formar, Paine alienta a sus lectores a completarlos de forma independiente. ^[66]

El elemento más distintivo del estilo de Paine en La edad de la razón es su "vulgaridad". En el siglo XVIII, la "vulgaridad" se asociaba con las clases medias y bajas y no con la obscenidad, por lo que cuando Paine celebra su estilo "vulgar" y sus críticos lo atacan, la disputa es sobre la accesibilidad de clase, no sobre la blasfemia. Por ejemplo, Paine describe la Caída de esta manera:

Los mitólogos cristianos, después de haber encerrado a Satanás en un pozo, se vieron obligados a dejarlo salir de nuevo para que se produjera la continuación de la fábula. Entonces lo introdujeron en el Jardín del Edén, bajo la forma de una serpiente o de un víbora, y en esa forma entabló una conversación familiar con Eva, que no se sorprendió en absoluto al oír hablar a una serpiente; y el resultado de este tête-à-tête fue que él la persuadió a comer una manzana, y el hecho de comer esa manzana condenó a toda la humanidad. Después de haberle dado a Satanás este triunfo sobre toda la creación, uno habría supuesto que los mitólogos de la Iglesia habrían tenido la bondad de enviarlo de nuevo al pozo; o, si no lo hubieran hecho, habrían puesto una montaña sobre él (pues dicen que su fe puede mover una montaña), o lo habrían puesto debajo de una montaña, como habían hecho los mitólogos anteriores, para evitar que volviera a meterse entre las mujeres y causara más daños. Pero en lugar de eso lo dejaron en libertad, sin siquiera obligarlo a dar su palabra, cuyo secreto es que no podían prescindir de él; y después de tomarse la molestia de obligarlo, lo sobornaron para que se quedara. Le prometieron a todos los judíos, a todos los turcos por adelantado, nueve décimas partes del mundo además, y a Mahoma por añadidura. Después de esto, ¿quién puede dudar de la generosidad de la mitología cristiana? Habiendo hecho así una insurrección y una batalla en el cielo, en la que ninguno de los combatientes podía ser muerto o herido, arrojado a Satanás en el pozo, dejándolo salir de nuevo, dándole un triunfo sobre toda la creación, condenando a toda la humanidad por comer una manzana, estos mitólogos cristianos unen los dos extremos de su fábula. Representan a este hombre virtuoso y amable, Jesucristo, como a la vez Dios y Hombre, y también el Hijo de Dios, engendrado celestialmente, a propósito para ser sacrificado, porque dicen que Eva en su anhelo había comido una manzana. ^[67] [énfasis de Paine]

El tono irreverente que utilizó Paine, combinado con el estilo vulgar, diferenció su obra de sus predecesoras. Sacó "el deísmo de las manos de la aristocracia y los intelectuales y lo llevó al pueblo". ^[68]

El llamamiento retórico de Paine al "pueblo" atrajo casi tantas críticas como su ridiculización de la Biblia. El obispo Richard Watson , obligado a dirigirse a la nueva audiencia en su influyente respuesta a Paine, An Apology for the Bible , escribió: "Escribiré, deliberadamente, esta y las siguientes cartas de una manera popular; con la esperanza de que de ese modo tengan la oportunidad de ser leídas por esa clase de lectores, para quienes su obra parece estar especialmente calculada, y que son los más propensos a resultar perjudicados por ella". ^[69] Sin embargo, no era sólo el estilo lo que preocupaba a Watson y a otros, sino también el bajo precio del libro de Paine. En un juicio por sedición a principios de la década de 1790, el Fiscal General intentó prohibir a Thomas Cooper que publicara su respuesta a Reflections on the Revolution in France de Burke y argumentó que "aunque no había ninguna excepción que hacer con su panfleto cuando estaba en manos de las clases altas, el gobierno no permitiría que apareciera a un precio que asegurara su circulación entre el pueblo". ^[70]

El estilo de Paine no es sólo "vulgar", sino también irreverente. Por ejemplo, escribió que una vez que se descarta la falsa idea de que Moisés es el autor del Génesis, "la historia de Eva y la serpiente, y la de Noé y su arca, cae al nivel de los cuentos árabes, sin el mérito de ser entretenida". ^[71] Aunque muchos deístas ingleses tempranos habían recurrido al ridículo para atacar la Biblia y el cristianismo, el suyo era un ingenio refinado en lugar del humor amplio que empleaba Paine. Fueron los primeros deístas de las clases medias, no la élite educada, quienes iniciaron el tipo de ridículo que Paine haría famoso. ^{[72] [73]}

Fue el tono “ridiculizante” de Paine lo que más enfureció a los clérigos. Como dice John Redwood, un estudioso del deísmo: “quizás se podría llamar con más elocuencia y acierto a la era de la razón la era del ridículo, porque era el ridículo, no la razón, lo que ponía en peligro a la Iglesia”. ^{[74] Es significativo que} la Apología de Watson castigue directamente a Paine por su tono burlón:

No estoy dispuesto a atribuirle a usted ni a ningún hombre malos designios ni maldad deliberada; no puedo evitar creer que usted cree que tiene la verdad de su lado y que está prestando un servicio a la humanidad al esforzarse por erradicar lo que usted considera superstición. Lo que le reprocho es que haya intentado disminuir la autoridad de la Biblia mediante el ridículo, más que mediante la razón. ^[75]

La educación cuáquera de Paine lo predispuso al pensamiento deísta al mismo tiempo que lo posicionó firmemente dentro de la tradición de la disidencia religiosa . Paine reconoció que estaba en deuda con su origen cuáquero por su escepticismo, pero la estima de los cuáqueros por el lenguaje sencillo , un valor expresado tanto explícita como implícitamente en La era de la razón , influyó aún más en su escritura. Como lo ha expresado el historiador EP Thompson , Paine "ridiculizó la autoridad de la Biblia con argumentos que el minero o la chica del campo podrían entender". ^[76] Su descripción de la historia del nacimiento virginal de Jesús desmitifica el lenguaje bíblico y es "un relato de una joven comprometida para casarse, y mientras está bajo este compromiso es, para hablar en lenguaje sencillo, corrompida por un fantasma". ^{[77] [78]} Las narraciones de conversión cuáquera también influyeron en el estilo de La era de la razón . Davidson y Scheick sostienen que su "declaración introductoria de propósito, un ferviente sentido de inspiración interior, una expresión declarada de conciencia y una intención evangélica de instruir a otros" se asemejan a las confesiones personales de los cuáqueros estadounidenses. ^[79]

Paine aprovecha varias retóricas religiosas más allá de las asociadas con el cuáquerismo en La era de la razón , sobre todo mediante un lenguaje milenarista que atraía a sus lectores de clase baja. Al afirmar que el verdadero lenguaje religioso es universal, Paine utiliza elementos de la tradición retórica cristiana para socavar las jerarquías perpetuadas por la propia religión. ^[80] La calidad sermónica de la escritura de Paine es uno de sus rasgos más reconocibles. Sacvan Bercovitch , un estudioso del sermón, sostiene que la escritura de Paine a menudo se parece a la de la jeremiada o "sermón político". Sostiene que Paine se basa en la tradición puritana en la que "la teología estaba casada con la política y la política con el progreso del reino de Dios". ^[81] Una razón por la que Paine puede haberse sentido atraído por este estilo es porque puede haber sido brevemente un predicador metodista , pero esa sospecha no se puede verificar. ^[82]

La Era de la Razón provocó una reacción hostil por parte de la mayoría de los lectores y críticos, aunque la intensidad de esa hostilidad variaba según la localidad. Hubo cuatro factores principales que explicaban esa animosidad: Paine negaba que la Biblia fuera un texto sagrado e inspirado; sostenía que el cristianismo era una invención humana; su capacidad para atraer a un gran número de lectores asustaba a los que estaban en el poder; y su estilo irreverente y satírico de escribir sobre el cristianismo y la Biblia ofendía a muchos creyentes. ^{[45] [83] [84]}

La Edad de la Razón de Paine desató suficiente ira en Gran Bretaña como para iniciar no sólo una serie de procesos gubernamentales , sino también una guerra de panfletos. Alrededor de 50 respuestas desfavorables aparecieron entre 1795 y 1799 solamente, y refutaciones todavía se publicaban en 1812. Muchas de ellas respondían específicamente al ataque de Paine a la Biblia en la Parte II (cuando Thomas Williams fue procesado por imprimir la Parte II, quedó claro que su circulación había excedido con creces la de la Parte I). ^{[85] [86]} Aunque los críticos respondieron al análisis de Paine de la Biblia, por lo general no abordaron sus argumentos específicos. En cambio, abogaron por una lectura literal de la Biblia , citando la larga historia de la Biblia como evidencia de su autoridad. También lanzaron ataques ad hominem contra Paine, describiéndolo "como un enemigo del pensamiento adecuado y de la moralidad de la gente decente e ilustrada". ^[87] Disidentes como Joseph Priestley , que había respaldado los argumentos de los Derechos del Hombre , se alejaron de los presentados en La Era de la Razón . Incluso la liberal Analytical Review se mostró escéptica ante las afirmaciones de Paine y se distanció del libro. El deísmo de Paine era simplemente demasiado radical para estos reformadores más moderados y temían ser tachados de extremistas. ^[88]

A pesar de la avalancha de respuestas antagónicas a La edad de la razón , algunos académicos han argumentado que la obra deísta The Ruins de Constantin Volney (traducciones de extractos del original francés aparecieron en periódicos radicales como Pig's Meat de Thomas Spence y Politics for the People de Daniel Isaac Eaton ) fue en realidad más influyente que La edad de la razón . ^[89] Según David Bindman, The Ruins "logró una popularidad en Inglaterra comparable a la de Rights of Man ". ^[90] Un ministro se quejó de que "el daño que surgía de la difusión de una publicación tan perniciosa [como La edad de la razón ] era infinitamente mayor que cualquiera que pudiera surgir del sufragio limitado y los parlamentos septenales" (otras causas populares de reforma). ^[91]

No fue hasta el juicio de 1818 contra Richard Carlile por publicar La edad de la razón que el texto de Paine se convirtió en "la anti-Biblia de todos los agitadores infieles de clase baja del siglo XIX". ^[92] Aunque el libro se había vendido bien antes del juicio, una vez que Carlile fue arrestado y acusado, se vendieron 4.000 copias en apenas unos meses. ^[93] En el juicio mismo, que creó un frenesí mediático, Carlile leyó la totalidad de La edad de la razón en el registro del tribunal, asegurando una publicación aún más amplia. Entre 1818 y 1822, Carlile afirmó haber "puesto en circulación cerca de 20.000 copias de La edad de la razón ". ^[94] Al igual que en la década de 1790, fue el lenguaje que más enfureció a las autoridades en 1818. Como señaló Joss Marsh en su estudio sobre la blasfemia en el siglo XIX, "en estos juicios, el inglés llano se reconfiguró como 'abusivo' y 'escandaloso'. La lucha de la Era de la Razón casi marcó la hora en que las palabras 'llano', 'grosero', 'común' y 'vulgar' adquirieron un significado peyorativo". ^[95] Carlile fue declarado culpable de blasfemia y sentenciado a un año de prisión, pero en su lugar pasó seis años porque se negó a aceptar "condiciones legales" para su liberación. ^[96]

La nueva retórica de Paine llegó a dominar el periodismo radical popular del siglo XIX, particularmente el de los librepensadores , los cartistas y los owenistas . Su legado se puede ver en el periódico radical de Thomas Jonathan Wooler , The Black Dwarf , los numerosos periódicos y revistas de Carlile, las obras radicales de William Cobbett , los periódicos de Henry Hetherington , Penny Papers y Poor Man's Guardian , las obras del cartista William Lovett , los periódicos y libros de George Holyoake sobre el owenismo y el New Reformer del librepensador Charles Bradlaugh . ^[97] Un siglo después de la publicación de The Age of Reason , la retórica de Paine todavía se estaba utilizando: el " Manual bíblico (1888) de George William Foote ... manipula sistemáticamente capítulos y versículos para sacar a la luz 'Contradicciones', 'Absurdos', 'Atrocidades' y 'Obscenidades', exactamente a la manera de Age of Reason de Paine ". ^[98] El periódico The Freethinker (fundado en 1881 por George Foote) argumentó, como Paine, que la “Los absurdos de la fe” podrían ser “asesinados de risa”. ^[99]

La edad de la razón , a pesar de haber sido escrita para los franceses, tuvo muy poco impacto, si es que tuvo alguno, en la Francia revolucionaria. Paine escribió que "el pueblo de Francia se estaba precipitando hacia el ateísmo y yo hice traducir la obra a su propio idioma, para detenerlos en esa carrera y fijarlos en el primer artículo... del credo de todo hombre que tenga algún credo: creo en Dios " (énfasis de Paine). ^[100] Los argumentos de Paine ya eran comunes y accesibles en Francia; en cierto sentido, ya habían sido rechazados. ^{[86] [101]}

Mientras aún estaba en Francia, Paine formó la Iglesia de la Teofilantropía con otras cinco familias, una religión civil que sostenía como dogma central que el hombre debía adorar la sabiduría y la benevolencia de Dios e imitar esos atributos divinos tanto como fuera posible. La iglesia no tenía sacerdote ni ministro, y el sermón bíblico tradicional fue reemplazado por conferencias científicas u homilías sobre las enseñanzas de los filósofos. Celebraba cuatro festivales en honor a San Vicente de Paúl , George Washington , Sócrates y Rousseau . ^{[102] [103]} Samuel Adams articuló los objetivos de esta iglesia cuando escribió que Paine tenía como objetivo "renovar la era inculcando en las mentes de los jóvenes el temor y el amor a la Deidad y la filantropía universal". ^[104] La iglesia cerró en 1801, cuando Napoleón concluyó un concordato con el Vaticano . ^[105]

En los Estados Unidos, La era de la razón provocó inicialmente un "renacimiento" deísta. Paine llegó a ser tan vilipendiado que , cien años después, Theodore Roosevelt todavía podía difamarlo llamándolo "ateo asqueroso" . ^[106]

A finales del siglo XVIII, Estados Unidos estaba maduro para los argumentos de Paine. Ethan Allen publicó la primera defensa estadounidense del deísmo, Reason, The Only Oracle of Man (1784), pero el deísmo siguió siendo principalmente una filosofía de la élite educada. Hombres como Benjamin Franklin y Thomas Jefferson defendieron sus principios, pero al mismo tiempo argumentaron que la religión servía al propósito útil del "control social". ^[107] No fue hasta la publicación de la obra más entretenida y popular de Paine que el deísmo llegó a las clases medias y bajas de Estados Unidos. El público fue receptivo, en parte, porque aprobaba los ideales seculares de la Revolución Francesa . ^[108] The Age of Reason tuvo 17 ediciones y vendió miles de copias en los Estados Unidos. ^{[109] [110]} Elihu Palmer , "un ministro renegado ciego" y el seguidor más leal de Paine en Estados Unidos, promovió el deísmo en todo el país. Palmer publicó lo que se convirtió en "la Biblia del deísmo americano", Los principios de la naturaleza , ^[111] estableció sociedades deístas desde Maine hasta Georgia, construyó Templos de la Razón en todo el país y fundó dos periódicos deístas para los que Paine finalmente escribió diecisiete ensayos. ^[112] Foner escribió: " La era de la razón se convirtió en la obra deísta más popular jamás escrita... Antes de Paine había sido posible ser cristiano y deísta; ahora esa perspectiva religiosa se volvió virtualmente insostenible". ^[61] Paine presentó el deísmo a las masas y, como en Gran Bretaña, las élites educadas temieron las consecuencias de ese material en manos de tantos. Su miedo ayudó a impulsar la reacción que pronto siguió. ^[113]

Casi inmediatamente después de este auge deísta, comenzó el Segundo Gran Despertar . George Spater explica que "la repulsión que se sentía por la Era de la Razón de Paine y por otras ideas antirreligiosas era tan grande que una importante contrarrevolución se había puesto en marcha en Estados Unidos antes de finales del siglo XVIII". En 1796, todos los estudiantes de Harvard recibieron una copia de la refutación de Watson de La Era de la Razón . ^{[114] [115]} En 1815, Parson Weems , uno de los primeros novelistas y moralistas estadounidenses, publicó La venganza de Dios contra el adulterio , en la que uno de los personajes principales "debió su temprana caída a la lectura de 'LA ERA DE LA RAZÓN DE PAINE'". ^[116] El texto "libertino" de Paine lleva al joven a "calumnias audaces de la Biblia" hasta el punto de que "dejó de lado la buena y antigua Biblia familiar de su padre y, como guía más segura para el placer, tomó LA ERA DE LA RAZÓN". ^[116]

Paine no pudo publicar la tercera parte de La era de la razón en América hasta 1807 debido a la profunda antipatía que despertaba en él. Aclamado tan sólo unos años antes como un héroe de la Revolución estadounidense , Paine fue ahora criticado por la prensa y llamado "el carroñero de la facción", un "pícaro cobarde y siniestro " , un "reptil repugnante", una "bestia semihumana", "un objeto de repugnancia, de aborrecimiento, de absoluto desprecio por todo hombre decente excepto el presidente de los Estados Unidos [Thomas Jefferson]". ^{[117] [118]} En octubre de 1805, John Adams le escribió a su amigo Benjamin Waterhouse , un médico y científico estadounidense:

Estoy dispuesto a que llaméis a esta época la Era de la Frivolidad, como lo hacéis, y no me opondría si la llamáis la Era de la Locura, el Vicio, el Frenesí, la Brutalidad, los Demonios, Bonaparte [ sic ], Tom Paine, o la Era de la Marca Ardiente del Pozo Sin Fondo, o cualquier otra cosa que no sea la Era de la Razón. No sé si algún hombre en el mundo ha tenido más influencia sobre sus habitantes o sus asuntos durante los últimos treinta años que Tom Paine. No puede haber ningún sátiro [ sic ] más severo con esta época. Porque un mestizo como éste, entre cerdo y cachorro, engendrado por un jabalí y una loba, nunca antes en ninguna época del mundo se permitió, por la cobardía de la humanidad, correr una carrera tan desastrosa. Llamémosla, pues, la Era de Paine. ^[119]

Adams no veía La era de la razón de Paine como la encarnación de la Ilustración , sino como una «traición» a ella. ^[120] A pesar de todos estos ataques, Paine nunca vaciló en sus creencias; cuando se estaba muriendo, una mujer fue a visitarlo, afirmando que Dios le había dado instrucciones para salvar su alma. Paine la despidió con el mismo tono que había utilizado en La era de la razón : «¡Bah, bah, no es verdad! No te enviaron con un mensaje tan impertinente... ¡Bah!, Él no enviaría a una vieja tonta y fea como tú con su mensaje». ^[121]

La Era de la Razón fue en gran medida ignorada después de 1820, excepto por grupos radicales en Gran Bretaña y librepensadores en Estados Unidos, como Robert G. Ingersoll ^{[122] y el} abolicionista estadounidense Moncure Daniel Conway , quien editó sus obras y escribió la primera biografía de Paine, reseñada favorablemente por The New York Times . ^[123] No fue hasta la publicación de El origen de las especies de Charles Darwin en 1859, y el abandono a gran escala de la lectura literal de la Biblia que causó en Gran Bretaña, que muchas de las ideas de Paine se afianzaron. ^[124] Como dijo el escritor Mark Twain , "Se necesitó un hombre valiente antes de la Guerra Civil para confesar que había leído La Era de la Razón  ... La leí por primera vez cuando era un piloto novato, la leí con miedo y vacilación, pero maravillándome de su valentía y su maravilloso poder". Las críticas de Paine a la Iglesia, la monarquía y la aristocracia aparecen más claramente en Un yanqui en la corte del Rey Arturo (1889) de Twain. ^[125]

El texto de Paine todavía se publica hoy en día, uno de los pocos textos religiosos del siglo XVIII que se encuentran ampliamente disponibles. ^[126] Su mensaje aún resuena, como lo demuestra Christopher Hitchens , quien afirmó que "si se quieren defender los derechos del hombre en una época oscura, necesitaremos una era de razón". Su libro de 2006 sobre los Derechos del Hombre termina con la afirmación de que "en una época... en la que tanto los derechos como la razón están bajo varios tipos de ataques abiertos y encubiertos, la vida y los escritos de Thomas Paine siempre serán parte del arsenal del que tendremos que depender". ^[127]

• La crisis americana
• Sentido común
• Derechos del hombre , también escrito por Thomas Paine
• Filosofía americana

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La era de la razón

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• La era de la razón en Internet Archive
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