Suma kawsay

Neologismo quechua inventado en los años 1990

Sumak kawsay es un neologismo en quechua creado en la década de 1990 por organizaciones indígenas socialistas. Originalmente creado como una propuesta política y cultural, los gobiernos de Ecuador y Bolivia lo adoptaron posteriormente en sus constituciones. El término se refiere a la implementación de un socialismo que se aleja de la teoría socialista occidental y en su lugar abraza elconocimiento y estilo de vida ancestral y comunitario del pueblo quechua . En Ecuador, se ha traducido como buen vivir , aunque los expertos en lengua quechua coinciden en que una traducción más precisa sería "la vida abundante". [1] En Bolivia, el término original en aymara es suma qamaña , que se ha traducido como vivir bien. [2] [3] [4]

En la frase original quechua, sumak se refiere a la realización ideal y hermosa del planeta, y kawsay significa “vida”, una vida con dignidad, plenitud, equilibrio y armonía. Ideas similares existen en otras comunidades indígenas, como los mapuches (Chile), los guaraníes (Bolivia y Paraguay), los achuar (Amazonía ecuatoriana), los gunas (Panamá).

Los pueblos maya tsotsil y tseltal persiguen el Lekil Kuxlejal (vida justa-digna), que se considera equivalente al buen vivir y ha influido en el desarrollo del Neozapatismo . [5]

Desde la década de 1990, el sumak kawsay se ha convertido en un proyecto político que pretende lograr el bienestar colectivo, la responsabilidad social en la forma en que las personas se relacionan con la naturaleza y el cese de la acumulación interminable de capital . Este último aspecto convierte al proyecto en una alternativa al desarrollo tradicional . [6] El buen vivir propone la realización colectiva de una vida armoniosa y equilibrada basada en valores éticos, en lugar de un modelo de desarrollo que considera al ser humano como un recurso económico. [2] Los movimientos indígenas de Ecuador y Bolivia, junto con los intelectuales, utilizaron inicialmente el concepto para definir un paradigma alternativo al desarrollo capitalista con dimensiones cosmológicas , holísticas y políticas. La Constitución de Ecuador de 2008 incorporó el concepto de los derechos de la naturaleza , al igual que la Constitución de Bolivia de 2009. Diversos teóricos, como los economistas Alberto Acosta y Magdalena León , dicen que el sumak kawsay no se trata de una teoría terminada y completamente estructurada, sino más bien de una propuesta social inacabada que se puede mejorar. [ cita requerida ]

Principios deSumatra kawsay

El filósofo andino Javier Lajo entiende el sumak kawsay como pensar bien y sentir bien para hacer el bien, con el fin último de lograr la armonía con la comunidad, la familia, la Naturaleza y el universo. [7] [ ¿ fuente poco confiable? ] El sumak kawsay ancestral considera a las personas como parte de la Pachamama o Madre Tierra. A diferencia de otros paradigmas, el buen vivir moderno , inspirado en las tradiciones indígenas, busca el equilibrio con la Naturaleza en la satisfacción de necesidades en lugar del mero crecimiento económico.

Sumak kawsay es un paradigma basado en cinco pilares:

  1. No hay vida sin conocimiento ni sabiduría ( Tucu Yachay )
  2. Todos venimos de la Madre Tierra ( Pacha Mama )
  3. La vida es saludable ( hambi kawsay )
  4. La vida es colectiva ( sumak kamaña )
  5. Todos tenemos una aspiración o un sueño ( Hatun Muskuy ) [2]

Sumak kawsay , en la concepción andina, es el equilibrio entre sentir bien ( Allin Munay ) y pensar bien ( Allin Yachay ) que resulta en hacer bien ( Allin Ruay ) para lograr la armonía, como lo explica Lajo. [6]

Este principio, arraigado en la cosmovisión indígena andina y en los conocimientos ancestrales en general, se fundamenta en: [8]

  • Relacionalidad, que se refiere a la interconexión entre todos los elementos de un todo.
  • Reciprocidad, que tiene que ver con la relación recíproca entre los mundos de arriba, de abajo, ahora, entre los seres humanos y la naturaleza, una especie de coparticipación.
  • Conexión, que se refiere a cómo los elementos de la realidad se conectan entre sí de manera armoniosa y proporcional.

El sumak kawsay , el buen vivir o la existencia espléndida chocan con la idea del progreso infinito. La Pachamama o Madre Naturaleza tiene un límite que impide el desarrollo y el crecimiento ilimitados a costa del “otro” –la naturaleza, que incluye a los seres humanos. Tener una relación armoniosa requiere re-conocer y aplicar la complementariedad y la cooperación, no la acumulación. [6]

El sumak kawsay contempla una relación armónica con la sociedad, entendida ésta como un ámbito amplio, globalizado, y el ámbito de la cultura y el sistema dominantes. Con ello, el concepto busca recrear y aplicar la interculturalidad y la plurinacionalidad , preceptos fundamentales de esta propuesta de modo de vida. [8]

Historia

Los investigadores dicen que es difícil rastrear el uso del concepto, pero muchos coinciden en que la propuesta teórica y política ganó fuerza en la década de 1990. En Ecuador, los movimientos indígenas surgieron con fuerza y ​​crearon una serie de iniciativas internas, educativas y programas de cooperación internacional que promovieron los principios del buen vivir. En Bolivia, el suma qamaña surgió gracias al trabajo de movimientos indígenas y grupos intelectuales de izquierda. [8]

Según la socióloga Guadalupe Rivadeneira, el concepto de sumak kawsay siempre ha existido, sin embargo, los kichwas amazónicos de la Organización de los Pueblos Indígenas del Pastaza (OPIP) sistematizaron el concepto en 1994. [6]

Definiciones

Como concepto pluralista, el buen vivir tiene una variedad de definiciones. [9] Eduardo Gudynas describe ocho ideas centrales para el concepto: 1) crear espacio para compartir críticas al desarrollo, 2) elevar perspectivas éticas basadas en valores, 3) centrar la descolonización , 4) fomentar el diálogo intercultural , 5) negar la binariedad naturaleza-sociedad , 6) rechazar las racionalidades manipuladoras e instrumentales , 7) rechazar la comprensión lineal del progreso y 8) expresar sentimientos y afectos. En general, Gudynas respalda el buen vivir como un marco para ir más allá de la modernidad y el desarrollo. [1]

David Choquehuanca explica: [10]

En esta línea se inserta en concepto del Buen Vivir, que se puede resumir en vivir en armonía con los demás seres humanos y la naturaleza, sobre la base de la unidad, la solidaridad y la empatía, retomando los principios ancestrales de los pueblos de la región. Esta mirada no es antropocéntrica y ni siquiera egocéntrica: formamos parte de la misma unidad y así como “nosotros somos montañas que caminan, los árboles son nuestros hermanos”, según Choquehuanca. Del mismo modo, el Buen Vivir es buscar la vida en comunidad, donde todos los integrantes se preocupan por todos. Lo más importante es la vida en un sentido amplio, no el individuo ni la propiedad. Tal cosmovisión en búsqueda de la armonía exige, como es obvio, la renuncia a todo tipo de acumulación.

En este contexto se introduce el concepto del Buen Vivir, que se puede resumir como vivir en armonía con los demás seres humanos y la naturaleza, desde la unidad, la solidaridad y la empatía, tomando como punto de partida los principios ancestrales de los pueblos de la región. Esta perspectiva no es ni antropocéntrica ni egocéntrica: somos parte de una misma unidad, y así como “somos montañas que caminan, los árboles son nuestros hermanos”, según Choquehuanca. De igual modo, el Buen Vivir se trata de buscar la vida en comunidad, donde todos los miembros se cuiden unos a otros. Lo más importante es la vida en sentido amplio, no el individuo ni la propiedad. Tal cosmovisión en busca de la armonía requiere, obviamente, la renuncia a toda forma de acumulación.

Luis Macas , abogado quechua y expresidente de la CONAIE , escribió: [11]

…el Sumak, es la plenitud, lo sublime, excelente magnífico, hermoso(a), superior. Kawsay, es la vida, es estar estando. Pero es dinámica, cambiante, no es una cuestión pasiva. Por lo tanto el sumak kawsay sería la vida en plenitud. La vida en excelencia material y espiritual. (...) Para los Pueblos Indígenas o las Naciones Originarias, este concepto es producto de todo un acumulado histórico milenario, proviene desde su vivencia de hace millas de años, así como de las experiencias de lucha de resistencia de nuestras Naciones. Por lo tanto, este concepto no aparece de la casualidad, ni nace en la Constitución de la República Ecuatoriana, el Sumak Kawsay, se origina en el centro de la vida comunitaria, es la esencia del sistema de vida comunitaria y se explica en el ejercicio. y práctica cotidiana de nuestras comunidades, es lo vital de la matriz civilizatoria de nuestros Pueblos, que aún tiene vigencia, a pesar de la interrupción violenta de la colonialidad y la agresión del modelo capitalista.

—  Luis Macas

…Sumak es plenitud, lo sublime, excelente, magnífico, bello, superior. Kawsay es vida, es ser. Pero es dinámico, cambiante, no es una materia pasiva. Por lo tanto, sumak kawsay sería vida en plenitud. Vida en excelencia material y espiritual. (…) Para los Pueblos Indígenas o Naciones Originarias, este concepto es producto de una acumulación histórica milenaria, proveniente de sus vivencias hace miles de años, así como de las experiencias de luchas de resistencia de nuestras Naciones. Por lo tanto, este concepto no aparece casualmente, ni nace en la Constitución de la República del Ecuador. El Sumak Kawsay se origina en el seno de la vida comunitaria, es la esencia del sistema de vida comunitaria y se explica en el ejercicio y práctica cotidiana de nuestras comunidades. Es el elemento vital de la matriz civilizatoria de nuestros Pueblos, que aún sigue vigente a pesar de la interrupción violenta de la colonialidad y la agresión del modelo capitalista.

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Gudynas, Eduardo (2011). "Buen Vivir: El mañana de hoy". Desarrollo . 54 (4): 441–447. doi :10.1057/dev.2011.86. ISSN  1011-6370. S2CID  59059108.
  2. ^ abc "¿Qué es el Sumak Kawsay?". El Telégrafo (en español). 7 de abril de 2013 . Consultado el 1 de junio de 2024 .
  3. ^ Chassagne, Natasha (2018). "Sostener la 'buena vida': el Buen Vivir como alternativa al desarrollo sostenible". Revista de Desarrollo Comunitario . 54 (3): 482–500. doi : 10.1093/cdj/bsx062 .
  4. ^ Vidiella, Graciela; García Valverde, Facundo (2021). "Buen Vivir: Una contribución latinoamericana a la justicia intra e intergeneracional". El manual de Oxford de ética intergeneracional . doi : 10.1093/oxfordhb/9780190881931.013.19.
  5. ^ Universidad de Auckland; Albarran Gonzalez, Diana (2021-07-22). "Sjalel Lekil Kuxlejal: Tejido maya y zapatismo en la investigación del diseño". Grupo de Interés Especial en Diseño Pluriversal . Design Research Society. doi : 10.21606/pluriversal.2021.0047 . hdl : 2292/63943 . ISBN . 978-1-912294-43-5.
  6. ^ abcd Rivadeneira Nuñez, Guadalupe (20 de septiembre de 2013). "El Sumak Kawsay en Sumpa, Santa Elena". La Línea de Fuego (en español) . Consultado el 16 de mayo de 2021 .
  7. ^ Lajo, Javier (28 de febrero de 2008). "¿Qué dice el Sumaj Kawysay? La escuela indígena de "Qhapaj Ñan"". Sumak Kawsay (en español). Archivado desde el original el 8 de marzo de 2022 . Consultado el 16 de mayo de 2021 .
  8. ^ abc García Álvarez, Santiago (junio de 2013). «Sumak kawsay o buen vivir como alternativa al desarrollo en Ecuador» (PDF) . Universidad Complutense de Madrid (en español) . Consultado el 16 de mayo de 2021 .
  9. ^ Richter, Katharina (2025). "Límites cosmológicos del crecimiento, abundancia afectiva y derechos de la naturaleza: perspectivas del Buen Vivir/sumak kawsay para la política cultural del decrecimiento". Ecological Economics . 228 : 108442. doi : 10.1016/j.ecolecon.2024.108442 .
  10. ^ López, Patricio (31 de octubre de 2015). "El 'Buen Vivir' según el canciller de Bolivia, David Choquehuanca" (en español). Radio Universidad de Chile . Consultado el 1 de junio de 2024 .
  11. ^ Macas, Luis. «El Sumak Kawsay» (PDF) . Decrecimiento y Buen Vivir (en español). Archivado desde el original (PDF) el 21 de diciembre de 2016 . Consultado el 1 de junio de 2024 .
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