Algunas reflexiones sobre la educación

Algunas reflexiones sobre la educación es un tratado de 1693 sobre la educación de los caballeros escrito por el filósofo inglés John Locke . ^[1] Durante más de un siglo, fue la obra filosófica más importante sobre educación en Inglaterra . Fue traducida a casi todos los principales idiomas escritos europeos durante el siglo XVIII, y casi todos los escritores europeos sobre educación posteriores a Locke, incluido Jean-Jacques Rousseau , reconocieron su influencia.

En su Ensayo sobre el entendimiento humano (1690), Locke esbozó una nueva teoría de la mente , sosteniendo que la mente es originalmente una tabula rasa o "pizarra en blanco"; es decir, no contenía ninguna idea innata al nacer. Algunas reflexiones sobre la educación explica cómo educar esa mente utilizando tres métodos distintos: el desarrollo de un cuerpo sano; la formación de un carácter virtuoso; y la elección de un currículo académico apropiado.

Locke escribió las cartas que eventualmente se convertirían en Algunos pensamientos para un amigo aristocrático, pero sus consejos tenían un atractivo más amplio ya que sus principios educativos sugerían que cualquiera podía adquirir el mismo tipo de carácter que los aristócratas para quienes Locke originalmente pretendía la obra.

Parte de una serie sobre
Juan Locke
Contrato social Gobierno limitado Tabla rasa Estado de naturaleza Derecho a la propiedad Teoría del trabajo como propiedad Cláusula lockeana Argumento desde la conciencia
Obras (ordenadas cronológicamente)
Constituciones Fundamentales de Carolina Una carta sobre la tolerancia Dos tratados sobre el gobierno Un ensayo sobre el entendimiento humano Algunas reflexiones sobre la educación De la conducta del entendimiento
Gente
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En lugar de escribir una filosofía de la educación completamente original, Locke, al parecer, intentó deliberadamente popularizar varias corrientes de la reforma educativa del siglo XVII al mismo tiempo que introducía sus propias ideas. Escritores ingleses como John Evelyn , John Aubrey , John Eachard y John Milton habían abogado previamente por "reformas similares en el currículo y los métodos de enseñanza", pero no habían logrado llegar a un público amplio. ^[2] Sin embargo, curiosamente, Locke proclama a lo largo de todo su texto que se trata de una obra revolucionaria; como ha señalado Nathan Tarcov, que ha escrito un volumen entero sobre Algunas reflexiones , "Locke con frecuencia opone explícitamente sus recomendaciones a la educación 'usual', 'común', 'ordinaria' o 'general'". ^[3]

A medida que Inglaterra se volvió cada vez más mercantilista y secularista , los valores educativos humanistas del Renacimiento , que habían consagrado la escolástica , llegaron a ser considerados por muchos como irrelevantes. ^[4] Siguiendo la tradición intelectual de Francis Bacon , que había desafiado la autoridad cultural de los clásicos , reformadores como Locke, y más tarde Philip Doddridge , argumentaron en contra del decreto de Cambridge y Oxford de que "todos los solteros y estudiantes universitarios en sus disputas deberían dejar de lado a sus diversos autores, de tal manera que causaron muchas disensiones y luchas en las escuelas, y solo seguir a Aristóteles y aquellos que lo defienden, y tomar sus preguntas de él, y que excluyan de las escuelas todas las preguntas estériles e inanes, que discrepen de la antigua y verdadera filosofía [sic]". ^[5] En lugar de exigir que sus hijos pasaran todo su tiempo estudiando textos griegos y latinos , un número cada vez mayor de familias comenzó a exigir una educación práctica para sus hijos; Al exponerlos a las ciencias emergentes , las matemáticas y los idiomas modernos, estos padres esperaban preparar a sus hijos para la economía cambiante y, de hecho, para el nuevo mundo que veían formarse a su alrededor. ^[6]

En 1684, Mary Clarke y su marido Edward pidieron consejo a su amigo John Locke sobre la crianza de su hijo Edward Jr.; Locke respondió con una serie de cartas que finalmente se convirtieron en Some Thoughts Concerning Education . ^{[7] [8]} Pero no fue hasta 1693, alentado por los Clarke y otro amigo, William Molyneux , que Locke realmente publicó el tratado; Locke, "tímido" cuando se trataba de exposición pública, decidió publicar el texto de forma anónima. ^[9]

Aunque Locke revisó y amplió el texto cinco veces antes de morir, ^[10] nunca alteró sustancialmente el "estilo familiar y amistoso de la obra". ^[11] El "Prefacio" alertó al lector sobre sus orígenes humildes como una serie de cartas y, según Nathan Tarcov, que ha escrito un volumen completo sobre Algunas reflexiones , los consejos que de otro modo podrían haber parecido "entrometidos" fueron bien recibidos. Tarcov afirma que Locke trataba a sus lectores como a sus amigos y que ellos respondían de la misma manera. ^[11]

De las principales afirmaciones de Locke en el Ensayo sobre el entendimiento humano y Algunas reflexiones sobre la educación , dos desempeñaron un papel decisivo en la teoría educativa del siglo XVIII. La primera es que la educación hace al hombre; como Locke escribe al comienzo de su tratado: "Creo que puedo decir que de todos los hombres con los que nos encontramos, nueve partes de diez son lo que son, buenos o malos, útiles o no, por su educación". ^[12] Al hacer esta afirmación, Locke argumentaba en contra tanto de la visión agustiniana del hombre, que basa su concepción de la humanidad en el pecado original , como de la posición cartesiana , que sostiene que el hombre conoce de forma innata proposiciones lógicas básicas. ^[13] En su Ensayo, Locke postula una mente "vacía" -una tabula rasa- que está "llena" de experiencia. Al describir la mente en estos términos, Locke se basaba en el Teato de Platón , que sugiere que la mente es como una "tabla de cera". ^[14] Aunque Locke defendió enérgicamente la teoría de la mente basada en la tabla rasa , no por ello dejó de creer en los talentos e intereses innatos. ^[15] Por ejemplo, aconseja a los padres que vigilen atentamente a sus hijos para descubrir sus "aptitudes" y que fomenten sus propios intereses en lugar de obligarlos a participar en actividades que no les gustan. ^[16] "Por tanto, el que se ocupa de los niños debe estudiar bien su naturaleza y sus aptitudes y ver, mediante pruebas frecuentes, qué rumbo toman con facilidad y qué les conviene, observar cuál es su origen, cómo se puede mejorar y para qué es apto". ^[17]

Locke también analiza una teoría del yo. Escribe: "las pequeñas y casi insensibles impresiones que quedan en nuestra tierna infancia tienen consecuencias muy importantes y duraderas". ^[18] Es decir, las " asociaciones de ideas " que se hacen cuando se es joven son más significativas que las que se hacen cuando se es maduro porque son la base del yo: marcan la tabla rasa . En el Ensayo , en el que introduce por primera vez la teoría de la asociación de ideas, Locke advierte contra el peligro de dejar que "una doncella tonta" convenza a un niño de que los "duendes y los espíritus" están asociados con la oscuridad, porque "la oscuridad siempre traerá consigo esas ideas espantosas, y estarán tan unidas que no podrá soportar una más que la otra". ^[19]

El énfasis de Locke en el papel de la experiencia en la formación de la mente y su preocupación por las falsas asociaciones de ideas ha llevado a muchos a caracterizar su teoría de la mente como pasiva en lugar de activa, pero como señala Nicholas Jolley en su introducción a la teoría filosófica de Locke, este es "uno de los conceptos erróneos más curiosos sobre Locke". ^[20] Como tanto él como Tarcov destacan, los escritos de Locke están llenos de directivas para buscar el conocimiento de manera activa y reflexionar sobre la opinión recibida; de hecho, esta fue la esencia del desafío de Locke al innatismo. ^[21]

Locke aconseja a los padres que cultiven cuidadosamente los "hábitos" físicos de sus hijos antes de continuar con su educación académica. ^[22] Como han señalado muchos estudiosos, no es sorprendente que un médico capacitado, como Locke, comenzara Algunas reflexiones con una discusión sobre las necesidades físicas de los niños, pero esta innovación genérica aparentemente simple ha demostrado ser uno de los legados más perdurables de Locke: los manuales occidentales de crianza infantil aún están dominados por los temas de la comida y el sueño. ^[23] Para convencer a los padres de que deben atender la salud de sus hijos por encima de todo, Locke cita las Sátiras de Juvenal : "una mente sana en un cuerpo sano". Locke creía firmemente que los niños deberían estar expuestos a condiciones duras mientras son pequeños para acostumbrarlos, por ejemplo, a las temperaturas frías cuando sean mayores: "Los niños [no deben] estar demasiado abrigados ni cubiertos , en invierno o en verano" (énfasis de Locke), argumenta, porque "los cuerpos soportarán cualquier cosa a la que estén acostumbrados desde el principio". ^[24] Además, para evitar que un niño se resfríe, Locke sugiere que " se le laven los pies todos los días con agua fría y que se le pongan zapatos tan finos que puedan gotear y dejar entrar el agua cada vez que se acerque a ellos" (énfasis de Locke). ^[25] Locke postuló que si los niños estaban acostumbrados a tener los pies empapados, una lluvia repentina que les mojara los pies no les haría resfriarse. Este consejo (ya sea que se siguiera o no) era bastante popular; aparece en todos los libros infantiles de John Newbery a mediados del siglo XVIII, por ejemplo, los primeros libros infantiles más vendidos en Inglaterra. ^[26] Locke también ofrece consejos específicos sobre temas que van desde la ropa de cama hasta la dieta y los regímenes de sueño.

Locke dedica la mayor parte de Algunas reflexiones sobre la educación a explicar cómo inculcar la virtud en los niños. Define la virtud como una combinación de abnegación y racionalidad: "que un hombre sea capaz de negarse a sí mismo sus propios deseos, contradecir sus propias inclinaciones y seguir puramente lo que la razón le indica como mejor, aunque el apetito se incline en otra dirección" (énfasis de Locke). ^[27] Los futuros adultos virtuosos deben ser capaces no sólo de practicar la abnegación sino también de ver el camino racional. Locke estaba convencido de que los niños podían razonar desde muy pequeños y que los padres debían tratarlos como seres racionales. Además, sostiene que los padres deberían, sobre todo, intentar crear un "hábito" de pensamiento racional en sus hijos. ^[28] Locke enfatiza continuamente el hábito por encima de la regla: los niños deberían internalizar el hábito de razonar en lugar de memorizar un conjunto complejo de prohibiciones. Este enfoque en la racionalidad y el hábito corresponde a dos de las preocupaciones de Locke en el Ensayo sobre el entendimiento humano . A lo largo del Ensayo , Locke lamenta la irracionalidad de la mayoría y su incapacidad, debido a la autoridad de la costumbre, para cambiar o renunciar a creencias arraigadas. ^[29] Su intento de resolver este problema no es solo tratar a los niños como seres racionales, sino también crear un sistema disciplinario fundado en la estima y la desgracia en lugar de en recompensas y castigos. ^[30] Para Locke, las recompensas como los dulces y los castigos como las palizas convierten a los niños en sensualistas en lugar de racionalistas; tales sensaciones despiertan pasiones en lugar de razón. ^[31] Argumenta que "tal tipo de disciplina servil crea un temperamento servil " (énfasis de Locke). ^[32]

Lo que es importante entender es qué quiere decir exactamente Locke cuando aconseja a los padres que traten a sus hijos como seres racionales. Locke destaca en primer lugar que a los niños “les encanta que los traten como criaturas racionales”, por lo que los padres deberían tratarlos como tales. Tarcov sostiene que esto sugiere que los niños pueden ser considerados racionales sólo en la medida en que responden al deseo de ser tratados como criaturas racionales y que están “motivados sólo por recompensas y castigos” para alcanzar ese objetivo. ^[33]

En definitiva, Locke quiere que los niños se conviertan en adultos lo antes posible. Como sostiene en Algunos pensamientos, "la única barrera contra el mundo es un conocimiento profundo de él, en el que un joven caballero debe introducirse gradualmente, a medida que pueda soportarlo, y cuanto antes mejor". ^[34] En el Segundo tratado sobre el gobierno civil (1689), sostiene que es deber de los padres educar a sus hijos y actuar en su nombre porque los niños, aunque tienen la capacidad de razonar cuando son pequeños, no lo hacen de manera consistente y, por lo tanto, suelen ser irracionales; es obligación de los padres enseñar a sus hijos a convertirse en adultos racionales para que no siempre estén encadenados por los lazos paternos. ^[35]

Locke no dedica mucho espacio en Algunas reflexiones sobre la educación a esbozar un plan de estudios específico; le preocupa más convencer a sus lectores de que la educación consiste en inculcar la virtud y lo que los educadores occidentales llamarían ahora habilidades de pensamiento crítico. ^[36] Locke sostiene que los padres o los maestros deben enseñar primero a los niños a aprender y a disfrutar del aprendizaje. Como escribe, el instructor "debe recordar que su tarea no es tanto enseñar [al niño] todo lo que se puede conocer, como inculcar en él el amor y la estima por el conocimiento; y ponerlo en el camino correcto para conocerse y mejorarse a sí mismo". ^[37] Pero Locke sí ofrece algunas pistas sobre lo que cree que podría ser un plan de estudios valioso. Deplora las largas horas que se pierden en aprender latín y sostiene que a los niños primero se les debe enseñar a hablar y escribir bien en su lengua materna, ^[38] recomendando en particular las Fábulas de Esopo . La mayoría de las recomendaciones de Locke se basan en un principio similar de utilidad. ^[39] Por ejemplo, afirma que se debería enseñar a los niños a dibujar porque les sería útil en sus viajes al extranjero (para registrar los sitios que visitan), pero la poesía y la música, dice, son una pérdida de tiempo. Locke también estuvo a la vanguardia de la revolución científica y abogó por la enseñanza de la geografía , la astronomía y la anatomía . ^[40] Las recomendaciones curriculares de Locke reflejan la ruptura con el humanismo escolástico y el surgimiento de un nuevo tipo de educación, que enfatiza no solo la ciencia sino también la formación profesional práctica. Locke también recomendó, por ejemplo, que todos los niños (varones) aprendieran un oficio. ^[41] Las sugerencias pedagógicas de Locke marcaron el comienzo de un nuevo ethos burgués que definiría a Gran Bretaña en los siglos XVIII y XIX. ^[42]

Cuando Locke comenzó a escribir las cartas que finalmente se convertirían en Algunas reflexiones sobre la educación , se dirigía a un aristócrata, pero el texto final atrae a una audiencia mucho más amplia. ^[43] Por ejemplo, Locke escribe: "Coloco la virtud [sic] como la primera y más necesaria de esas dotes, que pertenecen a un hombre o un caballero". ^[44] James Axtell, quien editó la edición más completa de los escritos educativos de Locke, ha explicado que aunque "escribía para esta pequeña clase, esto no excluye la posibilidad de que muchas de las cosas que dijo sobre la educación, especialmente sus principios fundamentales, fueran igualmente aplicables a todos los niños" (énfasis de Axtell). ^[45] Esta era también una visión contemporánea; Pierre Coste, en su introducción en la primera edición francesa en 1695, escribió: "es cierto que esta obra fue diseñada particularmente para la educación de caballeros: pero esto no impide que sirva también para la educación de todo tipo de niños, de cualquier clase que sean". ^[46]

Si bien es posible aplicar los principios generales de educación de Locke a todos los niños, y contemporáneos como Coste ciertamente lo hicieron, el propio Locke, a pesar de las declaraciones que pueden implicar lo contrario, creía que Algunas reflexiones se aplicaban sólo a los ricos y a la clase media (o como se los habría llamado en ese momento, la "clase media"). Una de las conclusiones de Locke en Algunas reflexiones sobre la educación es que "cree que un príncipe, un noble y el hijo de un caballero común y corriente deben tener diferentes formas de crianza". ^[47] Como escribe Peter Gay, "nunca se le ocurrió que todos los niños debían ser educados o que todos los que iban a ser educados debían ser educados por igual. Locke creía que hasta que se reformara el sistema escolar, un caballero debía tener a su hijo educado en casa por un tutor. En cuanto a los pobres, no aparecen en absoluto en el pequeño libro de Locke". ^[48]

En su "Ensayo sobre la ley de pobres", Locke se centra en la educación de los pobres; lamenta que "los hijos de los trabajadores son una carga ordinaria para la parroquia, y por lo general se les mantiene en la ociosidad, de modo que su trabajo también se pierde generalmente para el público hasta que tienen 12 o 14 años". ^[49] Por lo tanto, sugiere que se establezcan "escuelas de trabajo" en cada parroquia de Inglaterra para niños pobres de modo que estén "desde la infancia [tres años] acostumbrados a trabajar". ^[50] Continúa describiendo la economía de estas escuelas, argumentando no sólo que serán rentables para la parroquia, sino también que inculcarán una buena ética del trabajo en los niños. ^[51]

Locke escribió Algunas reflexiones sobre la educación en respuesta a la pregunta de su amigo Edward Clarke sobre cómo educar a su hijo, por lo que el "objetivo principal" del texto, como afirma Locke al principio, "es cómo debe ser educado un joven caballero desde su infancia". Esta educación "no se adaptará tan perfectamente a la educación de las hijas ; aunque cuando la diferencia de sexo requiere un tratamiento diferente, no será difícil distinguir" (énfasis de Locke). ^[25] Este pasaje sugiere que, para Locke, la educación era fundamentalmente la misma para hombres y mujeres: solo había pequeñas y obvias diferencias para las mujeres. Esta interpretación está respaldada por una carta que escribió a Mary Clarke en 1685 en la que afirmaba que "ya que, por lo tanto, no reconozco ninguna diferencia de sexo en tu mente en relación... con la verdad, la virtud y la obediencia, creo que es bueno que no se altere nada en ella con respecto a lo que está [escrito para el hijo]". ^[52] Martin Simons afirma que Locke "sugirió, tanto implícita como explícitamente, que la educación de un niño debería seguir las líneas que ya seguían algunas niñas de las clases inteligentes y elegantes". ^[53] En lugar de enviar a los niños a escuelas que ignorarían sus necesidades individuales y les enseñarían poco de valor, Locke sostiene que se les debería enseñar en casa como ya se les enseñaba a las niñas y "deberían aprender oficios útiles y necesarios de la casa y la propiedad". [54] Al igual que su contemporánea Mary Astell , Locke creía que a las mujeres se les podía y se les debía enseñar a ser racionales y virtuosas. [ ^{55 ]}

Pero Locke recomienda varias "restricciones" menores relacionadas con el tratamiento del cuerpo femenino. La más significativa es la restricción de la actividad física femenina en aras de la apariencia física: "Pero como en vuestras niñas también hay que cuidar su belleza tanto como lo permita la salud, esto en ellas debe tener alguna restricción... es conveniente que sus tiernas pieles sean protegidas de los intensos rayos del sol, especialmente cuando son muy calientes y penetrantes". ^[56] Aunque la declaración de Locke indica que concede un mayor valor a la belleza femenina que a la masculina, el hecho de que estas opiniones nunca se publicaran permitió a los lectores contemporáneos sacar sus propias conclusiones sobre los "tratamientos diferentes" necesarios para las niñas y los niños, si es que los había. ^[57] Además, en comparación con otras teorías pedagógicas, como las del best-seller sobre conducta Todo el deber de la mujer (1696), el libro femenino que acompaña a Todo el deber del hombre (1657), y el Emilio de Rousseau (1762), que proponían programas educativos completamente separados para las mujeres, Algunas reflexiones de Locke parece más igualitaria o más incorpórea. ^{[ investigación original? ]}

Junto con el Emilio de Rousseau (1762), Algunos pensamientos acerca de la educación de Locke fue uno de los textos fundamentales del siglo XVIII sobre la teoría de la educación. En Gran Bretaña, se consideró el tratamiento estándar del tema durante más de un siglo. Por esta razón, algunos críticos han mantenido que Algunos pensamientos acerca de la educación compite con el Ensayo sobre el entendimiento humano por el título de la obra más influyente de Locke. Algunos de los contemporáneos de Locke, como el filósofo y matemático alemán del siglo XVII Gottfried Leibniz , también creían esto; Leibniz argumentó que Algunos pensamientos sustituyó incluso al Ensayo en su impacto en la sociedad europea. ^[58]

Algunas reflexiones sobre la educación de Locke fue un gran éxito de ventas. Solo durante el siglo XVIII, Algunas reflexiones se publicó en al menos 53 ediciones: 25 en inglés, 16 en francés, seis en italiano, tres en alemán, dos en holandés y una en sueco . ^[59] También se recogieron fragmentos de la obra en novelas como Pamela (1740-1) de Samuel Richardson , y formó la base teórica de gran parte de la literatura infantil, en particular la del primer editor de libros infantiles de éxito, John Newbery . Según James A. Secord , un erudito del siglo XVIII, Newbery incluyó los consejos educativos de Locke para legitimar el nuevo género de literatura infantil. El imprimatur de Locke aseguraría el éxito del género. ^[60]

A finales del siglo XVIII, la influencia de Locke en el pensamiento educativo era ampliamente reconocida. En 1772, James Whitchurch escribió en su Ensayo sobre la educación que Locke era "un autor al que los eruditos deben reconocerse siempre en deuda, y cuyo nombre nunca puede mencionarse sin una secreta veneración y respeto; sus afirmaciones son el resultado de un pensamiento intenso, una investigación estricta, un juicio claro y penetrante". ^[61] Escritores tan políticamente disímiles como Sarah Trimmer , en su periódico The Guardian of Education (1802-06), ^[62] y Maria Edgeworth , en el tratado educativo que escribió con su padre, Practical Education (1798), invocaron las ideas de Locke. Incluso Rousseau, al tiempo que cuestionaba la afirmación central de Locke de que los padres deben tratar a sus hijos como seres racionales, reconoció su deuda con Locke. ^[63]

John Cleverley y DC Phillips sitúan la obra de Locke Algunas reflexiones sobre la educación en el comienzo de una tradición de teoría educativa que denominan "ambientalismo". En los años posteriores a la publicación de la obra de Locke, Etienne Bonnot de Condillac y Claude Adrien Helvétius adoptaron con entusiasmo la idea de que la mente de las personas se forma a través de sus experiencias y, por lo tanto, a través de su educación. Los sistemas de enseñanza a los niños a través de sus sentidos proliferaron en toda Europa. En Suiza, Johann Heinrich Pestalozzi , basándose en las teorías de Locke, desarrolló el concepto de " lección objetiva ". Estas lecciones centraban la atención de los alumnos en una cosa en particular y los animaban a utilizar todos sus sentidos para explorarla y los incitaban a utilizar palabras precisas para describirla. Utilizadas en toda Europa y América durante los siglos XVIII y XIX, estas lecciones objetivas, según uno de sus practicantes, "si se manejan bien, cultivan la percepción sensorial o la observación, acostumbran a los niños a expresar sus pensamientos en palabras, aumentan su stock disponible de palabras y de ideas y, al almacenar así material para pensar, también preparan el camino para estudios más difíciles y avanzados". ^[64]

Estas técnicas también fueron parte integral de los métodos de María Montessori en el siglo XX. Según Cleverley y Phillips, el programa de televisión Barrio Sésamo también está "basado en supuestos lockeanos: su objetivo ha sido dar a los niños desfavorecidos, especialmente en los centros urbanos, las ideas simples y las experiencias básicas que su entorno normalmente no les proporciona". ^[65] En muchos sentidos, a pesar de la influencia continua de Locke, como señalan estos autores, el siglo XX ha estado dominado por el debate " naturaleza versus crianza " de una manera que no lo estuvo el siglo de Locke. El "ambientalismo" optimista de Locke, aunque matizado en su texto, ya no es sólo una cuestión moral, sino también una cuestión científica. ^[66]

• Filosofía de la educación
• De la conducta del entendimiento

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