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Escuela residencial india Shubenacadie | |
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Ubicación | |
Información | |
Afiliación(es) religiosa(s) | católico romano |
Establecido | 5 de febrero de 1930 (February 5, 1930) |
Cerrado | 22 de junio de 1967 (June 22, 1967) |
La Escuela Residencial Indígena Shubenacadie funcionó como parte del sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses en Shubenacadie, Nueva Escocia, entre 1930 y 1967. [1] : 357 Fue la única en las Maritimes . [2] Las escuelas fueron financiadas por el Departamento de Asuntos Indígenas federal. El edificio abandonado fue destruido por un incendio en 1986 y posteriormente demolido.
La construcción de la escuela comenzó en 1928 en tierras agrícolas compradas a George Gay. [3] La escuela era la única escuela residencial en las Marítimas operada por el gobierno canadiense. [4] : 241 Iba a ser atendida por la Orden Católica Romana de las Hermanas de la Caridad de San Vicente de Paúl . El objetivo al principio era proporcionar educación a huérfanos o niños abandonados en las reservas marítimas. Sin embargo, justo antes de su apertura, Duncan Campbell Scott del Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, amplió su mandato para que fuera una opción a las pequeñas escuelas diurnas que ya existían en las reservas. La escuela abrió para el personal y los administradores en mayo de 1929 y en su función ampliada se pretendía educar a 150 estudiantes. [5] Los primeros niños llegaron el 5 de febrero de 1930. [2] Desde su fundación, la escuela sufrió de mala construcción, mal mantenimiento y hacinamiento. [6]
Los niños mi'kmaw y wolastoqiyik de Nueva Escocia, la Isla del Príncipe Eduardo, Nuevo Brunswick y Quebec asistieron a la Escuela Residencial Indígena Shubenacadie. [7] Aproximadamente el 10% de los niños mi'kmaq vivían en la institución. [a] Se estima que más de 1000 niños fueron internados en la institución a lo largo de 37 años. [8]
Desde 1929 hasta 1956, la escuela funcionó bajo los auspicios de la Arquidiócesis Católica Romana de Halifax-Yarmouth . Desde 1956 hasta su cierre en 1967, la escuela estuvo a cargo de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada . [9]
Durante las dos primeras décadas de existencia de la institución, el gobierno no le proporcionó fondos suficientes, lo que hizo que las malas condiciones de la reserva se extendieran a la institución. El resultado fue unas instalaciones que a menudo eran frías y tenían goteras. Los maestros cobraban menos de la mitad de lo que cobraban sus colegas que trabajaban en las escuelas provinciales. [10] La pobreza también provocó hambre crónica y desnutrición en la escuela. En 1945, un investigador definió la nutrición en la escuela como “abrumadoramente pobre”. [11] Un investigador al año siguiente señaló que la falta de atención a la cuestión era “totalmente repugnante”. [12]
En 1950, el salario de los maestros se duplicó, lo que los elevó casi al mismo nivel que sus homólogos provinciales. [10] A pesar de los aumentos de salarios, a lo largo de los años 1950 y 1960, el maestro promedio estaba en el puesto entre 2 y 3 años. En 1965, hubo una rotación del 30%. [13] En 1956, con el cuarto director, la comida mejoró. [14]
Scott Hamilton, antropólogo de la Universidad Lakehead en Thunder Bay, Ontario, dijo que "en ocasiones, las escuelas residenciales se ocupaban de muchos niños enfermos a la vez; tenían una capacidad médica y de diagnóstico limitada; estaban abarrotadas de niños que eran los más vulnerables de la sociedad, algo similar a las trágicas cifras de muertes en hogares de ancianos debido al COVID-19". [6]
Los que estuvieron internados en la institución durante los primeros veinte años coinciden en que había graves problemas: malas condiciones de vida, castigos corporales, hacinamiento, falta de formación académica, trabajo agrícola forzado, hambre, un programa de estudios racista y niños castigados por hablar la lengua mi'kmaq. Un superviviente de la institución, William Henry, contó que "en esos [primeros] días, uno tenía que aprender, porque de lo contrario le iban a volar la cabeza. De todos modos, uno aprendía todo. Aprendió a obedecer. Y una de las reglas que no se rompía era obedecer, y uno tenía miedo, mucho miedo". [1] : 42
La fórmula de financiación se basaba en el número de niños que ingresaban en la institución . [15] Para recaudar fondos, se aumentó el número de niños que ingresaban en la institución. La escuela se construyó para 125 estudiantes; sin embargo, en el primer año se ingresaron 146 niños en la institución, de los cuales 62 estaban en la clase de primer grado. [16] En 1938, se ingresaron 175 niños en la institución para intentar compensar las dificultades económicas que enfrentaba la institución. En 1957, había 160 estudiantes, divididos en cuatro aulas. El inspector en 1957 indicó que los niños requerían "mucha más atención individual" [17]
En la década de 1960 el promedio era de 123 estudiantes por año; en 1968 era de 120 niños y el año siguiente y último bajó a 60. [18]
Numerosos mi'kmaq que asistieron a la escuela denunciaron que el personal utilizó castigos corporales durante las dos primeras décadas de existencia de la institución. El primer director supuestamente dejó inconsciente a un chico de quince años frente a una clase al darle un puñetazo en la cara. Muchos mi'kmaq que asistieron a la institución denunciaron haber sufrido abusos sexuales por parte del personal. [19] Una persona mi'kmaq afirmó que su hermana murió dentro de las 24 horas posteriores a haber sido agredida por el personal. [20] En junio de 1934, el director golpeó brutalmente a 19 niños por robar, lo que fue confirmado por el Halifax Chronicle. [21] También hubo denuncias de encerrar a los niños en habitaciones durante días seguidos. [19]
El jefe Dan Francis (1931) protestó ante Asuntos Indígenas por las condiciones de la institución después de su primer año de funcionamiento: “Pensé que la escuela fue construida para que los niños indios aprendieran a leer y escribir, no para esclavos y prisioneros como una cárcel... un niño indio de esta reserva fue tan golpeado por el padre Mackey que estuvo acostado siete días”. [22] En 1936, el agente indio RH Butts de Sydney Mines escribió a Asuntos Indígenas para quejarse de la crueldad en la escuela. [23] El sobreviviente William Hearney informó que lo ataron y le lavaron la boca con jabón por hablar su idioma mi'kmaw. [1] : 82 Se alega que la violencia continuó hasta que el segundo director llegó a la escuela en 1944. [24]
Inicialmente, la institución centró a los niños principalmente en la educación agrícola y no en la educación académica. En 1936, el agente indio Ed Harvey de Lequille , Nueva Escocia y el agente RH Butts de Sydney Mines escribieron a asuntos indígenas para criticar a la escuela por centrarse demasiado en el trabajo y no lo suficiente en el aula. [23] Dos años después, en 1939, 2 de los 150 residentes llegaron al octavo grado, incluidos 15 niños que habían estado allí durante 10 años. Para 1944, solo 4 de los 146 residentes llegaron al sexto grado. [23] En 1946, Asuntos Indígenas reguló la misma cantidad de tiempo que se debía dedicar al trabajo que en la escuela pública. [25] Con la llegada del segundo director, la institución aumentó su enfoque en lo académico y disminuyó el enfoque en el trabajo agrícola. [26]
En 1961, se eliminó la enseñanza de artes industriales y economía doméstica para niños menores de 7º grado. [27] En 1964, sólo 9 de 110 estudiantes llegaron al 8º grado. [13] En 1965, el Herald informó que el logro promedio fue de 8º grado, mientras que sólo el 2% pasó de 8º grado. [28]
El plan de estudios definía a los nativos como “salvajes”, “ squaw ” y “buck”. Las narraciones se centraban en los europeos que descubrían un “Nuevo Mundo” y civilizaban a los nativos borrachos. [29]
A los niños se les prohibió hablar mi'kmaq. Hay informes de niños que fueron golpeados por no hablar inglés. Un jefe protestó en el Truro Daily News en 1931 diciendo que en la institución "todo lo indio debe ser borrado para siempre y arrojado a un pozo sin fondo". [30] Con la llegada del cuarto director en 1956, el personal ya no castigaba a los estudiantes por hablar la lengua mi'kmaq. [14]
Rose Salmons, una ex monja que enseñaba en la escuela, recordó en 2015 que no estaba preparada para enseñar en Shubenacadie cuando se convirtió en una de las 12 monjas que enseñaban en la escuela residencial. Dijo: “Ciertamente no teníamos ninguna formación para tratar con niños que eran sacados de sus hogares y que realmente necesitaban amor”. Según Salmons, a los maestros se les prohibía expresar amabilidad o apoyo. “Estaba escrito: no debíamos mostrar afecto a los niños”. [31]
En contra de las órdenes de la Iglesia Católica, la Institución se hizo cargo de niños contra la voluntad de sus padres. [32] Algunos niños que asistían a la institución eran huérfanos, otros niños eran colocados en la institución por sus padres, mientras que, como en los casos contemporáneos de protección infantil, otros padres fueron obligados a entregar a sus hijos. [33]
Hasta 1945, a los niños se les prohibió volver a casa, incluso durante las vacaciones de verano, a pesar de los deseos de los padres y de su disposición a pagar los gastos de transporte o incluso a volver a casa, a la reserva local de Shubenacadie. [34] No se les permitió volver a casa para las vacaciones hasta mediados de los años 50. [35] En 1939, algunos padres llegaron a la institución en Navidad para llevarse a casa a sus hijos. La institución se puso en contacto con la RCMP y los padres fueron escoltados fuera de la propiedad sin sus hijos. [35] A pesar de los esfuerzos de sus padres, tres niños nunca vieron a sus padres durante 9 años. [35]
Al igual que en los hogares de acogida contemporáneos para niños bajo tutela contra su voluntad, numerosos niños mi'kmaq intentaron escapar, pero finalmente fueron localizados y devueltos a la institución. El 7 de julio de 1937, Andrew Julian, un estudiante de la escuela Shubenacadie, decidió no unirse a los otros niños que estaban ordeñando las vacas lecheras y escapó, rumbo a Truro, y no fue capturado hasta finales de mes, a más de 400 km de la escuela en Cape Breton. [1] : 120 Un niño, Steven Labobe, corrió de regreso a su casa en la Isla del Príncipe Eduardo, y el director decidió no exigir su regreso. [1] : 120
Nuevamente, con la llegada del cuarto director en 1956, se permitió a los niños regresar a casa para las vacaciones. [14] En 1960, los estudiantes ya no estaban obligados a asistir a la institución. [27]
Las escuelas residenciales tuvieron un impacto duradero en las familias Mi'kmaw. Genine Paul-Dimitracopoulos dijo a la Comisión que aprender cómo era la escuela Shubenacadie la ayudó a entender "cómo crecimos porque mi madre nunca nos mostró realmente amor cuando éramos niños. Ella, cuando me lastimaba o lloraba, nunca estaba allí para consolarme o abrazarme. Si me lastimaba, ella nunca me daba un abrazo y me decía que todo estaría bien. No entendía por qué". [1] : 136
La institución cerró sus puertas después de 37 años el 22 de junio de 1967. [36] El sitio fue comprado por un propietario privado, pero se pudieron encontrar pocos usos alternativos para la estructura. [37] El edificio de la escuela fue destruido por un incendio en 1986. El sitio de la escuela ahora está ocupado por una fábrica de plásticos, aunque quedan algunas casas para el personal y el camino a la escuela todavía se llama "Indian School Road". [38]
Tras el cierre de la escuela, los servicios provinciales de protección y bienestar infantil intervinieron y muchos niños fueron colocados en hogares de acogida. Los servicios de protección y bienestar infantil siguen deteniendo a niños aborígenes. En 2014, en Nueva Escocia el 21,4% de los niños aborígenes se encuentran bajo tutela, en contra de la voluntad de sus padres, en comparación con el 4% de la población en general. [39]
Los Oblatos se disculparon en 1991 por su papel en el intento de asimilar a los pueblos indígenas y por los abusos físicos y sexuales que se produjeron en los internados. Las Hermanas de la Caridad de Halifax, que atendieron el internado de Shubenacadie, se disculparon en una audiencia de la CVR en 2011. El arzobispo Austen-Emile Burke se disculpó en 1992 en Indian Brook y en Millbrook en 1993 por los daños causados por el internado de Shubenacadie. El arzobispo Brian Dunn reiteró esa disculpa en junio de 2021. [6]
En 1995, Nora Bernard fundó la Asociación para los sobrevivientes de la Escuela Residencial Indígena Shubenacadie. [1] : 129 900 Mi'kmaq se unieron al grupo. En 1997, presentaron una demanda colectiva contra el gobierno. [40] Finalmente, la demanda de 1,9 millones de dólares se resolvió a nivel nacional, el acuerdo de reparación histórica más grande del mundo. [41]
En 2012 se instaló un monumento al sufrimiento y la injusticia creados por la escuela en el centro de educación y rehabilitación de drogadictos de la Primera Nación We'koqma'q en Whycocomagh, Nueva Escocia . El Gran Jefe Mi'kmaq Ben Sylliboy, que fue a la escuela cuando tenía seis años en 1947 y ayudó a la inauguración, dijo que el monumento era necesario para recordar a la gente que no debía permitir que una tragedia como esa volviera a ocurrir. [42]
En cuanto a la conservación de la lengua mi'kmaq, en 2014, el 55% de los hogares mi'kmaq utilizaban al menos algo de lengua mi'kmaq y el 33% de los niños podían hablarla. [43] Para los maliseet, la situación es mucho peor, ya que sólo quedan 60 personas para quienes su propia lengua es su lengua materna. [44]
El gobierno de Nueva Escocia y la comunidad Mi'kmaq han creado el Mi'kmaq Kina' matnewey, que es el Programa de Educación de las Primeras Naciones más exitoso de Canadá. [45] [46] En 1982, se abrió la primera escuela operada por Mi'kmaq en Nueva Escocia. [47] Para 1997, toda la educación para Mi'kmaq en reservas recibió la responsabilidad de su propia educación. [48] Ahora hay 11 escuelas dirigidas por bandas en Nueva Escocia. [49] Ahora Nueva Escocia tiene la tasa más alta de retención de estudiantes aborígenes en las escuelas del país. [49] Más de la mitad de los maestros son Mi'kmaq. [49] De 2011 a 2012 hubo un aumento del 25% de estudiantes Mi'kmaq que fueron a la universidad. El Atlántico de Canadá tiene la tasa más alta de estudiantes aborígenes que asisten a la universidad en el país. [50]
La antigua escuela residencial indígena Shubenacadie fue designada sitio histórico nacional en julio de 2020. [2] Aunque el edificio de la escuela ya no está en pie, el sitio de la antigua escuela es un lugar de recuerdo y sanación para algunos sobrevivientes y sus descendientes, que desean preservar la historia de la escuela residencial indígena en las Marítimas. [7]
45°05′49″N 63°24′25″W / 45.096934°N 63.406806°W / 45.096934; -63.406806