La visión chiita de Ali

El estatus de Ali en el Islam chiita
Santuario de Alí en Najaf, Irak

Ali ibn Abi Talib era primo y yerno del profeta islámico Mahoma . Ali contribuyó significativamente al Islam en sus primeros años y probablemente fue el primer hombre en aceptar las enseñanzas de Mahoma. A Ali se le concede un lugar casi legendario en el Islam como un modelo de virtudes, una fuente de sabiduría y un guerrero valiente pero magnánimo. En el Islam chiita, Ali es considerado el compañero más importante de Mahoma y su legítimo sucesor a través de una designación divinamente ordenada en el Ghadir Khumm .

Cuando Mahoma murió en el año 632 d. C. , Alí ​​tenía sus propias pretensiones de liderazgo, pero finalmente aceptó el gobierno temporal de los tres primeros califas en beneficio de la unidad musulmana . Los tres califas son vistos en el Islam chiita como gobernantes ilegítimos y usurpadores de los derechos de Alí. El propio Alí accedió al califato en el año 656, pero su gobierno fue inmediatamente cuestionado por múltiples pretendientes y fue asesinado en el año 661.

Según la creencia chiita, Alí ​​heredó la autoridad política y religiosa de Mahoma, incluso antes de su ascenso al califato en el año 656. En la teología chiita, Alí ​​también heredó el conocimiento esotérico de Mahoma. Por lo tanto, se considera a Alí, después de Mahoma, como la única fuente autorizada de guía (esotérica) y el intérprete, por excelencia, del Corán , el texto religioso central del Islam. Los musulmanes chiitas también creen que Alí, al igual que Mahoma, estaba divinamente protegido de los pecados. Por lo tanto, las palabras y los hechos de Alí se consideran un modelo para la comunidad chiita y una fuente de sus preceptos religiosos.  

Fondo

Como primo y yerno del profeta islámico Mahoma , Ali ibn Abi Talib fue probablemente el primer hombre en profesar el Islam . [1] Contribuyó significativamente a la causa de Mahoma dentro y fuera del campo de batalla. [2] [3] Después de su muerte en 632 d. C. , Mahoma fue sucedido por Abu Bakr ( r.  632-634 ), Umar ( r.  634-644 ) y Uthman ( r.  644-656 ) en calidad de califas . Uthman fue ampliamente acusado, entre otras cosas, [4] [5] de nepotismo hacia su clan, los Omeyas . [6] Posteriormente fue asesinado en 656, después de lo cual Ali fue elegido califa en Medina . Su gobierno fue inmediatamente desafiado por Talha ibn 'Ubayd Allah y Zubayr ibn al-Awwam , que aspiraban al califato, y por la viuda de Mahoma, Aisha bint Abu Bakr . [7] Su rebelión fue reprimida en la Batalla del Camello en 656. Aún así, la Batalla de Siffin de 657 con otro pretendiente, Mu'awiya ibn Abu Sufyan , terminó en un punto muerto y la formación de los Jariyitas ( lit. ' los secesionistas ' ), que se separaron del ejército de Ali. [8] Se cree que un miembro de los Jariyitas es responsable del asesinato de Ali en 661, que allanó el camino para Mu'awiya, quien tomó el califato en 661 y fundó el califato dinástico omeya . [9]

El estatus de Ali en el Islam chiita

Ali ocupa un lugar casi legendario en el Islam como un modelo de virtudes, una fuente de sabiduría y un guerrero valiente pero magnánimo. [9] Pero es en el Islam chiita donde Ali ocupa un lugar central, [10] ya que la palabra árabe shi'a en sí es la abreviatura de shi'a de Ali ( lit. ' seguidores de Ali ' ), [11] su nombre se incorpora a la llamada diaria chiita a la oración ( adhan ), [10] y se le considera el principal compañero de Mahoma . [12] [13] La doctrina definitoria del Islam chiita es que Ali era el sucesor legítimo de Mahoma a través de una designación divinamente ordenada, [14] [15] que es principalmente una referencia al anuncio de Mahoma poco antes de su muerte en el Ghadir Khumm . [16] Por el contrario, los musulmanes sunitas interpretan este anuncio de manera diferente, [17] y creen que Mahoma no designó un sucesor. [18] [19] Con la excepción de algunos chiítas zaidíes tempranos , [20] [14] [21] la comunidad chií ha considerado a los predecesores de Ali como gobernantes ilegítimos y usurpadores de los derechos de Ali. [14] Históricamente, el chiismo de Ali ya existía durante la vida de Mahoma como un movimiento religioso, [22] [23] pero el Islam chií como un conjunto distinto fue galvanizado a través de eventos políticos, como la crisis de sucesión de Mahoma , el asesinato de Uthman y la masacre de los descendientes de Ali en la Batalla de Karbala . [24]

En la creencia chiita, Ali heredó la autoridad política y religiosa de Mahoma, incluso antes de su ascensión al califato en 656. [25] [26] Este vínculo de lealtad que abarca todo entre los musulmanes chiítas y sus imanes (y Mahoma en su calidad de imán) se conoce como walaya . [27] Los musulmanes chiítas también creen que Ali está dotado con el privilegio de intercesión en el Día del Juicio , [1] citando, por ejemplo, el pasaje coránico: "No hay nadie que pueda interceder ante Él, a menos que Él haya dado permiso". [28] El santuario de Ali en Najaf , actual Irak , es uno de los lugares más sagrados para los chiítas. [29] [30] Algunos de los Ghulat ( lit. ' exageradores ' ), como los Nusayritas , atribuyeron divinidad a Ali. [14] [12] Opiniones extremas como ésta fueron en gran medida erradicadas del chiismo gracias a los esfuerzos de los sucesores de Ali. [31]

Conocimiento esotérico

En la creencia chiita, Alí ​​también heredó el conocimiento esotérico de Mahoma, [32] [19] por ejemplo, según el hadiz profético , "Yo [Mahoma] soy la ciudad del conocimiento, y Alí es su puerta". [32] Por lo tanto, a Alí se lo considera, después de Mahoma, como el intérprete, por excelencia, del Corán , el texto religioso central del Islam. Después de Mahoma, a Alí también se lo considera la única fuente autorizada de guía (esotérica) en el Islam chiita. [16] Sin embargo, a diferencia de Mahoma, no se cree que Alí haya recibido revelación divina ( wahy ), aunque podría haber sido guiado por inspiración divina ( ilham ). [25] [33] Aquí se cita el versículo 21:73 del Corán, entre otros: "Los hicimos imanes, guiándolos por Nuestro mandato, y les revelamos ( awhayna' ) la realización de buenas obras, el mantenimiento de las oraciones y la entrega del zakat (limosna), y solían adorarnos". [34] Los musulmanes chiítas también creen en la infalibilidad ( isma ) de Alí, como en el caso de Mahoma, es decir, su protección divina contra los pecados. [1] [35] Aquí se cita el verso de la purificación , entre otros. [36] [37] Por lo tanto, las palabras y los hechos de Alí se consideran un modelo para la comunidad chiíta y una fuente de sus preceptos religiosos. [38] [39] La mayoría de los teólogos chiítas aceptan que Alí no poseía inherentemente el conocimiento de lo invisible ( ilm al-ghayb ), pero ocasionalmente tenía acceso a sus vislumbres. [40] Alí es, además, la fuente común de corrientes místicas y espirituales dentro de las sectas chiítas y sunitas del Islam. [41] [42]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ abcGleave 2008.
  2. ^ Veccia Vaglieri 2012a.
  3. ^ Lalani 2000, pág. 4.
  4. ^ Veccia Vaglieri 1970, pag. 67.
  5. ^ Dakake 2007, pág. 52.
  6. ^ Madelung 1997, pág. 87.
  7. ^ Momen 1985, pág. 24.
  8. ^ Momen 1985, págs. 24-25.
  9. ^Ab Momen 1985, pág. 25.
  10. ^Por Afsaruddin y Nasr 2023.
  11. ^ Shomali 2003, pág. 14.
  12. ^ desde Steigerwald 2004, pág. 36.
  13. ^ Poonawala 2014, pág. 305.
  14. ^abcd Poonawala 1982.
  15. ^ Momen 1985, pág. 147.
  16. ^ desde Daftary 2015, pág. 172.
  17. ^ Veccia Vaglieri 2012b.
  18. ^ Amir-Moezzi y Jambet 2018, pag. 11.
  19. ^ desde Steigerwald 2004, pág. 37.
  20. ^ Haider 2014, pág. 63.
  21. ^ Mavani 2013, pág. 37.
  22. ^ Dakake 2007, pág. 6.
  23. ^ Shomali 2003, pág. 23.
  24. ^ Mavani 2013, pág. 39.
  25. ^ desde Gleave 2004.
  26. ^ Mavani 2013, págs. 52, 53.
  27. ^ Haider 2014, pág. 34.
  28. ^ Mavani 2013, pág. 51.
  29. ^ Amir-Moezzi y Jambet 2018, pag. 21.
  30. ^ Glassé 2001, pág. 41.
  31. ^ Momen 1985, págs. 67–68.
  32. ^Por Shah-Kazemi 2015a.
  33. ^ Mavani 2013, págs. 52–53.
  34. ^ Tabatabai 1975, págs. 186-189.
  35. ^ Haider 2014, pág. 42.
  36. ^ Mavani 2013, pág. 68.
  37. ^ Momen 1985, pág. 155.
  38. ^ Momen 1985, pág. 174.
  39. ^ Shah-Kazemi 2015b, pág. 38.
  40. ^ Momen 1985, pág. 156.
  41. ^ Shah-Kazemi 2007, pág. 134.
  42. ^ Louër 2020, pág. 30.

Referencias

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