Rajputización
Proceso de fusión de diversas comunidades en la comunidad Rajput

Los historiadores modernos coinciden en que los rajputs estaban formados por una mezcla de varios grupos sociales diferentes y diferentes varnas. La rajputización (o Rajputización ) explica el proceso por el cual comunidades tan diversas se fusionaron en la comunidad rajput. [1] [2] [3] [4]

Formación

Un porteador de montaña de Dehradun , perteneciente a la casta Rajput.

Según los estudiosos modernos, casi todos los clanes Rajputs se originaron a partir de comunidades campesinas o pastorales . [5] [6] [7] [8] La rajputización es el estudio de la formación de la comunidad a lo largo de los siglos.

Sivaji Koyal sugiere que la Rajputización impulsó el brahmanismo [9] : 538  y lo define de la siguiente manera:

Es el medio por el cual un jefe tribal establece las pretensiones de ser un kshatriya y se rodea de la parafernalia del brahmanismo con el propósito de asegurar prestigio. [9] : 537 

Sociólogos como Sarah Farris y Reinhard Bendix afirman que los kshatriyas originales del noroeste que existieron hasta la época de Maurya en pequeños reinos eran un grupo extremadamente culto, educado e intelectual que desafiaba el monopolio de los brahmanes. Según Max Weber, los textos antiguos muestran que no estaban subordinados a los brahmanes en cuestiones religiosas. Estos antiguos kshatriyas fueron socavados no sólo por los sacerdotes brahmanes de la época, sino que fueron reemplazados por el surgimiento de la nueva comunidad de mercenarios analfabetos en el noroeste: los rajputs. Dado que los rajputs eran en general analfabetos a diferencia de los kshatriyas, su ascenso no representó un desafío al monopolio de los brahmanes. [10] [11]

Cualquiera, desde el "terrateniente de la aldea" hasta el " shudra de casta inferior recién enriquecido ", podía emplear a los brahmanes para fabricar retrospectivamente una genealogía y, en un par de generaciones, ganarían aceptación como rajputs hindúes. Este proceso se vería reflejado en las comunidades del norte de la India. Los académicos se refieren a esto como "rajputización" y lo consideran similar a la sanscritización . Este proceso de generación de la comunidad rajput resultó en hipergamia , así como en infanticidio femenino , que era común en los clanes rajput hindúes. [1] [2] [4] [12] El historiador alemán Hermann Kulke ha acuñado el término "rajputización secundaria" para describir el proceso por el cual los miembros de una tribu intentan volver a asociarse con sus antiguos jefes tribales que ya se habían transformado en rajputs a través de la rajputización y, por lo tanto, afirman ser rajputs ellos mismos. [13] [14]

Stewart N. Gordon afirma que durante la era del imperio mogol, el "matrimonio hipergámico" combinado con el servicio en el ejército estatal era otra forma en que una familia tribal podía convertirse al rajput. Este proceso requería un cambio en la tradición, la vestimenta, poner fin a los nuevos matrimonios de las viudas, etc. Este matrimonio de una familia tribal con una familia rajput reconocida pero posiblemente pobre finalmente permitiría que la familia no rajput se convirtiera en rajput. Este patrón de matrimonio también respalda el hecho de que el rajput era una "categoría de casta abierta" disponible para quienes servían en el ejército estatal y podían traducir este servicio en subvenciones y poder a nivel local. [15]

Los académicos también dan algunos ejemplos de comunidades enteras de origen Shudra que "se convirtieron" en Rajput incluso en una época tan tardía como el siglo XX. William Rowe , en su "Los nuevos Chauhans: un movimiento de movilidad de castas en el norte de la India", analiza un ejemplo de una gran sección de una casta Shudra - los Noniyas - de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh y Bihar que se habían "convertido" en Chauhan Rajputs a lo largo de tres generaciones en la era Raj. Los Noniyas más ricos o avanzados comenzaron formando la Sri Rajput Pacharni Sabha (Sociedad de Progreso Rajput) en 1898 y emulando el estilo de vida Rajput. También comenzaron a usar el cordón sagrado . Rowe afirma que en una reunión histórica de la casta en 1936, todos los niños de esta sección Noniya sabían sobre su herencia Rajput. [16]

Una casta de pastores que antes eran Shudras cambiaron con éxito su estatus a Rajput en la era Raj y comenzaron a usar el cordón sagrado. Ahora se los conoce como Sagar Rajputs . [17] [18] (no deben confundirse con los Sagar Rajputs de Bundelkhand, que era un subclan de los Bundela Rajputs y se los considera los más altos entre todos los Rajputs de la India central). [19]

El término "Rajput" no representa actualmente un estatus hereditario, sino que es un término que se aplica comúnmente a todas aquellas personas que lucharon a caballo y estuvieron asociadas con el servicio militar pagado. Los Rajputs afirman ser Kshatriyas o descendientes de Kshatriyas, pero su estatus real varía mucho, desde linajes principescos hasta cultivadores comunes [20] . Se sabe que los Rajputs de Rajastán tienen una identidad distintiva en contraposición a otras regiones. Esta identidad suele describirse como "Rajput orgulloso de Rājputāna". [21] Los Rajputs de Rajastán a menudo se han negado a reconocer a los guerreros de regiones fuera de la región de Rajputana como Rajputs. Estos Rajputs occidentales restringieron su contacto social con la gente de diversos orígenes étnicos y culturales, que reclamaban el estatus de Rajput mediante matrimonios mixtos entre ellos y preservando su "pureza de sangre". Por ello, muchos rajputs de Rajasthan sienten nostalgia por su pasado y son profundamente conscientes de su genealogía, haciendo hincapié en un ethos rajput que es marcial en espíritu, con un feroz orgullo por el linaje y la tradición. [22] Sin embargo, en el siglo XVII, el clan Ujjainiya Rajput de Bihar fue reconocido como Parmar Rajputs por los rajputs de Rajasthan y se les permitió un lugar en el khyat bárdico de Rajasthani . [23]

Dirk HA Kolff describe a los soldados de Silhadi y Medini Rai con la terminología " Rajput " o " Pseudo Rajput " que emigraron de Bihar , Awadh y Varanasi . [24] Estos Rajputs o los Rajputs orientales a menudo acompañaban a los Rajputs de Rajastán en sus batallas con las hordas de sus partidarios. Lideraban la banda de guerreros llamada Purbiyas para ayudar a sus homólogos occidentales. [25]

Pasos del proceso de rajputización

En general, el proceso de rajputización no lo llevó a cabo sólo un jefe tribal, sino "castas de todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de castas inferiores ", así como guerreros e incluso el "rajá local que se había convertido recientemente al Islam". [2] [1]

Sivaji Koyal ha explicado la Rajputización de un jefe tribal dividiéndola en siete pasos sucesionales.

La rajputización solía comenzar con una invitación de un " raja tribal en ciernes " a los brahmanes para solicitar su ayuda en el establecimiento de una corte para él, por la cual los brahmanes recibirían "tierras y regalos". Más tarde, los brahmanes "de alguna manera" descubrirían que el jefe tribal era un rajput y "su linaje se remontaba a alguna importante dinastía kshatriya del pasado". Después de su proclamación como rajput, se distanciaba de los miembros de su tribu ya que supuestamente eran de diferentes linajes. Después de eso, elevaba su estatura contratando brahmanes como sacerdotes que solían pedir la construcción de templos en honor a sus dioses.

En el siguiente paso, después de acumular poder político y económico, el rajá establecía "alianzas matrimoniales" con otros rajputs para infundir "sangre rajput en su familia". A esto le siguió el surgimiento de subjefes que solían seguir el "modelo de comportamiento de su rey-amo". El paso final implicaba el matrimonio entre los nobles y los "hijos e hijas menores" del rajá. [9] : 538 

Sivaji Koyal opina que, mediante el proceso de rajputización, los hunos fueron los primeros en recibir la proclamación de kshatriyas en la India, a quienes más tarde siguieron los escitas , gurjaras y maitrakas de Rajputana . [9] : 537  La rajputización del grupo gobernante de una tribu que anteriormente se había desvinculado de la tribu y se había convertido en rajput fue seguida por un proceso llamado "rajputización secundaria", en el que los antiguos miembros de la tribu intentarían volver a asociarse con su antiguo jefe y este reclamaría ser rajput ellos mismos. Se dice que la rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional en cuanto a "inventiva en ideologías de legitimación". [2] [1] [4]

Diferencias entre sanscritización y rajputización

Diferencias entre sanscritización y rajputización [4] [2] [1]
CriteriosSanscritizaciónRajputización
Resultado final del éxitoConvertirse en una casta superior (nacido dos veces)Conviértete en Rajput
Código religiosoCreencia en Karma , Dharma , renacimiento, mokshaCulto a Shiva y Shakti
Supervisión sacerdotal de los ritos de paso
Dieta
Prohibición de la carne de vacuno y abstinencia		Comer carne.
Beber alcohol y opio.
Código de vestimenta-Uso de espada para hombres
Uso de purdah (o velo) para mujeres
Interacción socialReivindicación de vocación cultural Patrocinio
del poder político dominante
Prohibición de que las viudas se vuelvan a casar		Derecho a todas las ocupaciones políticas
Ampliación de tierras
Adopción de código de violencia
Recopilación de genealogías de clanes

Intento de rajputización del pueblo adivasi

Un hombre de la comunidad Gond.

Bhangya Bhukya señala que durante los últimos años del Raj británico , mientras la educación introducía la occidentalización en las zonas montañosas de la India central, las regiones también sufrieron paralelamente los procesos de hinduización y rajputización. El pueblo gond y sus jefes comenzaron a realizar las "prácticas hindúes de casta" y con frecuencia reclamaban el "estatus de rajput y, por lo tanto, de kshatriya". El imperio británico solía apoyar estas reivindicaciones porque consideraba que la sociedad adivasi era menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas haría que los adivasis fueran "más civilizados y sobrios" y "más fáciles de controlar para el estado colonial". Bhukya también señala que las "familias raj gond" de la India central ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los rajput antes del Raj británico en la India, y existían "relaciones matrimoniales" entre varios rajás gond y rajput. Sin embargo, las políticas del imperio británico de ofrecer " derechos zamindari , jefaturas de aldea y patelías " impulsaron el proceso. [26]

Según Patit Paban Mishra, "la 'kshatriyaización' de los gobernantes tribales y sus alrededores, resultó en la hinduización de las áreas tribales". [27]

Rajputización de los grupos de Uttarakhand

Los investigadores dan ejemplos de los rajputs de ambas divisiones de la actual Uttarakhand ( Garhwal y Kumaon) y muestran cómo eran formalmente Shudra pero se convirtieron con éxito al estatus de Rajput en diferentes momentos. Estos grupos Rajput (khasa) de Kumaon, Uttarakhand actual, fueron clasificados formalmente como Shudra pero se convirtieron con éxito al estatus de Rajput durante el gobierno de Chand Rajas (que terminó en 1790). [28] De manera similar, los Rajputs de Gharwal originalmente tenían un estatus ritual bajo y no usaron el cordón sagrado hasta el siglo XX. [29]

Intento de rajputización de Darogas

Los Darogas formaron una comunidad y comenzaron a llamarse Ravana Rajputs para rajputizar. Son un grupo que se cree que es la progenie de los reyes Rajput con sus concubinas y que a menudo se les llamaba Daroga . Lindsey Harlan da un ejemplo de cómo los niños nacidos de hombres Rajput y mujeres Gujjar no se convertirían en Rajputs y sí en Darogas. [30] [31]

Intento de rajputización de los jats

La adopción por los sijs de los apellidos rajput Singh y Kanwar/Kaur fue un intento de los sijs de rajputizar su identidad; esta forma de rajputización se hizo más específicamente para los sijs jat , que eran considerados de origen bajo entre los sijs. [32] Los jats phulkianos, que originalmente obtuvieron poder al ayudar al emperador mogol Babur a entrar en la India, continuaron rajputizando su identidad hasta el siglo XX al afirmar remotamente descender de los rajputs bhati de Jaisalmer. De manera similar, los jats de Bharatpur y Dholpur también intentaron rajputizar su origen. Según se informa, Bharatpur perdió su estatus rajput cuando su antepasado Balchand no pudo tener hijos con su esposa rajput y tuvo hijos con una mujer jat. [33] El etnógrafo británico Denzil Ibbetson escribió que términos como “Rajput” o “Jat” en la región de Punjab, en lo que hoy es Pakistán, se utilizaban como título más que como un “hecho etnológico”. Las tribus, después de ascender al rango real, podían convertirse en Rajput. [34]

Intento de rajputización de los yadavs

Muchos grupos adoptaron el apellido Yadav para ascender; estos grupos eran principalmente pastores de vacas y ocupaban un lugar bajo en el orden de castas, pero se consideraban superiores a los intocables. En 1931, varias comunidades como Ahir, Goala, Gopa, etc. comenzaron a llamarse Yadavs e hicieron afirmaciones extremadamente dudosas sobre su origen Rajput y, por lo tanto, intentaron Rajputizar. [35] [36] Hubo varias ocasiones en las que los Ahir de la región de Ahirwal tenían tradiciones culturales similares a los Rajput, como la tradición marcial, y se mezclaron con la identidad Rajput. Los mogoles reconocieron y distinguieron a los clanes Ahir que afirmaban ser Rajput por sangre. El término Yaduvanshi era para describir a los Kshatriyas que afirmaban descender de Krishna y recibieron una identidad Rajput, ya que Krishna era visto como el "dios pastor de vacas-Rajput". [37] En el siglo XIX, los clanes Rewari Ahir comenzaron a establecer relaciones matrimoniales con dinastías Rajput como Bikaner , y los matrimonios legitimaron su condición de "aristocráticos" y "Rajput". [37]

Intento de rajputización de los kolis

Existen registros del pueblo Koli desde al menos el siglo XV, cuando los gobernantes de la actual región de Gujarat llamaban a sus jefes ladrones merodeadores, dacoits y piratas. Durante un período de varios siglos, algunos de ellos pudieron establecer pequeños cacicazgos en toda la región, que en su mayoría comprendían una sola aldea. [38] Aunque no eran rajputs , este subconjunto de élite relativamente pequeño de los kolis reclamó el estatus de la comunidad rajput de mayor rango, adoptando sus nombres de clan, linajes, costumbres y mezclándose con familias rajput menos significativas a través de la práctica del matrimonio hipergámico , [39] [40] que se usaba comúnmente para mejorar o asegurar el estatus social. [41] [42] Sin embargo, había diferencias significativas de estatus en toda la comunidad Koli y poca cohesión, ya sea geográficamente o en términos de normas comunales, como el establecimiento de grupos matrimoniales endogámicos. [43] Los Kolis también emplearon a Barots para fabricar una genealogía que afirmaría que los Kolis eran de origen parcialmente Rajput. [42]

Rajputización de Jadejas

Según la socióloga Lyla Mehta, los jadeja eran descendientes hindúes de una tribu musulmana que había emigrado de Sindh a Kutch . [44] Procedían de comunidades pastorales y reclamaban la identidad rajput tras casarse con mujeres rajput de Sodha. [45] Los rajputs jadeja de Gujarat eran llamados " medio musulmanes " y empleaban esclavos africanos musulmanes siddi para cocinar. [46]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcde Ishita Banerjee-Dube (2010). Casta en la historia. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xiii. ISBN 978-0-19-806678-1. La rajputización se refería a los procesos mediante los cuales la "organización tribal igualitaria, primitiva y basada en clanes" se ajustaba a los desarrollos políticos jerárquicos centralizados y de orientación territorial en el curso de la formación del Estado. Esto llevó a un "linaje estrecho de familias individuales" a desvincularse del cuerpo principal de su tribu y a reclamar su origen rajput. No sólo adoptaron símbolos y prácticas supuestamente representativos de los verdaderos Kshatriya, sino que también construyeron genealogías que los vinculaban con las dinastías solares y lunares primordiales y legendarias de reyes. Además, se señaló que la casta de genealogistas y mitógrafos conocida como Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., predominante en Gujarat, Rajasthan y otras partes del norte de la India, proporcionaba activamente a sus gobernantes patrones genealogías que vinculaban a los clanes locales de estos jefes con los clanes regionales y con los Kshatriyas de los Puranas y el Mahabharata. Una vez que un grupo gobernante lograba establecer su reclamo de estatus Rajput, se producía una "rajputización secundaria" cuando las tribus intentaban "reasociarse" con sus jefes tribales formales que también se habían transformado en rajas hindúes y kshatriyas Rajput.
  2. ^ abcde Mayaram, Shail (2010). "El derecho Sudra a gobernar". En Ishita Banerjee-Dube (ed.). Casta en la historia. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 110.ISBN​ 978-0-19-806678-1En su reciente trabajo sobre el infanticidio femenino, Bhatnagar, Dube y Bube (2005) distinguen entre rajputización y sanksritización. Utilizando el enfoque de movilidad social de MN Srinivas y Milton Singer como modismos, identifican la rajputización como uno de los modos más dinámicos de movilidad ascendente. Como modismo de poder político, "significa un proceso social altamente móvil de reivindicación del poder político-militar y el derecho a cultivar la tierra, así como el derecho a gobernar. La rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional por su inventiva en ideologías de legitimación y autoinvención. Esta era una reivindicación que utilizaban personas de todas las castas en todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de castas inferiores hasta guerreros y jefes tribales e incluso el rajá local que se había convertido recientemente al Islam.
  3. ^ Satish Chandra (2008). Cambio social y desarrollo en la historia medieval de la India. Har-Anand Publications. págs. 43-44. ISBN 9788124113868Srinivas , que había utilizado la palabra "sanscritización" para referirse a este proceso, ahora acepta que originalmente puso demasiado énfasis en el movimiento de grupos hacia el estatus de varna de los brahmanes. Tanto Srinivas como B. Stein enfatizan ahora no sólo el proceso de sanscritización, sino otros factores, como la posición de las clases dominantes campesinas y terratenientes, el poder político y el sistema de producción en el proceso de movilidad de castas de los grupos. Srinivas supone además que el modelo de varna se hizo más popular durante el gobierno británico. Por lo tanto, la creciente rigidez de castas fue un efecto indirecto del gobierno británico. El ascenso de los rajputs es un modelo clásico de movilidad de varna en el período anterior. Existe una gran cantidad de discusión sobre el origen de los rajputs: si eran kshatriyas o provenían de otras categorías de la población, incluidas las tribus indígenas. Los historiadores modernos están más o menos de acuerdo en que los rajputs consistían en grupos diversos, incluidos los shudras y los tribales. Algunos eran brahmanes que se dedicaron a la guerra, y otros pertenecían a tribus indígenas o extranjeras.
  4. ^ abcd Rashmi Dube Bhatnagar; Reena Dube (1 de febrero de 2012). Infanticidio femenino en la India: una historia cultural feminista. State University of New York (SUNY) Press. pp. 59, 62, 63, 257. ISBN 978-0-7914-8385-5. (62, 63) Hemos seleccionado de la literatura sociológica, en particular del análisis de Srivinas sobre la sanscritización, las diferencias clave entre los dos modos de movilidad ascendente, la sanscritización y la rajputización. A pesar del excelente trabajo de campo sobre la rajputización realizado por Sinha (1962) y Kulke (1976), no existe una definición teórica clara de las características clave de la rajputización y sus diferencias y similitudes con la sanscritización. Sostenemos que la teorización es tan importante como el trabajo de campo, principalmente debido a la lectura colonial errónea del término rajput y su relación con la historia rajput y con la rajputización. Como corrección, demarcamos la distinción entre sanscritización y rajputización en términos de criterios atribucionales -que denotan un código de vida, prohibición dietética, modos de culto- y criterios de interacción social, que significan las reglas del matrimonio, las reglas relativas a las mujeres y los modos de poder. Los criterios de atribución para la sanscritización son el vegetarianismo, la prohibición de comer carne de vacuno, la abstinencia y el uso del cordón sagrado; los criterios de atribución para los hombres rajputizados consisten en comer carne, beber alcohol y opio y llevar la espada; los criterios de atribución para las mujeres rajputizadas son la reclusión mediante el purdah o el velo y unas normas elaboradas para la movilidad de las mujeres dentro de la aldea. El código religioso para la sanscritización es la creencia en la doctrina del karma, el dharma, el renacimiento y el moksha y la ceremonia Sradda para los antepasados ​​masculinos. Por el contrario, el código religioso para la rajputización consiste en el culto a Mahadeo y Sakto y el patrocinio de los brahmanes a través de sacerdotes familiares personales (históricamente, los gobernantes rajputizados concedían concesiones de tierras a los brahmanes) y la supervisión sacerdotal de los ritos de paso. Los criterios de interacción social para la sanscritización son la reivindicación del derecho a todas las vocaciones intelectuales y culturales sacerdotales, el patrocinio del poder político dominante y la prohibición de que las viudas se vuelvan a casar. Los criterios de interacción para la rajputización consisten en la reivindicación del derecho a todas las ocupaciones militares y políticas, el derecho a gobernar, el derecho a engrandecer las tierras mediante guerras, la sanción de la conducta agresiva, la adopción del código de la violencia, la recopilación de genealogías de clanes y el derecho a vigilar coercitivamente las interacciones entre castas.
  5. ^ Eugenia Vanina 2012, p. 140: En cuanto a las etapas iniciales de esta historia y el origen de la élite feudal Rajput, la investigación moderna muestra que sus afirmaciones de vínculos de sangre directos con héroes épicos y antiguos kshatriyas en general no tienen fundamento histórico. No se pudo disponer de un número adecuado de los sucesores de estos guerreros aclamados épicamente en el período de los siglos VII-VIII d. C., cuando se hicieron las primeras referencias a los clanes Rajput y sus jefes. [...] Casi todos los clanes Rajput se originaron a partir de los pastores seminómadas del norte y noroeste de la India .
  6. ^ Daniel Gold (1 de enero de 1995). David N. Lorenzen (ed.). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. State University of New York Press. pág. 122. ISBN 978-0-7914-2025-6El empleo remunerado en el servicio militar , como ha demostrado recientemente Dirk HA Kolff, era un importante medio de subsistencia para los campesinos de ciertas zonas del norte de la India a finales de la Edad Media... En siglos anteriores, dice Kolff, "Rajput" era un término más adscriptivo, que se refería a todo tipo de hindúes que vivían la vida del guerrero aventurero, de los cuales la mayoría eran de origen campesino.
  7. ^ Doris Marion Kling (1993). The Emergence of Jaipur State: Rajput Response to Mughal Rule, 1562–1743 [El surgimiento del estado de Jaipur: respuesta de los rajput al gobierno mogol, 1562-1743]. Universidad de Pensilvania. pág. 30. Rajput: grupos guerreros móviles y pastorales que alcanzaron el estatus de propietarios de tierras en el período medieval afirmaban ser kshatriyas y se llamaban a sí mismos rajputs.
  8. ^ André Wink (1991). Al-Hind: la creación del mundo indoislámico: los reyes esclavos y la conquista islámica: siglos XI-XIII. BRILL . pág. 171. ISBN 90-04-10236-1... y es muy probable que los otros clanes Rajput nacidos del fuego, como los Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, así como los Tomaras y otros que en los siglos VIII y IX estaban subordinados a los Gurjara-Pratiharas, fueran de origen pastoral similar, es decir, que originalmente pertenecían a los grupos móviles y nómadas...
  9. ^ abcd Koyal, Sivaji (1986). "Aparición de la realeza, rajputización y un nuevo orden económico en Mundaland". Actas del Congreso de Historia de la India . 47, I. Congreso de Historia de la India : 536–542. JSTOR  44141600.
  10. ^ Reinhard Bendix (1998). Max Weber: un retrato intelectual. Psychology Press. pp. 180–. ISBN 978-0-415-17453-4Weber , sin embargo, explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza para el monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que ellos [los kshatriyas] también eran extremadamente cultos y educados en el arte de la administración. En torno al siglo VIII, los rajput comenzaron así a desempeñar las funciones que anteriormente habían pertenecido a los kshatriya, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Antiguos mercenarios analfabetos, los rajput no representaban una amenaza para el monopolio brahmánico y estaban más inclinados a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
  11. ^ Sara R. Farris (9 de septiembre de 2013). La teoría de la personalidad de Max Weber: individuación, política y orientalismo en la sociología de la religión. BRILL. pp. 140–. ISBN 978-90-04-25409-1Weber , sin embargo, explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza para el monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que ellos [los kshatriyas] también eran extremadamente cultos y educados en el arte de la administración. En torno al siglo VIII, los rajput comenzaron así a desempeñar las funciones que anteriormente habían pertenecido a los kshatriya, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Antiguos mercenarios analfabetos, los rajput no representaban una amenaza para el monopolio brahmininc y estaban más inclinados a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
  12. ^ Hermann Kulke (1995). El Estado en la India, 1000-1700. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563127-2.
  13. ^ Detlef Kantowsky (1986). Investigaciones recientes sobre los estudios de Max Weber sobre el hinduismo: artículos presentados en una conferencia celebrada en Nueva Delhi, 1.-3.3. 1984. Weltforum Verlag. p. 104. ISBN 978-3-8039-0333-4.
  14. ^ Hermann Kulke (1993). Reyes y cultos: formación y legitimación del Estado en la India y el sudeste asiático. Manohar Publishers & Distributors. pág. 251. ISBN 9788173040375.
  15. ^ Stewart Gordon 2007, p. 16: Finalmente, las restricciones de parentesco y matrimonio definieron a este grupo rajput como diferente de otros elementos de la sociedad de Rajastán. El patrón de matrimonio hipergámico típico de los rajputs reconocía tácitamente que se trataba de una categoría de casta algo abierta; si se prestaba un servicio exitoso en un ejército estatal y se traducía este servicio en subvenciones y poder a nivel local, una familia podía convertirse en rajput. El proceso requería cambios en la vestimenta, los patrones de alimentación, el patrocinio de santuarios locales más cercanos a la "gran tradición" y el fin del nuevo matrimonio de las viudas. A continuación se producía un matrimonio hipergámico con una familia rajput reconocida (pero posiblemente empobrecida) y, con un éxito continuo en el servicio, la familia se convertía en rajput. Todo esto está bien documentado en las relaciones entre los rajputs y las tribus...
  16. ^ Lloyd Rudolph 1967, pág. 127.
  17. ^ BS Baviskar; DW Attwood (30 de octubre de 2013). Inside-Outside: Two Views of Social Change in Rural India [Dentro y fuera: dos visiones del cambio social en la India rural]. SAGE Publications. pp. 389–. ISBN 978-81-321-1865-7Como un ejemplo entre miles, una pequeña casta que vive en parte en el valle de Nira era conocida anteriormente como Shegar Dhangar y más recientemente como Sagar Rajput .
  18. ^ Robert Eric Frykenberg (1984). Land Tenure and Peasant in South Asia [Tenencia de la tierra y campesinos en el sur de Asia]. Manohar, pág. 197. Otro ejemplo de los esfuerzos exitosos de las castas para elevar su estatus sagrado a la categoría de nacidos dos veces son los Sagar Rajputs del distrito de Poona. Anteriormente se los consideraba Dhangars (pastores por ocupación y Shudras por varna tradicional). Sin embargo, cuando su poder económico aumentó y comenzaron a adquirir tierras, buscaron un genealogista que rastreara su ascendencia hasta un oficial líder del ejército de Shivaji, cambiaron sus nombres de Dhangars a Sagar Rajputs y se pusieron el cordón sagrado.
  19. ^ Bates, Crispin (4 de marzo de 2013). Motín en los márgenes: nuevas perspectivas sobre el levantamiento indio de 1857: Volumen I: Anticipaciones y experiencias en la localidad. SAGE Publishing India. ISBN 978-81-321-1589-2.
  20. ^ "Rajput". Enciclopedia Británica . 2 de mayo de 2024.
  21. ^ Al servicio del imperio, al servicio de la nación, por Glenn J. Ames, Universidad de Toledo, pág. 31
  22. ^ Catherine B. Asher y Cynthia Talbot 2006, p. 99 (párrafo 3): "...Rajput no indicaba originalmente un estatus hereditario sino más bien uno ocupacional: es decir, se usaba en referencia a hombres de diversos orígenes étnicos y geográficos, que luchaban a caballo. En Rajastán y sus alrededores, la palabra Rajput llegó a tener un significado más restringido y aristocrático, a medida que las redes exclusivas de guerreros relacionados por descendencia patrilineal y matrimonios mixtos se volvieron dominantes en el siglo XV. Los Rajputs de Rajastán finalmente se negaron a reconocer la identidad Rajput de los guerreros que vivían más al este y conservaron la naturaleza fluida e inclusiva de sus comunidades durante mucho más tiempo que los guerreros de Rajastán".
  23. ^ Muzaffar Alam; Sanjay Subrahmanyam (1998). El estado mogol, 1526-1750. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 109.ISBN​ 978-0-19-563905-6.
  24. ^ Dirk HA Kolff (2002). Naukar, Rajput y Sepoy. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 87.ISBN​ 978-0-521-52305-9.
  25. ^ Sarkar, Jadunath (1960). Historia militar de la India. Orient Longmans (Original de la Universidad de Virginia). Págs. 56-61. ISBN 9780861251551. Recuperado el 18 de agosto de 2020 .
  26. ^ Bhukya, Bhangya (enero de 2013). Chatterji, Joya ; Peabody, Norbert (eds.). "La subordinación de los soberanos: el colonialismo y los rajás gond en la India central, 1818-1948". Estudios asiáticos modernos . 47 (1). Cambridge University Press: 309. doi :10.1017/S0026749X12000728. JSTOR  23359786. S2CID  145095937.
  27. ^ Mishra, Patit Paban (1997). "Crítica de la teoría de la indianización". Actas del Congreso de Historia de la India . 58. Congreso de Historia de la India: 805. JSTOR  44144025.
  28. ^ RD Sanwal (1976). Estratificación social en la zona rural de Kumaon . Oxford University Press. págs. 43-44. ISBN 0195605314.
  29. ^ Berreman Gerald D (1963). Hindúes del Himalaya . University of California Press (Berkeley). pág. 130.
  30. ^ Lindsey Harlan (1992). Religión y mujeres rajput: la ética de la protección en las narrativas contemporáneas. University of California Press. pp. 145, 167. ISBN 978-0-520-07339-5.
  31. ^ DD Gaur (1978). Desarrollo constitucional de los estados de Rajputana oriental. Usha. pág. 49. OCLC  641457000. Estas comunidades de esclavos eran conocidas por varios nombres, como Darogas, Chakars, Hazuris, Ravana-Rajputs, Chelas, Golas y Khawas.
  32. ^ Doris R. Jakobsh (2005). Reubicación del género en la historia sij: transformación, significado e identidad. Oxford University Press. pág. 299. ISBN 9780195679199La apropiación de distinciones Rajput muy específicas , como 'Kanwar/Kaur' y 'Singh', probablemente se pueda atribuir a intentos activos de segmentos específicos de la población Sikh durante el período Guru de mediados a finales de 1945 para rajputizar su identidad. Este proceso de 'rajputización' se vuelve inteligible particularmente a la luz de la elevación del humilde Jat a una posición hegemónica dentro de la jerarquía social del Panth Sikh.
  33. ^ Barbara N. Ramusack (2007). Los príncipes indios y sus estados. Oxford University Press. pp. 38-39. ISBN 9780521039895El clan Phulkian remonta su ascendencia a Jaisal, el rajput Jadon Bhatti, fundador del estado de Jaisalmer... A cambio de apoyar al emperador mogol Babur durante la batalla de Panipat en 1526, Bariam, un jat de Phulkian, adquirió Chaudhriyat... Los gobernantes hindúes jat de Bharatpur y Dholpur afirmaban tener orígenes rajput. Balchand, que no tenía hijos con una esposa rajput, tuvo hijos con una mujer jat.
  34. ^ Bayly, Susan (2001). Casta, sociedad y política en la India desde el siglo XVIII hasta la era moderna. Cambridge University Press. pp. 139-140. ISBN 9780521798426.
  35. ^ Luce, Edward (2008). A pesar de los dioses: el auge de la India moderna. Random House Digital, Inc. pág. 133. ISBN 978-1-4000-7977-3.Cita: "Los yadavs son una de las 'otras clases atrasadas' más numerosas de la India, un término gubernamental que abarca la mayoría de las castas sudras del país . Los yadavs son la casta tradicional de pastores de vacas del norte de la India y ocupan un lugar relativamente bajo en el orden jerárquico tradicional, pero no tan bajo como los intocables mahars o chamars".
  36. ^ Hutton, John Henry (1969). Castas en la India: su naturaleza, función y orígenes. Oxford University Press. pág. 113.Cita: "De manera no muy diferente, las diversas castas de ganaderos del norte de la India se unieron en 1931 para utilizar el término común de Yadava para sus diversas castas, Ahir, Goala, Gopa, etc., y para reivindicar un origen Rajput de autenticidad extremadamente dudosa".
  37. ^ ab Michelutti, Lucia (29 de noviembre de 2020). La vernacularización de la democracia: política, casta y religión en la India. Taylor & Francis. ISBN 978-1-000-08400-9.
  38. ^ Shah, AM; Shroff, RG (1958). "Los Vahīvancā Bāroṭs de Gujarat: una casta de genealogistas y mitógrafos". The Journal of American Folklore . 71 (281). American Folklore Society: 265. doi :10.2307/538561. JSTOR  538561 – vía JSTOR.
  39. ^ Shah 2012, pág. 169
  40. ^ Jaffrelot 2003, págs. 180-182.
  41. ^ Fuller 1975, págs. 293–295.
  42. ^ ab Shah, AM; Shroff, RG (1958). "Los Vahīvancā Bāroṭs de Gujarat: una casta de genealogistas y mitógrafos". The Journal of American Folklore . 71 (281): 266–267. doi :10.2307/538561. JSTOR  538561 – vía JSTOR.
  43. ^ Shah 2012, pág. 170
  44. ^ Lyla Mehta (2005). La política y la poética del agua: la naturalización de la escasez en la India occidental. Orient Blackswan. pp. 113–. ISBN 978-81-250-2869-7Como se afirma en el Capítulo 3, los Rajputs Jadeja eran los antiguos gobernantes de Kutch y los descendientes hindúes de una tribu musulmana que emigró a Kutch desde Sind .
  45. ^ Farhana Ibrahim (29 de noviembre de 2020). Colonos, santos y soberanos: una etnografía de la formación del Estado en la India occidental. Taylor & Francis. pp. 127–. ISBN 978-1-00-008397-2Los jadejas ingresaron a la sociedad rajput lentamente a partir de un pasado pastoril, como era la norma en esta región. Los matrimonios mixtos constantes entre hombres jadejas y mujeres rajput sodha en Sindh permitieron a los primeros reivindicar una identidad rajput.
  46. ^ Shail Mayaram (6 de mayo de 2011). Kamala Visweswaran (ed.). Perspectivas sobre el sur de Asia moderno: una lectura sobre cultura, historia y representación. John Wiley & Sons. pp. 18–. ISBN 978-1-4051-0062-5Helena Basu señala que los rajputs jadeja de Gujarat, que fueron descritos como "mitad musulmanes", empleaban esclavos africanos sidi (musulmanes) como cocineros .

Bibliografía

  • Catherine B. Asher; Cynthia Talbot (2006). La India antes de Europa. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80904-7.
  • Cynthia Talbot (2015). El último emperador hindú: Prithviraj Cauhan y el pasado indio, 1200-2000. Cambridge University Press. ISBN 9781107118560.
  • Lloyd Rudolph (1967). La modernidad de la tradición: desarrollo político en la India. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-73137-7.
  • Tanuja Kothiyal (2016). Narrativas nómadas: una historia de movilidad e identidad en el gran desierto indio. Cambridge University Press. ISBN 9781107080317.
  • Stewart Gordon (2007). Los marathas 1600-1818. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03316-9.
  • Norman Ziegler (1976). David Henige (ed.). "Historia en África (vol. 3)". Asociación de Estudios Africanos. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  • Eugenia Vanina (2012). Paisajes mentales de la India medieval: espacio, tiempo, sociedad y hombre. Primus Books. ISBN 978-93-80607-19-1.
  • Reena Dube; Rashmi Dube Bhatnagar (2012). Infanticidio femenino en la India: una historia cultural feminista. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8385-5.
  • Fuller, Christopher John (invierno de 1975). "La estructura interna de la casta nayar". Revista de investigación antropológica . 31 (4): 283–312. doi :10.1086/jar.31.4.3629883. JSTOR  3629883. S2CID  163592798.(se requiere suscripción)
  • Jaffrelot, Christophe (2003). La revolución silenciosa de la India: el ascenso de las castas inferiores en el norte de la India. Londres: C. Hurst & Co. ISBN 978-1-85065-670-8.
  • Shah, Arvind M. (2012). La estructura de la sociedad india: ayer y hoy. Routledge. ISBN 978-1-13619-770-3.
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Rajputización&oldid=1240186060"