Paula Arai

Paula Kane Robinson Arai es una profesora y académica estadounidense especializada en estudios budistas , especializada en el estudio académico de las mujeres y el budismo , específicamente el budismo Jōdo Shinshū y las mujeres del Sōtō Zen japonés . También ha sido una activa oradora pública y ha dirigido talleres sobre rituales de sanación.

Arai, que creció en Detroit, Michigan , obtuvo su doctorado en religión comparada y budismo japonés en la Universidad de Harvard. Mientras aún era estudiante, comenzó a realizar investigaciones etnográficas e históricas sobre las monjas zen japonesas , que finalmente se convirtieron en su primer libro, Women Living Zen: Japanese Soto Buddhist Nuns (1999). Impartió cursos sobre budismo, religiones asiáticas y teorías de la religión en la Universidad Estatal de Luisiana y actualmente es miembro del cuerpo docente del Instituto de Estudios Budistas en Berkeley, California . Es una practicante de las tradiciones religiosas que estudia; su trabajo se basa en la investigación etnográfica y su enfoque pedagógico "combina una formación académica rigurosa con un enfoque de enseñanza compasivo, corporizado y centrado en la persona". ^[1] Ha recibido varias becas de investigación y honores docentes.

Arai ha escrito cuatro libros más, así como una larga lista de artículos en revistas. En 2011 publicó Bringing Zen Home: The Healing Heart of Japanese Women's Rituals , en el que estudió las prácticas religiosas y espirituales de 12 mujeres laicas, a las que llamó sus "asociadas", de entre 40 y 70 años. En 2019, Arai publicó Painting Enlightenment: Healing Visions of the Heart Sutra—The Buddhist Art of Iwasaki Tsuneo, que estudia y analiza la obra de Iwasaki Tsuneo (1917-2002), biólogo y artista budista japonés. En 2022, coeditó el Oxford Handbook of Buddhist Practice y, en 2023, publicó The Little Book of Zen Healing.

Paula Arai creció en Detroit, Michigan , hija de Lucian Ford Robinson, que era euroamericano, y Masuko Arai Robinson, que era japonesa. ^[2] El padre de Arai luchó en la Segunda Guerra Mundial ; ^[3] sus padres se conocieron durante la ocupación estadounidense de Japón y "estaban comprometidos con la curación después de la Segunda Guerra Mundial". ^[4] Su biógrafa, Karma Lekshe Tsomo, afirma que Arai "aprendió a cambiar de código en casa, alternando entre el lenguaje y las perspectivas de su madre japonesa... y las normas culturales y expectativas norteamericanas de su padre anglosajón". ^[2] La madre de Arai no se identificaba como budista ; la familia asistía a los servicios de la iglesia metodista de su esposo y sus hijos fueron bautizados en la Iglesia Metodista. La madre de Arai, sin embargo, transmitió su cosmovisión japonesa y los valores budistas a sus hijos y, como resultado, Arai "internalizó la sensibilidad budista japonesa de su madre ". ^{[3] [a]} Su padre valoraba la educación, por lo que apoyó la escolarización de su hija. ^[3]

Arai obtuvo una licenciatura con honores en música y religión del Kalamazoo College en 1983, una maestría en Estudios Teológicos de la Harvard Divinity School en 1985, una maestría en historia de las religiones de Harvard en 1987, una maestría en Estudios Budistas de Harvard en 1987, y un doctorado en religión comparada y budismo japonés también de Harvard en 1993. Estudió en el extranjero en la Universidad de Waseda en Tokio de 1980 a 1983. Mientras estaba en su programa de doctorado, recibió una beca Fulbright en apoyo de su disertación, que incluía investigación etnográfica e histórica sobre las monjas zen japonesas . También recibió una beca del Instituto Edwin O. Reischaeur y una beca de la Fundación Lilly que le permitieron estudiar a los cristianos asiático-americanos. ^[5]

En 1997, Arai trabajó como traductora para el programa de Estudios Budistas de la Universidad de Antioch , un programa de estudios de pregrado en el extranjero de un semestre de duración, en Bodh Gaya, India . Mientras estaba en la India, conoció los escritos de Aoyama Rōshi , la abadesa de Aichi Senmon Nisōdō, un centro de formación monástica para monjas Sōtō Zen en Nagoya, Japón . ^{[6] [7] [8]} Tsomo calificó su experiencia en Bodhgaya como "un momento crucial en la vida de Arai" ^[6] y que "puso en marcha una trayectoria de investigación que se convirtió en la pieza central de su carrera académica temprana". ^[6] Arai se inspiró para estudiar la vida de las monjas en Aichi Senmon Nisōdō mientras "se sumergía en la vida del monasterio" ^[9] durante cuatro meses en el otoño de 1989, lo que se convirtió en su primer libro, Women Living Zen: Japanese Soto Buddhist Nuns , publicado en 1999. ^{[10] [11]} Su estudio se basó en entrevistas con monjas, encuestas a laicos y monjas, y materiales históricos, como publicaciones escritas para y por monjas. Como afirma Suzanne Mrozik en su reseña de Women Living Zen en el Journal of Religion , el análisis de Arai "se centra en los esfuerzos de las monjas Soto del siglo XX para crear una tradición monástica femenina que concuerde con sus interpretaciones de las enseñanzas Soto Zen sobre el monacato y la igualdad". ^[12]

Arai fue influenciada por Martin Luther King Jr .; J. Mark Thompson, su profesor y especialista en religión comparada; su mentor John Bunyan Spencer, quien la introdujo a la filosofía de Alfred North Whitehead ; Wilfred Cantwell Smith ; James Luther Adams ; y Masatoshi Nagatomi , el primer profesor de tiempo completo de Estudios Budistas de Harvard. ^[13] Más tarde informó que los mensajes mixtos y negativos que recibió durante su educación doctoral sobre la validez de una mujer japonesa estadounidense especializada en las vidas y prácticas religiosas de mujeres budistas japonesas "la prepararon para superar obstáculos con el fin de hacer las contribuciones que estaba preparada para hacer". ^[14]

Cuando Arai era todavía estudiante, pudo ver que las vidas emocional, espiritual e intelectual de las mujeres estaban conectadas, y quería estudiar cómo, incluso mientras cursaba sus estudios académicos. Propuso investigar a las monjas zen en Japón, pero sus asesores académicos lo consideraron indigno de estudio y paralizaron su tesis y sus estudios porque no consideraban racionales los estudios etnográficos. En Harvard, no sólo el tema era radical para su época, sino que también lo era su intención de insertarse en la vida de sus sujetos. El sistema educativo se resistió a la investigación de Arai porque la consideraba demasiado emocional y Arai sufrió discriminación profesional como resultado, pero ella continuó con sus estudios e investigación de todos modos. ^[15] Como afirma Tsomo, "su vulnerabilidad y honestidad sobre su perspectiva y experiencia personal se convirtieron en un activo en su investigación". ^{[16] [b]}

En 1993, Arai enseñó e investigó en la Universidad de Ciencia y Tecnología de Hong Kong , donde estudió la cultura de Hong Kong al final de la era colonial y realizó investigaciones de campo en Japón. Pudo aplazar un puesto de titularidad en la Universidad de Vanderbilt , donde trabajó de 1994 a 2002, mientras cuidaba a su hijo pequeño como madre soltera y brindaba cuidados al final de la vida a su madre. ^{[17] [18]} Realizó trabajo de campo mientras criaba a su hijo pequeño, lo que, aunque fue un desafío, ayudó a profundizar sus relaciones con las mujeres laicas que estudió. ^[19] Tsomo afirma que, aunque las experiencias de vida de Arai en este momento no fueron parte de su investigación formal, "estas experiencias de vida naturales pero intensas la lanzaron al tema de la curación, que se convirtió en la base de su trabajo posterior". ^[17] Arai le dijo más tarde a Tsomo que había experimentado entornos de trabajo insostenibles para las mujeres, especialmente para las mujeres de color, incluidas revisiones del 75 por ciento de los cursos que impartía y, como dijo Tsomo, "como es bastante común en la academia, vio a candidatos masculinos con menos premios y logros pasar sin problemas por el proceso de titularidad, solo para ver su propio proceso de titularidad abortado". ^[20]

En 2002, se unió a la facultad de Carleton College , donde recibió una beca de oportunidad específica de Carleton College en 2003, una beca de asistencia para la investigación de la Academia Estadounidense de Religión en 2004 y una beca de la facultad Mellon en 2005. En 2007, comenzó a trabajar en la Universidad Estatal de Luisiana (LSU), donde recibió la cátedra Urmila Gopal Singhal en 2018; se convirtió en profesora titular en 2020; y ganó dos becas de investigación de verano Manship en 2020 y 2021 y otros premios de enseñanza. En LSU, se desempeñó como jefa de sección de su departamento de Estudios Religiosos de 2010 a 2013 y fue miembro de las facultades de Estudios Asiáticos y Estudios de la Mujer y de Género. También impartió cursos de budismo, religiones asiáticas y teorías de la religión. ^{[17] [18]} En 2023, Arai se unió a la facultad del Instituto de Estudios Budistas en Berkeley, California , como la profesora inaugural Eshinni y Kakushinni de Mujeres y Estudios Budistas, que apoya a un profesor del Instituto especializado en el estudio académico de las mujeres y el budismo, específicamente el budismo Jōdo Shinshū . ^{[1] [5]} El Instituto de Estudios Budistas calificó el nombramiento de Arai como "un momento histórico para el empoderamiento de las mujeres comprometidas con el Dharma ". ^[1] Ha enseñado en el Centro Zen de San Francisco y en el Centro Zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México . ^{[21] [22]} También fue una oradora pública activa y dirigió talleres sobre rituales de curación. ^[5]

Arai era una practicante de las tradiciones religiosas que estudió. ^[23] Tsomo afirma que el enfoque pedagógico de Arai para la enseñanza "se basa en gran medida en los métodos etnográficos que desarrolló para su investigación, donde la interacción autorreflexiva impulsa el intercambio". ^[20] La página de la facultad de Arai en la página web del Instituto de Estudios Budistas, que la llama especialista en mujeres japonesas del Sōtō Zen, afirma que su trabajo está "basado en la investigación etnográfica" y que "se involucra en la narración poética inmersiva como medio para transmitir la dimensión experiencial de las prácticas y enseñanzas budistas". ^[5] El instituto también afirmó, cuando anunciaron su puesto allí, que Arai "combina una formación académica rigurosa con un enfoque compasivo, corporizado y centrado en la persona para la enseñanza". ^[1]

El primer libro de Arai, Women Living Zen (1999), amplió el alcance de los estudios zen al promover interpretaciones críticas de las prácticas monásticas femeninas y al describir datos etnográficos sobre las monjas Sōtō Zen en Japón. ^[24] Según la página de la facultad de Arai en el sitio web de la LSU, el libro "cambia la cara de la erudición zen con la restauración de las mujeres en los relatos históricos y una reevaluación de la práctica religiosa y los patrones institucionales a la luz de las relaciones de género prevalecientes". ^[18] Anna Grimshaw, en su reseña de Women Living Zen , afirma que al describir el monacato femenino, Arai resiste "el androcentrismo de gran parte de la erudición budista". ^[25] La crítica Suzanne Mrozik llama al libro "un buen estudio" y "un estudio perspicaz y atractivo de las monjas Sōtō Zen japonesas". ^[12]

En su segundo libro, Bringing Zen Home: The Healing Heart of Japanese Women's Rituals (2011), Arai amplió el alcance de los estudios zen. En 1998, y durante más de diez años, estudió las prácticas religiosas y espirituales de doce mujeres laicas, de edades comprendidas entre los cuarenta y los setenta años. Las mujeres, que se vieron "fuertemente afectadas por la Segunda Guerra Mundial", ^[26] seguían una variedad de sectas budistas japonesas. ^{[26] [27] [24]} Arai llamó a sus sujetos, cuyas narraciones constituyeron la base etnográfica de su estudio, "consocias"; creó vínculos estrechos con cada una de ellas al revelar detalles de su propia vida y experiencias en torno a la muerte de su madre y las consideró socias en su trabajo. Arai descubrió que los rituales budistas ayudan a aliviar los miedos, recuerdan a los practicantes la impermanencia, brindan oportunidades de curación y ayudan a las personas a afrontar su pérdida y su dolor. ^[28] Utilizando estilos de comunicación más antiguos del idioma japonés que le enseñó su madre, Arai se ganó la confianza de las mujeres mayores que estudió, centrándose en las prácticas rituales que utilizaban en sus hogares. ^[24] Como afirma Tsomo, Arai asumió un riesgo profesional al realizar su investigación de esta manera, pero tuvo éxito porque desenmascaró "la inclinación colonial en los estudios religiosos". ^[24] Según el Instituto de Estudios Budistas, Arai mantuvo relaciones durante décadas con las mujeres que estudió. ^[5] Otra contribución que Arai hace en Bringing Zen Home es "su perspicaz conciencia de cómo la filosofía budista se convierte en una fuente de curación personal". ^[29]

En 2019, Arai publicó Painting Enlightenment: Healing Visions of the Heart Sutra—The Buddhist Art of Iwasaki Tsuneo; Tsomo realizó exposiciones en museos, universidades y conferencias que presentaban el trabajo de Iwasaki Tsuneo (1917-2002), un biólogo y artista budista japonés. ^{[30] [5]} Tsomo afirma que el trabajo de Arai en torno a Tsuneo, que Tsomo llama la "incursión radical de Arai en la estética budista japonesa ", fue su "esfuerzo académico más liberador". ^[31] El libro explora "la dinámica curativa de las escrituras visuales en el arte de Iwasaki" ^[30] y requirió investigación de campo etnográfica y fluidez en japonés escrito y hablado porque Arai realizó entrevistas en profundidad con Iwaskaki y leyó materiales primarios y secundarios. Su experiencia en la cultura budista japonesa y la filosofía budista Madhyamika le permitió interpretar y contextualizar el arte que Iwaskaki creó con el Sūtra del Corazón de la Sabiduría . ^[32]

En 2022, Arai coeditó, junto con Kevin Trainor, el Oxford Handbook of Buddhist Practice , un volumen que cuenta con 39 académicos de todo el mundo y que enfatiza "la experiencia encarnada como un aspecto integral del campo predominantemente centrado en el texto de los estudios budistas". ^[33] En 2023, Arai publicó The Little Book of Zen Healing , que describe cómo mantener el significado a pesar de los desafíos de la vida diaria y el uso del ritual para sanar el dolor, hacer frente a emociones intensas y experimentar "una profundidad de cálida gratitud que derrite el miedo y la ira". ^[34]

• Beca de investigación de la Universidad de Ciencia y Tecnología de Hong Kong (1993-1994)
• Beca de investigación de verano del Consejo de Investigación de la Universidad de Vanderbilt (1995)
• Beca de investigación directa del Consejo de Investigación de la Universidad de Vanderbilt (1995)
• Premio del Fondo de riesgo de la Universidad de Vanderbilt para la docencia (1995)
• Beca Fulbright para estudiantes de último año (1998)
• Miembro del Consejo Americano de Sociedades Científicas (1998)
• Beca de investigación directa del Consejo de Investigación de la Universidad de Vanderbilt (1998)
• Beca de investigación directa del Consejo de Investigación de la Universidad de Vanderbilt (2000)
• Premio del Fondo de riesgo de la Universidad de Vanderbilt para la docencia (2000)
• Beca de oportunidad específica de Carleton College (2003)
• Beca de asistencia para la investigación de la Academia Estadounidense de Religión (2004)
• Beca de la facultad Mellon, Carleton College (2005)
• ATLAS (Premios a artistas y académicos de Luisiana), Junta de Regentes de Luisiana (2008—2009)
• Beca de investigación de verano Manship (2012, 2020)

• Mujeres viviendo el Zen: Monjas budistas japonesas Sōtō (1999). Nueva York: Oxford University Press, vía Terebess Online.
• Llevando el zen a casa: el corazón sanador de los rituales de las mujeres japonesas (2011). Honolulu, Hawái: University of Hawaii Press, vía Terebess Online.
• Pintura de la iluminación: visiones sanadoras del Sutra del corazón (2019). Boulder, Colorado: Shambhala Publications.
• Oxford Handbook of Buddhist Practice (coeditor con Kevin Trainor) (2022). Oxford, Inglaterra: Oxford University Press.
• El pequeño libro de la curación zen: rituales japoneses para la belleza, la armonía y el amor (2023). Boulder, Colorado: Shambhala Publications.

• "Monjas: tesoros vivientes del budismo japonés". Hikaku Shisō Kenkyū [ Estudios de filosofía comparada ] 17 (1990): 189–184.
• "Descubriendo las contribuciones de las monjas zen Sōtō al budismo y la cultura japonesa". Zen Kenkyūjō Kiyō [ Revista del Instituto de Estudios Zen ] 28 (1999): 246-230.
• "Explorando estrategias para la investigación sobre mujeres budistas". Hikaku Shisō Kenkyū [ Estudios en filosofía comparada ] 25 (mayo de 1999): 13–23.
• "Los muertos como 'budas personales': ritos ancestrales japoneses como ritos curativos". Pacific World Third Series , 5 (otoño de 2003): 3–17.
• "Inclinándose ante el Dharma: líderes y sanadoras budistas japonesas". Religiones: número especial sobre las mujeres en el budismo , 2017.

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• Arai, Paula Kane Robinson (1990). "Monjas Soto Zen en el Japón moderno: conservación y creación de la tradición" (PDF) . Boletín del Instituto Nanzan de Religión y Cultura . 14 : 38–51.
• Cogan, Gina (2012). "Revisar". Monumento Nipponica . 67 (2): 361–363.
• Tsomo, Karma Lekshe (2021). "Paula Kane Robinson Arai: navegando por la intimidad cultural y la autoridad académica". En Colleen Hartung (ed.). Desafiando los prejuicios contra las mujeres académicas en religión . Atla Open Press. págs. 177–208. doi : 10.31046/atlaopenpress.46 . ISBN. 978-1949800272. Recuperado el 31 de enero de 2024 .

• CV de Paula Arai