Religión olmeca
Religión del pueblo olmeca mesoamericano
Monumento 19, de La Venta (1200–400 a. C. ), la representación más antigua conocida de una serpiente emplumada en Mesoamérica. [1]

La religión del pueblo olmeca influyó significativamente en el desarrollo social y la cosmovisión mitológica de Mesoamérica . Los estudiosos han visto ecos de lo sobrenatural olmeca en las religiones y mitologías posteriores de casi todas las culturas de la era precolombina posterior .

La primera civilización mesoamericana, los olmecas, se desarrolló en la actual costa sur del Golfo de México en los siglos anteriores al 1200 a. C. La cultura perduró hasta aproximadamente el 400 a. C. , momento en el que su centro de La Venta quedó abandonado. La cultura olmeca suele considerarse una "cultura madre" de las culturas mesoamericanas posteriores.

No se ha conservado ningún relato directo de las creencias religiosas de los olmecas, a diferencia del Popol Vuh maya o de los aztecas con sus numerosos códices y relatos de conquistadores . Por lo tanto, los arqueólogos han tenido que recurrir a otras técnicas para reconstruir las creencias olmecas, entre las que destacan: [2]

  • Análisis tipológico de la iconografía y el arte olmeca.
  • Comparación con culturas precolombinas posteriores y mejor documentadas.
  • Comparación con las culturas actuales de los pueblos indígenas de América .

Las dos últimas técnicas suponen que existe una continuidad que se extiende desde los tiempos olmecas, pasando por las culturas mesoamericanas posteriores, hasta la actualidad. Esta suposición se denomina hipótesis de continuidad. Mediante estas técnicas, los investigadores han discernido varias deidades o seres sobrenaturales separados que encarnan las características de varios animales.

Gobernantes, sacerdotes y chamanes

Las actividades religiosas olmecas eran llevadas a cabo por una combinación de gobernantes, sacerdotes a tiempo completo y chamanes . Los gobernantes parecen haber sido las figuras religiosas más importantes, con sus vínculos con las deidades olmecas o seres sobrenaturales que proporcionaban legitimidad a su gobierno. [3] [a] También hay evidencia considerable de chamanes en el registro arqueológico olmeca, particularmente en las llamadas " figuras de transformación ". [4]

Figura del monumento de Las Limas 1 .

Sobrenaturales olmecas

Los detalles de la religión olmeca son motivo de algunas conjeturas. Los primeros investigadores descubrieron que las creencias religiosas se centraban en un dios jaguar. [5] Esta visión fue cuestionada en la década de 1970 por Peter David Joralemon, cuyo trabajo de doctorado [ cita requerida ] y artículo posterior postularon lo que ahora se consideran 8 seres sobrenaturales diferentes. [b] Con el tiempo, el punto de vista de Joralemon se ha convertido en la exposición predominante del panteón olmeca. Sin embargo, el estudio de la religión olmeca todavía está en sus inicios y cualquier lista de seres sobrenaturales o deidades olmecas no puede ser definitiva ni completa. [7]

A pesar del uso del término "dios", ninguna de estas deidades y seres sobrenaturales muestra características sexuales que indiquen género. [8]

Los nombres e identidades de estos seres sobrenaturales son sólo provisionales y los detalles relativos a muchos de ellos siguen siendo poco conocidos. [9] La confusión se debe en parte a que los seres sobrenaturales se definen como un grupo de mafias iconográficas [ aclaración necesaria ] . [10] Cualquier motivo dado puede aparecer en múltiples seres sobrenaturales. Por ejemplo, las "cejas de fuego" se ven a veces dentro de las representaciones tanto del Dragón Olmeca como del Monstruo Pájaro, y la cabeza hendida se ve en los cinco seres sobrenaturales que aparecen en el Monumento 1 de Las Limas . Para aumentar la confusión, Joralemon sugirió que muchos de estos dioses tenían múltiples aspectos; por ejemplo, Joralemon había vuelto a identificar a dioses adicionales IA a IF . [11]

Dragón Olmeca (diosI)

También conocido como el Monstruo de la Tierra, el Dragón Olmeca tiene cejas de fuego, una nariz bulbosa y una lengua bifurcada. [12] Cuando se lo ve de frente, el Dragón Olmeca tiene ojos en forma de canal; cuando se lo ve de perfil, los ojos tienen forma de "L". [13] Los colmillos son prominentes, a menudo representados como un soporte en forma de "U" invertida . [14] Junto con el Monstruo Pájaro , el Dragón Olmeca es uno de los seres sobrenaturales más comúnmente representados. [15]

Miller y Taube (1993) diferencian una Cueva de la Tierra Personificada, comparándola con el dios IB de Joralmon . [16]

Monumento 52 de San Lorenzo Tenochtitlán . Algunos investigadores identifican esta figura como el hombre jaguar, mientras que otros afirman que representa a la deidad de la lluvia. La ranura profunda y larga tallada en la parte posterior de esta escultura de basalto indica que formaba parte del sistema de drenaje.

Deidad del maíz (diosII)

Otro posible ser sobrenatural se identifica por las plantas que brotan de su cabeza hendida. Una hacha tallada de Veracruz muestra una representación del dios II , o el dios del maíz, cultivando maíz de su hendidura, y también muestra a este dios con la cara gruñona asociada con el jaguar. [17] Esta deidad rara vez se muestra de cuerpo entero. [18]

Espíritu de la lluvia y hombre jaguar (diosIII)

Existe un considerable desacuerdo entre los investigadores sobre si el Espíritu de la Lluvia y el hombre-jaguar son uno o dos seres sobrenaturales separados. Christopher Pool, [c] Pohorilenko (1996) y Miller & Taube (1993) cada uno equipara al hombre-jaguar con la Deidad de la Lluvia, mientras que Joralemon los considera dos seres sobrenaturales separados. [19] Joralemon afirma que el espíritu de la lluvia olmeca "se basa en características del hombre-jaguar", pero no es el hombre-jaguar per se. [20] Estudios más recientes de Tate (2012) cuestionan la existencia de imágenes de "hombre-jaguar" [d] y, en cambio, defienden la centralidad de la iconografía del grano de maíz embrionario dentro de la iconografía olmeca. [21]

Más tarde, Taube (2004) propuso que el Espíritu de la Lluvia era en cambio la versión en fase semilla del Dios del Maíz. [22]

Dios de los ojos vendados (diosIV)

Esta enigmática deidad recibe su nombre por la estrecha banda que recorre el costado de su rostro a través de su ojo almendrado con su iris redondo . Como muchos otros seres sobrenaturales, el Dios de los ojos con bandas tiene la cabeza hendida y la boca hacia abajo. A diferencia de otros, el Dios de los ojos con bandas solo se conoce de perfil; estas representaciones generalmente se concentran en cuencos del Valle de México (como se muestra a la izquierda), [23] aunque el Dios de los ojos con bandas es uno de los cinco seres sobrenaturales que se muestran en el monumento 1 de Las Limas del corazón olmeca .

En lugar de ser un ser sobrenatural distinto por derecho propio, Taube (2004) afirma que el dios IV es en realidad otro aspecto del dios del maíz. [24]

Serpiente emplumada (diosV)

La serpiente emplumada (o emplumada) representada en toda Mesoamérica aparece por primera vez en la época olmeca, aunque existe cierto desacuerdo sobre su importancia para los olmecas. [e] La Serpiente Emplumada aparece en la estela 19 de La Venta (arriba) y dentro de una pintura rupestre de Juxtlahuaca (ver imagen Serpiente de Juxtlahuaca ), lugares separados por cientos de millas.

Monstruo pez o tiburón (diosVI)

Más a menudo reconocido por su diente de tiburón, la cabeza del monstruo también presenta un ojo en forma de media luna y una pequeña mandíbula inferior. [25] Cuando se representa en su forma de cuerpo completo, como en el Monumento 58 de San Lorenzo o en la figura del Señor Joven, el Monstruo Pez antropomórfico también muestra bandas cruzadas, una aleta dorsal y una cola dividida. [26] El perfil de este sobrenatural se muestra en la pierna izquierda del monumento 1 de Las Limas (ver imagen Dibujo de Commons ).

Hipótesis de continuidad

Marshall Howard Saville sugirió por primera vez en 1929 que las deidades olmecas eran precursoras de los dioses mesoamericanos posteriores, vinculando las hachas votivas de hombre-jaguar con el dios azteca Tezcatlipoca . [27] Esta propuesta fue ampliada por Covarrubias (1957) ; él dibujó un famoso árbol genealógico que mostraba 19 deidades de la lluvia mesoamericanas posteriores como descendientes de una deidad "enmascarada de jaguar" retratada en un hacha votiva. [28] Desde entonces, la hipótesis de la continuidad ha sido generalmente aceptada por los académicos, [f] aunque aún se debate el alcance de la influencia olmeca en culturas posteriores.Error de harvp: no hay destino: CITEREFCovarrubias1957 ( ayuda )

Notas

  1. ^ ... "gran parte del arte de La Venta parece haber estado dedicado a gobernantes que se vestían como dioses, o a los dioses mismos". JE Clark, p. 343, [ cita completa requerida ]
  2. ^ PD Joralemon originalmente [ cita requerida ] definió a los dioses I – X. Sin embargo, con el tiempo, Joralemon propuso que los dioses V , IX y X no eran deidades separadas; por ejemplo, el dios IX debía fusionarse con el dios II . Desde entonces, ha dividido al dios IV anterior en un sobrenatural de la lluvia separado y en el hombre-jaguar. [6]
  3. ↑ Pool (2007), p. 117, afirma: "El hombre-jaguar es el dios IV , un dios de la lluvia y las tormentas".
  4. ^ El término "hombre jaguar" es un concepto fantástico; fue acuñado poco después del estreno de la comedia de terror de 1981 Un hombre lobo americano en Londres .
  5. ↑ Joralemon (1996), p. 58, dice que "era una divinidad de considerable importancia". Sin embargo, en contraposición, Diehl (2004), p. 104, dice que la "rareza" de la Serpiente Emplumada "sugiere que era un miembro menor del panteón olmeca".
  6. ^ "... algunas [de estas deidades] sobrevivirían, aunque en una forma modificada, durante 2500 años hasta la conquista española". [29]

Referencias

  1. ^ Imagen "La Venta Stele 19 (Delange).jpg" proporcionada por cortesía de George y Audrey de Lange, utilizada con permiso.
  2. ^ Pool (2007), pág. 98
  3. ^ Diehl (2004), pág. 106
  4. ^ Diehl (2004), pág. 106
  5. ^ Joralemon (1996), pág. 31
  6. ^ Joralemon (1996); Coe (1989), págs. 75-76
  7. ^ Miller y Taube (1993), pág. 126
  8. ^ Miller y Taube (1993), pág. 126
  9. ^ Taube (2004), pág. 29
  10. ^ Joralemon (1996), pág. 54
  11. ^ Joralemon (1971)
  12. ^ Pool (2007), pág. 117; Joralemon (1996), pág. 54
  13. ^ Pool (2007), pág. 117
  14. ^ Joralemon (1996), pág. 54
  15. ^ Miller y Taube (1993), pág. 126
  16. ^ Miller y Taube (1993), pág. 126
  17. ^ Coe (1972), pág. 3
  18. ^ Miller y Taube (1993), pág. 126
  19. ^ Joralemon (1996), págs. 56–58
  20. ^ Joralemon (1996), pág. 56
  21. ^ Tate (2012)
  22. ^ Taube (2004), pág. 30
  23. ^ Joralemon (1996), pág. 56
  24. ^ Taube (2004), pág. 30
  25. ^ Arnold (2005), pág. 10
  26. ^ Pool (2007), pág. 102
  27. ^ Coe (1989), p. 71, quien a su vez cita a Matthew Stirling . [ cita requerida ]
  28. ↑ Covarrubias (1957), pág. 62Error de harvp: no hay destino: CITEREFCovarrubias1957 ( ayuda )
  29. ^ Miller y Taube (1993), pág. 126

Fuentes

  • Arnold, Philip J., III (2005). "El monstruo-tiburón en la iconografía olmeca" (PDF) . Voces mesoamericanas . Vol. 2 – vía imaginaryyear.com.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  • Bierhorst, J. (1990). La mitología de México y América Central . William Morrow. ISBN 0-688-11280-3.
  • Coe, MD (1972). "Jaguares olmecas y reyes olmecas". En Benson, EP (ed.). El culto al felino . Washington, DC: Dumbarton Oaks. págs. 1–12.
  • Coe, MD (1989). "El corazón olmeca: evolución de la ideología". En Sharer, RJ ; Grove, DC (eds.). Perspectivas regionales sobre los olmecas . Cambridge University Press. págs. 68–82. ISBN 978-0-521-36332-7.
  • Coe, MD ; Koontz, Rex (2002). México: de los olmecas a los aztecas (rev. enlg. 5.ª ed.). Londres, Reino Unido / Nueva York, NY: Thames & Hudson . págs. 64, 75–76. ISBN 0-500-28346-X. OCLC  50131575 – vía archive.org.
  • Covarrubias, M. (195). Arte Indio de México y Centroamérica . Nueva York, Nueva York: Alfred A. Knopf.
  • Diehl, R. (2004). Los olmecas: la primera civilización de América . Pueblos y lugares antiguos. Londres, Reino Unido: Thames & Hudson . ISBN 0-500-02119-8. OCLC  56746987 – vía archive.org.
  • Joralemon, Peter David (1996). "En busca del cosmos olmeca: Reconstrucción de la cosmovisión de la primera civilización de México". En Benson, EP; de la Fuente, B. (eds.). Arte olmeca del México antiguo . Washington, DC: National Gallery of Art . pp. 51–60. ISBN. 0-89468-250-4.
  • Luckert, Karl W. (1976). La religión olmeca: una clave para la América central y más allá . Norman, OK: University of Oklahoma Press. ISBN 0-8061-1298-0.
  • Miller, M. ; Taube, K. (1993). Los dioses y símbolos del México antiguo y los mayas: un diccionario ilustrado de la religión mesoamericana . Londres, Reino Unido: Thames & Hudson . ISBN 0-500-05068-6. OCLC  27667317 – vía archive.org.
  • Pohorilenko, Anatole (1996). "Tallas portátiles en el estilo olmeca". En Benson, EP; de la Fuente, B. (eds.). Arte olmeca del México antiguo . Washington, DC: National Gallery of Art . pp. 119–131. ISBN. 0-89468-250-4.
  • Pool, Christopher A. (2007). Arqueología olmeca y Mesoamérica temprana . Cambridge World Archaeology. Cambridge, Reino Unido / Nueva York, NY: Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-78882-3.OCLC 68965709  .
  • Tate, Carolyn (2012). Reconsiderando la cultura visual olmeca . Austin, TX: Universidad de Texas.
  • Taube, K. (2004). Arte olmeca en Dumbarton Oaks (PDF) . Arte precolombino en Dumbarton Oaks. Vol. 2. Washington, DC: Biblioteca y colección de investigación de Dumbarton Oaks . ISBN 0-88402-275-7. OCLC  56096117. Archivado desde el original ( PDF ) el 27 de febrero de 2008.

Lectura adicional

  • Joralemon, Peter David (1971). Un estudio de la iconografía olmeca (Informe). Washington, DC: Dumbarton Oaks.
  • Joralemon, Peter David (1976). Dragón olmeca: un estudio de la iconografía precolombina . UCLA Latin American Studies Series. Vol. 31. págs. 27–71.
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