Monja

The examples and perspective in this article may not represent a worldwide view of the subject. You may improve this article, discuss the issue on the talk page, or create a new article, as appropriate. (August 2021) (Learn how and when to remove this message)

Una monja es una mujer que hace voto de dedicar su vida al servicio religioso y a la contemplación, ^[1] normalmente viviendo bajo votos de pobreza, castidad y obediencia en el recinto de un monasterio o convento . ^[2] El término se usa a menudo indistintamente con el de hermanas religiosas que hacen votos simples ^[3] pero viven una vocación activa de oración y trabajo caritativo.

En el cristianismo , las monjas se encuentran en las tradiciones católica , ortodoxa oriental , luterana , anglicana y presbiteriana , así como en otras denominaciones cristianas. ^[1] En la tradición budista , las monjas son conocidas como Bhikkhuni y toman varios votos adicionales en comparación con los monjes masculinos ( bhikkhus ). Las monjas son más comunes en el budismo Mahayana , pero más recientemente se han vuelto más frecuentes en otras tradiciones.

En la tradición católica , existen muchos institutos religiosos de monjas y hermanas (el equivalente femenino de los monjes o frailes masculinos ), cada uno con su propio carisma o carácter especial. Tradicionalmente, las monjas son miembros de órdenes religiosas de clausura y toman votos religiosos solemnes , mientras que las hermanas no viven en el claustro papal y antiguamente tomaban votos llamados "votos simples". ^[4]

Como monjas , las monjas que viven en un claustro se comprometen históricamente a recitar el Oficio Divino completo a lo largo del día en la iglesia, generalmente de manera solemne. Antiguamente se las distinguía dentro de la comunidad monástica como "monjas del coro", en contraposición a las hermanas laicas que realizaban el mantenimiento del monasterio o los recados fuera del claustro. Esta última tarea todavía se confía a menudo a mujeres, llamadas "externas", que viven en el monasterio, pero fuera del claustro. Por lo general, eran oblatas o miembros de la Tercera Orden asociada , que a menudo vestían un hábito diferente o el atuendo estándar de las mujeres de la época.

En general, cuando una mujer ingresa en una orden religiosa o monasterio, primero pasa por un período de prueba de vida que dura entre seis meses y dos años, llamado postulantado. Si ella y la orden determinan que puede tener vocación a esa vida, recibe el hábito de la orden (generalmente con alguna modificación, normalmente un velo blanco en lugar de negro, para distinguirla de los miembros profesos ) y emprende el noviciado , un período (que dura entre uno y dos años) en el que vive la vida del instituto religioso sin tomar todavía los votos . ^[5] Al completar este período, puede tomar sus votos temporales iniciales. ^[6] Los votos temporales duran de uno a tres años, por lo general, y se profesan durante no menos de tres años ni más de seis. ^[7] Finalmente, solicitará hacer su "profesión perpetua", tomando votos permanentes y solemnes . ^[8]

En las ramas de la tradición benedictina (benedictina, cisterciense , camaldulense y trapense , entre otras), las monjas toman votos de estabilidad (es decir, permanecer como miembro de una sola comunidad monástica), obediencia (a una abadesa o priora ) y conversión de vida (que incluye pobreza y celibato). En otras tradiciones, como las Clarisas (la Orden Franciscana ) y las monjas dominicas , toman los tres votos de pobreza , castidad y obediencia . Estos se conocen como los "consejos evangélicos" en oposición a los "votos monásticos" propiamente dichos. La mayoría de las órdenes de monjas que no se enumeran aquí siguen uno de estos dos patrones, y algunas órdenes toman un voto adicional relacionado con el trabajo o el carácter específico de su Orden (por ejemplo, emprender un cierto estilo de devoción, orar por una intención o propósito específico). ^{[9] [10]}

Las monjas de clausura ( las carmelitas , por ejemplo) observan las reglas de la "clausura papal" ^[11] , y sus conventos suelen tener paredes que separan a las monjas del mundo exterior. Las monjas rara vez salen (excepto por necesidad médica u ocasionalmente por motivos relacionados con su vida contemplativa), aunque pueden recibir visitas en salones especialmente construidos, a menudo con una reja o media pared que separa a las monjas de los visitantes. Suelen ser autosuficientes y ganan dinero vendiendo mermeladas, caramelos o productos horneados por correo, o fabricando artículos litúrgicos (como vestimentas, velas u hostias para consagrar en la misa para la Sagrada Comunión).

A menudo emprenden ministerios contemplativos, es decir, una comunidad de monjas a menudo se asocia con la oración por algún bien particular o apoyando las misiones de otra orden por medio de la oración (por ejemplo, las monjas dominicas del Monasterio del Corpus Christi en el Bronx , Nueva York, rezan en apoyo de los sacerdotes de la Arquidiócesis de Nueva York ). Sin embargo, las hermanas religiosas también pueden realizar esta forma de ministerio, por ejemplo, las Hermanas Misioneras de Maryknoll tienen pequeñas casas de hermanas contemplativas , algunas en lugares de misión, que rezan por el trabajo de los sacerdotes, hermanos y otras hermanas de su congregación, y desde el Vaticano II han agregado el trabajo de retiro y la guía espiritual a su apostolado; ^[12] las Hermanas Discípulas del Divino Maestro también son hermanas de clausura que reciben visitantes y rezan en apoyo de su congregación hermana, ^[13] las Hijas de San Pablo en su ministerio de medios.

Una canonesa es una monja que corresponde al equivalente masculino de canónigo , que suele seguir la Regla de San Agustín. El origen y las reglas de la vida monástica son comunes a ambas. Al igual que con los canónigos, las diferencias en la observancia de la regla dieron lugar a dos tipos: la canonesa regular , que tomaba los votos religiosos tradicionales, y la canonesa secular, que no tomaba votos y, por tanto, permanecía libre de poseer propiedades y casarse, si así lo deseaba. Esta era principalmente una forma de llevar una vida piadosa para las mujeres de familias aristocráticas y, en general, desapareció en la era moderna, a excepción de los modernos conventos luteranos de Alemania.

Una monja elegida para dirigir su casa religiosa se denomina abadesa si la casa es una abadía, priora si es un monasterio o, de manera más genérica, se la puede denominar "Madre Superiora" y llamarla "Reverenda Madre". La distinción entre abadía y monasterio tiene que ver con los términos utilizados por una orden en particular o con el nivel de independencia de la casa religiosa. Técnicamente, un convento es cualquier hogar de una comunidad de hermanas, o, de hecho, de sacerdotes y hermanos, aunque este término rara vez se utiliza en los Estados Unidos. La familia benedictina suele utilizar el término " monasterio " para referirse a los edificios y "convento" para referirse a la comunidad. Ninguno de los dos tiene especificidad de género. "Convento" se utiliza a menudo para referirse a las casas de algunos otros institutos.

El vestido tradicional de las mujeres en las comunidades religiosas consiste en una túnica , que se ciñe a la cintura con un cinturón de tela o cuero. Sobre la túnica, algunas monjas llevan un escapulario , que es una prenda de tela de lana larga y ancha que se lleva sobre los hombros con una abertura para la cabeza. Algunas llevan una toca blanca y un velo, el aspecto más significativo y antiguo del hábito. Algunas órdenes, como los dominicos, llevan un gran rosario en el cinturón. Las abadesas benedictinas llevan una cruz o crucifijo en una cadena alrededor del cuello.

Después del Concilio Vaticano II , muchos institutos religiosos decidieron en sus propios reglamentos no llevar más el hábito tradicional y prescindieron de la elección de un nombre religioso . El derecho canónico de la Iglesia católica establece: «Los religiosos deben llevar el hábito del instituto, confeccionado según la norma del derecho propio, como signo de su consagración y como testimonio de pobreza». ^[14]

Aunque su uso ha variado a lo largo de la historia de la iglesia, normalmente "nun" (latín: monialis ) se utiliza para las mujeres que han tomado votos "solemnes" , y "sister" (latín: soror ) se utiliza para las mujeres que han tomado votos "simples" (es decir, votos distintos de los votos solemnes).

Durante el primer milenio, casi todas las comunidades religiosas de hombres y mujeres se dedicaban a la oración y la contemplación . Estos monasterios se construían en lugares remotos o estaban separados del mundo por medio de un muro de recinto. Las órdenes mendicantes , fundadas en el siglo XIII, combinaban una vida de oración y dedicación a Dios con obras activas de predicación, confesiones y servicio a los pobres, y los miembros de estas órdenes son conocidos como frailes en lugar de monjes . En esa época, y hasta el siglo XVII, la costumbre de la Iglesia no permitía a las mujeres salir del claustro si habían hecho votos religiosos. Los miembros femeninos de las órdenes mendicantes ( dominicas , monjas agustinas y carmelitas y clarisas ) continuaron observando la misma vida de clausura que los miembros de las órdenes monásticas . ^[15]

En un principio, los votos hechos por profesión en cualquier instituto religioso aprobado por la Santa Sede eran clasificados como solemnes. ^{[11] [16]} Así lo declaró el Papa Bonifacio VIII (1235-1303). ^[17] La ​​situación cambió en el siglo XVI. En 1521, dos años después de que el IV Concilio de Letrán hubiera prohibido el establecimiento de nuevos institutos religiosos, el Papa León X estableció una Regla religiosa con votos simples para aquellos terciarios adscritos a comunidades existentes que se comprometieran a vivir una vida religiosa formal. En 1566 y 1568, el Papa Pío V rechazó esta clase de congregaciones, pero continuaron existiendo e incluso aumentaron en número. Después de ser al principio meramente toleradas, luego obtuvieron la aprobación. ^[16] Finalmente, en el siglo XX, el Papa León XIII reconoció como religiosos a todos los hombres y mujeres que hacían votos simples. ^[18] Sus vidas no estaban orientadas a la antigua forma de vida monástica, sino más bien al servicio social y a la evangelización , tanto en Europa como en las zonas de misión. Su número había aumentado espectacularmente durante los trastornos provocados por la Revolución Francesa y las posteriores invasiones napoleónicas de otros países católicos, privando a miles de religiosos de los ingresos que sus comunidades tenían gracias a las herencias y obligándolos a encontrar una nueva forma de vivir la vida religiosa. Pero los miembros de estas nuevas asociaciones no fueron reconocidos como "religiosos" hasta la Constitución "Conditae a Christo" del Papa León XIII del 8 de diciembre de 1900. ^[19]

El Código de Derecho Canónico de 1917 reservó el término "monja" (latín: monialis ) para las religiosas que hacían votos solemnes o que, aunque se les permitía en algunos lugares hacer votos simples, pertenecían a institutos cuyos votos eran normalmente solemnes. ^[20] Utilizó la palabra "hermana" (latín: soror ) exclusivamente para los miembros de institutos para mujeres que clasificaba como " congregaciones "; y para "monjas" y "hermanas" conjuntamente utilizó la palabra latina religiosae (religiosas). La misma orden religiosa podía incluir tanto a "monjas" como a "hermanas", si algunos miembros hacían votos solemnes y otros votos simples.

Sin embargo, el nuevo código jurídico de la Iglesia católica, aprobado en 1983, no se pronuncia al respecto. Mientras que antes distinguía entre órdenes y congregaciones, ahora se refiere simplemente a los institutos religiosos.

Desde el Código de 1983 , el Vaticano se ha preocupado por la renovación de la vida contemplativa de las monjas. Produjo la carta Verbi Sponsa en 1999 ^[21] , la constitución apostólica Vultum Dei quaerere en 2016 y la instrucción Cor Orans en 2018 ^[22], "que sustituyó al documento Verbi Sponsa de 1999 y trató de llevar adelante las ideas sobre la vida contemplativa nacidas durante el Concilio Vaticano II". ^[23]

• 
  Hermana Rosália Sehnem de las Hermanas de San Francisco de la Penitencia y de la Caridad Cristiana
• 
  Una hermana de las Hermanas Teresianas de Basankusu , vestida con un hábito de colores brillantes, conduce una motocicleta, República Democrática del Congo , 2013 ^[24]
• 
  Una monja ugandesa enseñando durante un día de servicio comunitario

Las monjas y hermanas desempeñaron un papel importante en la religión, la educación, la enfermería y el trabajo social estadounidenses desde principios del siglo XIX. ^[25] En la Europa católica, los conventos estuvieron fuertemente dotados a lo largo de los siglos y fueron patrocinados por la aristocracia. Había muy pocos católicos estadounidenses ricos y ningún aristócrata. Las órdenes religiosas fueron fundadas por mujeres emprendedoras que vieron una necesidad y una oportunidad, y su personal estaba compuesto por mujeres devotas de familias pobres. Los números crecieron rápidamente, de 900 hermanas en 15 comunidades en 1840, 50.000 en 170 órdenes en 1900 y 135.000 en 300 órdenes diferentes en 1930. A partir de 1820, las hermanas siempre superaron en número a los sacerdotes y hermanos. ^[26] Su número alcanzó su punto máximo en 1965 con 180.000 y luego se desplomó a 56.000 en 2010. Muchas mujeres abandonaron sus órdenes y se añadieron pocos miembros nuevos. ^[27] Desde el Concilio Vaticano II, las hermanas han orientado sus ministerios más hacia los pobres, trabajando más directamente entre ellos y con ellos. ^[28]

Las monjas han desempeñado un papel importante en Canadá, especialmente en Quebec, un país fuertemente católico. Fuera del hogar, las mujeres canadienses tenían pocos dominios que controlar. Una excepción importante fueron las monjas católicas, especialmente en Quebec. Estimuladas por la influencia de la religiosidad popular de la Contrarreforma en Francia , en el siglo XVII comenzaron a aparecer nuevas órdenes para mujeres. En los tres siglos siguientes, las mujeres abrieron docenas de órdenes religiosas independientes, financiadas en parte por dotes proporcionadas por los padres de las monjas jóvenes. Las órdenes se especializaron en obras de caridad, incluidos hospitales, orfanatos, hogares para madres solteras y escuelas. ^[29]

Antes de que las mujeres se convirtieran en monjas durante la España moderna temprana, las aspirantes a monjas se sometían a un proceso. El proceso fue asegurado por el Concilio de Trento , que el rey Felipe II (1556-1598) adoptó dentro de España. ^[30] El rey Felipe II obtuvo la ayuda de la orden de los Jerónimos para asegurar que los monasterios cumplieran con los decretos del Concilio de Trento. ^[30] Esto cambió la forma en que vivirían las monjas. ^[31] Un edicto del Concilio de Trento fue que los monasterios femeninos fueran clausurados para limitar la relación de las monjas con el mundo secular. ^[31] El clausura de los monasterios durante este tiempo estaba asociado con la castidad. ^[31] Otro decreto emitido por el Concilio de Trento fue que la devoción religiosa fuera "verdadera y voluntaria". ^[31] Un miembro del clero masculino preguntaría a las aspirantes a monjas si su vocación era o no "verdadera y voluntaria" para asegurar que no hubiera una conversión forzada. ^[31]

Para ser considerada monja, una debe tener los medios económicos para pagar la dote del convento. ^[32] Durante esta época, las dotes de los conventos eran asequibles, en comparación con los matrimonios seculares entre un hombre y una mujer. ^[33] Por lo general, durante la España moderna temprana, muchas monjas provenían de familias de élite que tenían los medios para pagar la dote del convento y las "asignaciones de manutención", que eran cuotas anuales. ^[32] Los monasterios se mantenían económicamente a través de las dotes de los conventos. ^[32] Las dotes de los conventos podían ser eximidas si la aspirante a monja tenía una habilidad artística que beneficiara al monasterio. ^[34]

Una vez que una aspirante a monja ha ingresado al convento y tiene los medios económicos para pagar la dote, se somete al proceso de aprendizaje conocido como el período de noviciado. ^[35] El período de noviciado generalmente dura de 1 a 2 años, y durante este tiempo la aspirante a monja vive la vida de una monja sin tomar los votos oficiales. ^[36] Mientras vive en el convento, las otras mujeres de la comunidad la vigilan de cerca para determinar si su vocación es genuina. Esto se determinaría oficialmente mediante una votación de las monjas del coro. ^[32] Si la aspirante a monja pasa el escrutinio de las mujeres de la comunidad religiosa, entonces puede hacer sus votos solemnes . ^[32] Antes de hacer los votos, se espera que la familia de la monja pague la dote del convento. ^[32] También se esperaba que las monjas renunciaran a sus derechos de herencia y propiedad. ^[32]

Distinciones de clases religiosas:

• Monjas del coro: generalmente de familias de élite, ocupaban cargos, podían votar dentro del convento y se les daba la oportunidad de leer y escribir. ^[37]
• Hermanas legas: Mujeres de clase baja, a las que se les asignaban tareas relacionadas con el trabajo del convento, generalmente no tenían la oportunidad de leer y escribir, y recibían una dote más baja. ^[37]

En la Iglesia Ortodoxa Oriental no hay distinción entre un monasterio para mujeres y uno para hombres. En griego , ruso y otros idiomas de naciones ortodoxas principalmente cristianas, ambos domicilios se llaman "monasterios" y los ascetas que viven en ellos son "monásticos". En inglés, sin embargo, es aceptable usar los términos "monja" y "convento" para mayor claridad y conveniencia. El término para una abadesa es la forma femenina de abad ( hegumen ) - griego: ἡγουμένη ( hegumeni ); serbio : игуманија ( igumanija ); ruso: игумения ( igumenia ). Los monjes ortodoxos no tienen "órdenes" distintas como en el cristianismo occidental. Los monjes y monjas ortodoxos llevan vidas espirituales idénticas. ^[38] Puede haber ligeras diferencias en la forma en que funciona internamente un monasterio, pero estas son simplemente diferencias de estilo (Gr. typica ) que dependen de la abadesa o abad . La abadesa es la líder espiritual del convento y su autoridad es absoluta (ningún sacerdote , obispo o incluso patriarca puede anular a una abadesa dentro de los muros de su monasterio). Los abades y abadesas tienen el mismo rango de autoridad que los obispos en muchos sentidos y fueron incluidos en los concilios ecuménicos . Los monasterios ortodoxos suelen estar asociados a un sínodo local de obispos por jurisdicción, pero por lo demás son autónomos. Las abadesas escuchan confesiones (pero no absuelven ) y dispensan bendiciones a sus cargo, aunque todavía requieren los servicios de un presbítero (es decir, un sacerdote) para celebrar la Divina Liturgia y realizar otras funciones sacerdotales, como la absolución de un penitente.

En general, los monjes ortodoxos tienen poco o ningún contacto con el mundo exterior, especialmente con la familia. La familia piadosa cuyo hijo decide ingresar en la profesión monástica comprende que su hijo quedará "muerto para el mundo" y, por lo tanto, no estará disponible para visitas sociales.

Hay una serie de niveles diferentes por los que pasa la monja en su profesión:

• Novicio – Cuando uno ingresa a un monasterio, los primeros tres a cinco años se pasan como novicio . Los novicios pueden o no (según los deseos de la abadesa) vestir la túnica interior negra ( Isorassa ); aquellos que lo hacen también suelen llevar el apostolnik o un pañuelo negro atado sobre la cabeza (ver foto, arriba). La isorassa es la primera parte del " hábito " monástico del cual solo hay un estilo para los monjes ortodoxos (esto es cierto en general, ha habido algunas ligeras variaciones regionales a lo largo de los siglos, pero el estilo siempre parece precipitarse de nuevo a un estilo común en el siglo III o IV). Si un novicio decide abandonar el monasterio durante el período de noviciado, no incurre en ninguna penalización.
• Rassaphore – Cuando la abadesa considera que la novicia está preparada, se le pide que se una al monasterio. Si acepta, se le realiza la tonsura en un servicio formal durante el cual se le entrega la túnica exterior ( Exorassa ) y el velo ( Epanokamelavkion ) para que los use, y (dado que ya está muerta para el mundo) recibe un nuevo nombre. Las monjas se consideran parte de una hermandad; sin embargo, a las monjas tonsuradas se las suele llamar "Madre" (en algunos conventos, el título de "Madre" está reservado para aquellas que ingresan al siguiente nivel de Stavrophore).
• Stavrophore – El siguiente nivel para los monásticos tiene lugar algunos años después de la primera tonsura, cuando la abadesa siente que la monja ha alcanzado un nivel de disciplina, dedicación y humildad . Una vez más, en un servicio formal, la monja es elevada al "Pequeño Esquema", lo que se significa mediante la adición de ciertas prendas simbólicas a su hábito. Además, la abadesa aumenta la regla de oración de la monja y se le permite una práctica ascética personal más estricta.
• Gran Esquema – La etapa final, llamada “Megaloschemos” o “ Gran Esquema ”, la alcanzan las monjas cuya abadesa considera que han alcanzado un alto nivel de excelencia. En algunas tradiciones monásticas, el Gran Esquema sólo se otorga a los monjes y monjas en su lecho de muerte, mientras que en otras pueden ser elevados después de tan sólo 25 años de servicio.

Después de la Reforma protestante, algunos monasterios en tierras luteranas (como la abadía de Amelungsborn cerca de Negenborn y la abadía de Loccum en Rehburg-Loccum ) y conventos (como la abadía de Ebstorf cerca de la ciudad de Uelzen y la abadía de Bursfelde en Bursfelde ) adoptaron la fe cristiana luterana. ^[39] Otros conventos, especialmente aquellos en áreas reformadas, cerraron después de la Reforma, y ​​algunas hermanas decidieron casarse.

En la década de 1840, en Alemania se produjo un resurgimiento moderno del oficio de diaconisa cristiana primitiva para mujeres, que se extendió por Escandinavia, Gran Bretaña y Estados Unidos, con algunos elementos de la vida religiosa, como los votos sencillos y la obligación diaria de rezar. Las luteranas eran especialmente activas y, tanto dentro del luteranismo como del anglicanismo, algunas diaconisas formaban comunidades religiosas, con vida en comunidad y la opción de hacer votos vitalicios en la religión. ^[40] El movimiento moderno alcanzó su apogeo alrededor de 1910, y luego decayó lentamente a medida que la secularización socavaba la religiosidad en Europa y la profesionalización de la enfermería y el trabajo social ofrecía mejores oportunidades profesionales para las mujeres jóvenes. Todavía existe un pequeño movimiento y su legado se ve en los nombres de numerosos hospitales. ^[41]

El ejemplo de las comunidades de diaconisas condujo finalmente al establecimiento de comunidades religiosas de monjes y monjas dentro de algunas tradiciones protestantes, ^[42] particularmente aquellas influenciadas por los reformadores protestantes más litúrgicos (como Martín Lutero ) en lugar de los reformadores más extremistas (como Juan Calvino ). Esto ha permitido que se restablezcan comunidades de monjas (o, en algunos casos, comunidades mixtas de monjas y monjes) en algunas tradiciones protestantes. Muchas de ellas están dentro de la tradición luterana episcopal y la cercanía del luteranismo con el anglicanismo en su creencia y práctica ha llevado a acuerdos locales de intercomunión entre las dos tradiciones, como la Comunión de Porvoo . ^[43]

Hay una gran cantidad de órdenes religiosas dentro de las Iglesias Luteranas , como la Orden de los Franciscanos Luteranos y las Hijas de María . Casi todas las órdenes luteranas activas están ubicadas en Europa.

La Hermandad Evangélica de María , una orden de monjas luteranas, opera una casa de huéspedes para sobrevivientes del Holocausto en Jerusalén. ^[43]

Las comunidades religiosas de toda Inglaterra fueron destruidas por el rey Enrique VIII cuando separó la Iglesia de Inglaterra de la autoridad papal durante la Reforma inglesa (véase Disolución de los monasterios ). Los monasterios y conventos fueron privados de sus tierras y posesiones, y los monjes se vieron obligados a vivir una vida secular con una pensión o a huir del país. Muchas monjas católicas se marcharon a Francia.

Las órdenes religiosas anglicanas son organizaciones de laicos o clérigos de la Comunión Anglicana que viven bajo una regla común. El término "órdenes religiosas" se distingue de las Órdenes Sagradas (el sacramento de la ordenación que reciben obispos, sacerdotes y diáconos), aunque muchas comunidades tienen miembros ordenados.

La estructura y función de las órdenes religiosas en el anglicanismo es aproximadamente similar a la que existe en el catolicismo. Las comunidades religiosas se dividen en órdenes propiamente dichas, en las que los miembros hacen votos solemnes, y congregaciones, cuyos miembros hacen votos simples.

Con el auge del Movimiento de Oxford en el anglicanismo a principios del siglo XIX surgió el interés por el renacimiento de la "vida religiosa" en Inglaterra. Entre 1841 y 1855 se fundaron varias órdenes religiosas de monjas, entre ellas la Comunidad de Santa María en Wantage y la Sociedad de Santa Margarita en East Grinstead .

En Estados Unidos y Canadá, la fundación de órdenes religiosas anglicanas de monjas comenzó en 1845 con la Hermandad de la Sagrada Comunión (ahora extinta) en Nueva York.

Aunque no existe una única autoridad central para todas las órdenes religiosas, y muchas iglesias miembros de la Comunión Anglicana tienen sus propias estructuras internas para reconocer y regular las órdenes religiosas, algunas funciones centrales son desempeñadas por el Departamento de Comunidades Religiosas Anglicanas en Church House, Westminster , la sede de los Comisionados de la Iglesia de Inglaterra , el Sínodo General , el Consejo de Arzobispos y la Sociedad Nacional . Este departamento publica la Vida Religiosa Anglicana bienal , un directorio mundial de órdenes religiosas, y también mantiene un sitio web oficial de la Comunión Anglicana para las órdenes religiosas. La Vida Religiosa Anglicana define cuatro categorías de comunidad. ^[44]

• "Órdenes y comunidades religiosas célibes tradicionales": sus miembros hacen voto de celibato (entre otros votos) y siguen una regla de vida común. Pueden ser de clausura y contemplativas o abiertas y dedicadas a obras apostólicas.
• "Comunidades dispersas": Son órdenes o comunidades cuyos miembros, aunque hacen votos (incluido el celibato), no viven juntos en comunidad. En la mayoría de los casos, los miembros son autosuficientes y viven solos, pero siguen la misma Regla de vida y se reúnen con frecuencia en asambleas conocidas a menudo como "reuniones capitulares". En algunos casos, algunos miembros pueden compartir una vida común en grupos muy pequeños de dos o tres.
• "Comunidades reconocidas": Estas comunidades viven una vida cristiana tradicional, que incluye la toma de votos, pero los votos tradicionales se adaptan o cambian. En muchos casos, estas comunidades admiten como miembros tanto a personas solteras como casadas, y exigen el celibato por parte de los solteros y un compromiso inquebrantable con su cónyuge por parte de los miembros casados. También modifican el voto de pobreza, permitiendo las posesiones personales, pero exigiendo altos estándares de diezmo para la comunidad y la iglesia en general. Estas comunidades a menudo tienen elementos residenciales, pero no una vida comunitaria residencial completa, ya que esto sería incompatible con algunos elementos de la vida familiar matrimonial.
• "Otras comunidades": Este grupo contiene comunidades que son ecuménicas (incluidas las anglicanas) o que pertenecen a iglesias no anglicanas que han entrado en relaciones de plena comunión con la Iglesia Anglicana (en particular, pero no sólo, ciertas iglesias luteranas).

En los Estados Unidos (solamente), existe una clara distinción entre “órdenes” y “comunidades”, ya que la Iglesia Episcopal tiene su propia definición doble de “órdenes religiosas” (equivalentes a los dos primeros grupos mencionados anteriormente) y “comunidades cristianas” (equivalentes al tercer grupo mencionado anteriormente). ^[45] El directorio de Vida Religiosa Anglicana lo afirma, al afirmar que “Esta distinción no se utiliza en otras partes de la Comunión Anglicana, donde también se utiliza el término ‘comunidades’ para quienes toman los votos tradicionales”. ^[46]

En algunas órdenes anglicanas hay hermanas que han sido ordenadas y pueden celebrar la Eucaristía. ^[47]

La Hermandad Emmanuel en Camerún, África, es parte de la Iglesia Presbiteriana en Camerún (PCC). ^{[48] [ se necesita una mejor fuente ]}

El monasterio benedictino de Santa Brígida de Kildare es un monasterio doble metodista unido con monjes y monjas. ^[49]

Todas las tradiciones budistas tienen monjas, aunque su estatus varía según los países budistas. Se dice que Buda permitió que las mujeres ingresaran a la sangha solo con gran renuencia, prediciendo que la medida conduciría al colapso del budismo después de 500 años, en lugar de los 1000 años que habría disfrutado de otra manera. (Esta profecía aparece solo una vez en el Canon y es la única profecía que involucra el tiempo en el Canon, lo que lleva a algunos a sospechar que es una adición tardía). ^[50] Las monjas budistas completamente ordenadas ( bhikkhunis ) tienen más reglas de Patimokkha que los monjes ( bhikkhus ). Sin embargo, los votos importantes son los mismos.

Al igual que ocurre con los monjes, en las distintas culturas budistas de Asia hay una gran variedad de vestimentas y convenciones sociales entre las monjas. Las monjas chinas poseen la ordenación completa de bhikkuni , mientras que las tibetanas no. En los países Theravada se cree en general que el linaje de la ordenación completa de las bhikkunis se ha extinguido, aunque en muchos lugares visten túnicas de color "azafrán" y observan solo diez preceptos, como las novicias.

En Tailandia , un país que nunca tuvo una tradición de monjas completamente ordenadas ( bhikkhuni ), se desarrolló una orden separada de renunciantes femeninas no ordenadas llamada mae chi . Sin embargo, algunas de ellas han jugado un papel importante en la comunidad de practicantes del dhamma. Hay en la Tradición del Bosque Tailandés monjas destacadas como Mae Ji Kaew Sianglam, la fundadora del Convento de las Monjas de Baan Huai Saai, que algunos creen que está iluminada ^[51], así como Upasika Kee Nanayon . ^[52] A principios del siglo XXI, algunas mujeres budistas en Tailandia han comenzado a introducir la sangha bhikkhuni también en su país, incluso si la aceptación pública aún falta. ^[53] Dhammananda Bhikkhuni , ^[54] anteriormente el exitoso académico Dr. Chatsumarn Kabilsingh, estableció un controvertido monasterio para la formación de monjas budistas en Tailandia. ^[55]

Algunos estudios han señalado el papel relativamente activo de las monjas taiwanesas. El investigador Charles Brewer Jones calcula que entre 1951 y 1999, cuando la Asociación Budista de la Iglesia Ortodoxa Rusa organizó la ordenación pública, las mujeres solicitantes superaban en número a los hombres en una proporción de aproximadamente tres a uno. Añade:

Todos mis informantes en las áreas de Taipei y Sanhsia consideraban a las monjas al menos tan respetables como los monjes, o incluso más. [...] En contraste, sin embargo, Shiu-kuen Tsung encontró que en el condado de Taipei las mujeres del clero eran vistas con cierta sospecha por la sociedad. Ella informa que si bien los forasteros no necesariamente consideraban que su vocación fuera indigna de respeto, todavía tendían a ver a las monjas como inadaptadas sociales. ^[56]

Wei-yi Cheng estudió la orden de las Luminarias (Hsiang Kuang 香光) en el sur de Taiwán. Cheng revisó estudios anteriores que sugieren que la tradición Zhaijiao de Taiwán tiene una historia de mayor participación femenina, y que el crecimiento económico y la relajación de las restricciones familiares han permitido que más mujeres se conviertan en monjas. Basándose en estudios de la orden de las Luminarias, Cheng concluyó que la orden monástica en Taiwán era todavía joven y les dio a las monjas más espacio para desarrollarse, y que más creyentes móviles ayudaron a la orden. ^[57]

El Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha , celebrado en agosto de 2007 y que contó con el apoyo del XIV Dalai Lama , restableció el linaje Gelongma ( bhikkhuni del Dharmaguptaka ), que se había perdido en la India y el Tíbet durante siglos. La ordenación Gelongma requiere la presencia de diez personas completamente ordenadas que mantengan exactamente los mismos votos. Como se necesitan diez monjas para ordenar a una nueva, el esfuerzo por establecer la tradición del Dharmaguptaka bhikkhu ha llevado mucho tiempo.

Está permitido que una monja tibetana reciba la ordenación de bhikkhuni de otra tradición viva, por ejemplo, en Vietnam . En base a esto, las monjas occidentales ordenadas en la tradición tibetana, como Thubten Chodron , recibieron la ordenación completa en otra tradición.

La ordenación de monjes y monjas en el budismo tibetano distingue tres etapas: rabjung-ma, getshül-ma y gelong-ma. La vestimenta de las monjas en el Tíbet es básicamente la misma que la de los monjes, pero existen diferencias entre las túnicas de novicias y gelong .

En 747, la consorte del emperador fundó Hokke-ji , que se encargaba de los conventos provinciales, realizaba ceremonias para la protección del estado y se convirtió en un lugar de peregrinaciones. En el período premoderno, las mujeres aristocráticas japonesas solían convertirse en monjas budistas. Originalmente, se pensaba que no podían obtener la salvación debido a los Cinco Obstáculos , que decían que las mujeres no podían alcanzar la Budeidad hasta que se convirtieran en hombres. Sin embargo, en 1249, 12 mujeres recibieron la ordenación completa como sacerdotisas. ^[58]

• Orden religiosa católica
• Virgen consagrada
• Diaconisa , mujer religiosa protestante
• Miko , una sacerdotisa japonesa
• Monacato
• Monje , el monje masculino
• Categoría:Películas de nunsploitation
• Sacerdote
• Hermana religiosa
• Sādhvī , religiosas hinduistas

• Arai, Paula Kane Robinson (1999). Mujeres viviendo el Zen: Monjas budistas soto japonesas .
• Bechert, Heinz ; Gombrich, Richard Francis (1991). El mundo del budismo: monjes y monjas budistas en la sociedad y la cultura .
• Lohuis, Elles (2013). Lugar glocal, espacio vivido: vida cotidiana en un monasterio budista tibetano para monjas en el norte de la India .

Católicos

• Chadwick, Owen (1981). Los Papas y la revolución europea. Clarendon Press . Págs. 211–52. ISBN. 9780198269199.También en línea ^{[ enlace muerto permanente ]}
• Curtis, Sarah A. (2016). "La doble invisibilidad de las hermanas misioneras". Revista de Historia de las Mujeres . 28 (4): 134–143. doi :10.1353/jowh.2016.0037. S2CID  151828886.Trata sobre las monjas francesas en el siglo XIX.
• Kennedy, Teresa (1991). Religiosas en la Iglesia: un directorio de órdenes e institutos individuales . Southport: Gowland. ISBN 1-872480-14-4.
• McGuinness, Margaret M. (2013). Llamadas a servir: una historia de las monjas en Estados Unidos . New York University Press .266 páginas
• McNamara, Jo Ann Kay (1998). Hermanas de armas: monjas católicas a través de dos milenios .Búsqueda de extractos y textos
• O'Brien, Anne (2016). "Monjas católicas en misión transnacional, 1528-2015". Revista de Historia Global . 11 (3): 387–408. doi :10.1017/S1740022816000206.
• Power, Eileen (1922). Conventos de monjas medievales ingleses, c. 1275 a 1535. Cambridge University Press – vía Internet Archive .
• Roberts, Rebecca (2013). “El catolicismo femenino: treinta años de historia de las mujeres”. Reflexiones históricas . 39 (1): 82–100.Sobre Francia, en particular las investigaciones sobre las monjas católicas de Claude Langlois
• Shank, Lillian Thomas; Nichols, John A., eds. (1987). Mujeres religiosas medievales: tejedoras de paz .
• Veale, Ailish (2016). "Ideales internacionales y modernos en la actividad médica misionera femenina irlandesa, 1937-1962". Women's History Review . 25 (4): 602–618. doi :10.1080/09612025.2015.1114330. S2CID  148045770.
• Williams, Maria Patricia (2015). "Movilización de la práctica educativa de la Madre Cabrini: el contexto transnacional de la escuela londinense de las Hermanas Misioneras del Sagrado Corazón de Jesús 1898-1911". Historia de la educación . 44 (5): 631–650. doi :10.1080/0046760X.2015.1063711. S2CID  148067468.

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Monjas .

• Matriz monástica: un recurso académico para el estudio de las comunidades religiosas de mujeres entre 400 y 1600 d. C. Archivado el 8 de junio de 2007 en Wayback Machine
• Texto completo + ilustraciones, Los ermitaños y anacoretas de Inglaterra por Rotha Mary Clay
• Monjas de la Inglaterra medieval, texto completo + ilustraciones
• Órdenes religiosas, incluidas las religiosas femeninas, texto completo + ilustraciones
• Santuarios medievales de santos británicos, incluidas religiosas santas, texto completo + ilustraciones
• Artículo sobre las monjas de La Enciclopedia Católica
• Instrucción sobre la vida contemplativa y la clausura de las monjas Verbi Sponsa de la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y para las Sociedades de Vida Apostólica del Vaticano
• Biografía de una monja budista vajrayana
• Carta de Martín Lutero a varias monjas, 6 de agosto de 1524 Archivado el 7 de diciembre de 2009 en Wayback Machine (dos razones por las que se puede abandonar la vida en el convento y los votos)
• Sakyadhita – La Asociación Internacional de Mujeres Budistas
• Las Hermanas Carmelitas