Mawu

Diosa creadora en la mitología de Dahomey

Mawu-Lisa (alternativamente: Mahu ) es una diosa creadora , asociada con el Sol y la Luna en la mitología Gbe y el vudú de África occidental . Mawu y Lisa son gemelas divinas. Según los mitos, está casada con el dios masculino Lisa. Mawu (Mahu, Mau) y Lisa son los hijos de Nana Buluku y son los padres de Oba Koso (Shango) , conocido como Hebioso entre los Fon.

Según el mito, Mawu es la única creadora de seres humanos a partir de arcilla, mientras que su esposo/hermano Lisa recibió instrucciones de ella para enseñar a los humanos cómo construir la civilización. Según cuenta el mito, después de crear la Tierra y toda la vida y todo lo que hay en ella, Mawu se preocupó de que pudiera ser demasiado pesada, por lo que le pidió a la serpiente primigenia, Aido Hwedo , que se enroscara debajo de la tierra y la empujara hacia el cielo. Cuando le pidió a Awe, un mono que también había creado, que la ayudara y creara más animales con arcilla, él se jactó ante los demás animales y desafió a Mawu. Gbadu, uno de los primeros Loa que Mawu nació de su relación sexual con Lisa, vio todo el caos en la tierra y les dijo a sus hijos que salieran entre la gente y les recordaran que solo Mawu misma puede dar Sekpoli, el aliento de vida. Gbadu instruyó a su hija, Minona, para que saliera entre la gente y les enseñara sobre el uso de las semillas de palma como presagios de Mawu-Lisa. Cuando Awe, el mono arrogante, subió a los cielos para intentar demostrarle a Mawu que él también podía dar vida, fracasó miserablemente. Lisa le preparó un cuenco de gachas con la semilla de la muerte y le recordó que sólo su esposa Mawu podía dar vida, y que también podía quitársela.

Desde un punto de vista histórico, el culto de Mawu-Lisa se difundió en realidad hacia el oeste desde la tierra de los yoruba, donde están sus raíces, hasta la conciencia sociorreligiosa de los pueblos de habla gbe, primero desde la meseta de Agbome (Abomey), que había quedado bajo el control del reino muy centralizado de Dahomey. Mawu es Mowo (Yeye Mowo), que es mujer y consorte de Orisa (Obatala) en Ife, mientras que Lisa es Orisa también conocida como Obatala, la creadora y deidad del cielo de los yoruba. En Ife, la cuna cultural de los yoruba, ambas deidades están hermanadas como Orisa-Yemowo en templos unidos.

La transformación gradual de la palabra Orisa a Lisa está en congruencia con las reglas generales de transmutación de palabras prestadas de origen Yoruba en los léxicos Gbe para adaptarse a la fonología Fon-Gbe, que se caracterizan por ciertos cambios de sonido como; la eliminación de vocales iniciales, es decir, Ogun a Gun/Gu , el fonema [B] a [V], es decir, Oba Adjo a Avadjo u Oyinbo a Yovo , [1] y un cambio de [R] a [L], es decir, Iroko a Loko , [2] y los barrios Akoro/Okoro de Porto Novo a Aklon. [3]

Tanto la investigación etnológica como los relatos orales recopilados de los propios fon dan fe de estos hechos. [4] Entre los pueblos de habla gbe, Mawu en particular, pero también el dúo gemelo Mawu-Lisa, fue elevado a ocupar la posición más alta en la jerarquía de los vudús. Se convirtió en la deidad estatal de Dahomey, pero en última instancia, Mawu no fue originalmente un fenómeno fon. Entre otros pueblos de habla gbe, especialmente los ewe, Mawu ha sido elevado a la categoría de Dios omnipotente por la influencia de los misioneros cristianos. [5]

Referencias

  1. ^ "Bulletin du Comité d'études historiques et scientifiques de l'Afrique occidentale française" (en francés). E. Larose. 1924 . Consultado el 17 de noviembre de 2023 .
  2. ^ Verger, Pierre (1995). Dieux d'Afrique: culte des Orishas et Vodouns à l'ancienne côte des esclaves en Afrique et à Bahia, la baie de tous les saints au Brésil (en francés). Ediciones Revue Noire. pag. 36.ISBN 978-2-909571-13-3. Recuperado el 17 de noviembre de 2023 .
  3. ^ Adefuye, Ade; Agiri, Babatunde (1987). Historia de los pueblos del estado de Lagos. Libros de linterna. ISBN 978-978-2281-48-7. Recuperado el 17 de noviembre de 2023 .
  4. ^ Chrétien, Jean-Pierre (1 de enero de 1993). L'invention religieuse en Afrique: histoire et religion en Afrique noire (en francés). Ediciones KARTHALA. pag. 254.ISBN 978-2-86537-373-4. Recuperado el 17 de noviembre de 2023 .
  5. ^ Joseph, Celucien L.; Cleophat, Nixon S. (5 de mayo de 2016). El vudú en la experiencia haitiana: una perspectiva desde el Atlántico negro. Lexington Books. ISBN 978-1-4985-0832-2. Recuperado el 17 de noviembre de 2023 .
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