Johannes Hoff
Filósofo alemán
Hoff en 2015

Johannes Hoff es un filósofo, teólogo y profesor universitario cristiano alemán.

Nacido en Tréveris , Hoff completó su doctorado y habilitación en la Universidad de Tubinga en 2006 y actualmente es investigador asociado senior en el Instituto van Hügel de la Universidad de Cambridge (Reino Unido) y profesor honorario en el Departamento de Teología y Religión de la Universidad de Durham . [1] Hasta 2018, ha sido profesor de teología filosófica en el Heythrop College ( Universidad de Londres ). [2] Anteriormente ha estado enseñando en el St David's Catholic College en Gales y en la Universidad de Tubinga.

Su investigación se basa en el giro performativo de la tradición fenomenológica [3] y el surgimiento de un realismo natural en la tradición postanalítica de la filosofía y la teología anglófonas. [4] Hoff interpreta la pérdida de orientación en las sociedades modernas tardías de la actualidad como el síntoma de una crisis espiritual que se remonta a las revoluciones tecnológicas y artísticas del Renacimiento y la escolástica medieval tardía. Sus argumentos extienden la hermenéutica genealógica de Michel Foucault , Michel de Certeau , Henri de Lubac , [5] John Milbank [6] y Charles Taylor . [7] El objetivo de su trabajo es recuperar la unidad de la práctica espiritual, la ciencia y la cultura que se encuentra en los filósofos de la tradición premoderna y particularmente en la dominicana (por ejemplo, en Tomás de Aquino y Meister Eckhart ).

En línea con este objetivo, en sus publicaciones más recientes sostiene que necesitamos desarrollar una racionalidad post-digital que sea consistente con el cultivo espiritual y ético de la virtud de nuestra inteligencia intuitiva, y gobernada por nuestro deseo natural de lo verdadero, lo bello y lo bueno. [4] [8] Las tecnologías de la información de nuestro tiempo actual son más que simples herramientas; tienen una vida mágica por sí mismas. Según Hoff, esto requiere que recuperemos nuestra capacidad de distinguir entre objetos malévolos, que están diseñados para engendrar apegos idólatras, y objetos benévolos, que apoyan nuestro deseo de transformar nuestra vida para mejor. A raíz de la confesionalización de las religiones en la era posterior a la Reforma, según Hoff, hemos desaprendido el arte del discernimiento. [9] Sin embargo, la convicción moderna de que somos sujetos autónomos disfrazó el hecho de que nuestra vida se ha vuelto cada vez más gobernada por estrategias burocráticas de vigilancia y control. Según Hoff, la digitalización de estas estrategias revela su verdadero carácter: el desencanto de la tradición de la Ilustración se ha convertido en una especie de magia mala que necesita ser contrarrestada por un reencantamiento sacramental. Dado que hemos dejado de habitar un mundo desencantado, tendríamos que repensar la antigua tradición del discernimiento de espíritus : "Nuestros teléfonos inteligentes tienen una "vida mágica" propia, ya sea que nos brinden una vida que apreciamos, o que nos empujen hacia una vida que aborrecemos. Este desafío requiere que recuperemos nuestra capacidad de distinguir entre los apegos idólatras y el uso prudente de los "objetos mágicos" que sea coherente con nuestro deseo natural de transformar nuestra vida para mejor". [9] : 248 

Las primeras publicaciones de Hoff se basaron en las filosofías de Jacques Derrida y Michel Foucault ( Spiritualität und Sprachverlust , 1999) así como en la filosofía renacentista de Nicolás de Cusa ( Kontingenz, Berührung, Überschreitung , 2007). Esta corriente de su investigación culminó en su libro The Analogical Turn: Rethinking Modernity with Nicholas of Cusa (2013), que se debatió públicamente en 2016 en un simposio en línea de Syndicate Network. [10]

En relación con esta investigación se encuentran sus publicaciones sobre el concepto de performatividad en San Agustín, [11] Dante, [12] el Renacimiento, [13] el Romanticismo [14] y el arte moderno de vanguardia, [15] y su colaboración con representantes destacados del arte contemporáneo, como Christoph Schlingensief . [16] De acuerdo con la tradición espiritual antes mencionada, Hoff rechaza en estos escritos el moderno "mito de lo dado" y sostiene que la verdad siempre tiene el carácter de un "acontecimiento de verdad". Si bien nunca podría asegurarse, siempre podría actualizarse gradualmente mientras hablamos y actuamos.

Artículos seleccionados

  • "Iconicidad y anamorfosis del espacio social. Recuperando la pneumatología política de Nicolás de Cusa", en: Dürr, Walther ; Vergauwen, Guido; et al. (eds.), Veni, Sancte Spiritus! Theologische Beiträge zur Sendung des Geistes . [Contribuciones a la misión del espíritu] (Münster: Aschendorff 2018).
  • "Diesseits von Theismus und Pan (en) theismus: Ortodoxia en un mundo post-digital". [Repensar el falso dualismo entre teísmo y panteísmo: la ortodoxia en una era posdigital] En: Nitsche, Bernhard; Stosch, Klaus von, Tatari, Muna (eds.): Gott – Jenseits von Monismus und Theismus?" (Paderborn: Schöningh 2016), 291–309 doi :10.30965/9783657782604_015
  • "Vida en abundancia. La deconstrucción del (pos)modernismo según Schlingensief". En: Susanne Gaensheimer (ed.), Pabellón alemán, 2011. 54.ª Exposición Internacional de Arte La Biennale Di Venezia. Venecia: Sternberg Press 2011, pp. 215–225.
  • "¿La autorrevelación como principio hermenéutico? El ascenso y la caída del paradigma kantiano de la teología moderna". En: Conor Cunningham; Peter M. Candler (eds.), La grandeza de la razón: religión, tradición y universalismo , Londres: SCM 2010.
  • Hampson, PJ; Hoff, J., "¿De quién es el yo? ¿Qué unificación? La antropología de Agustín y el debate entre psicología y teología". En: New Blackfriars (2010) (Resumen)
  • "La teología alemana en la sociedad contemporánea". En: Modern Believing (número especial, ed. por Johannes Hoff) 50/1 (2009), 2–12.

Referencias

  1. ^ "Profesor Johannes Hoff". Instituto Von Hügel . 1 de julio de 2019 . Consultado el 14 de noviembre de 2022 .
  2. ^ "Johannes Hoff". Autorenbiographie (en alemán) . Consultado el 14 de noviembre de 2022 .
  3. ^ Spiritualität und Sprachverlust. Theologie nach Foucault und Derrida, Schöningh: Paderborn, München, Zürich 1999; Kontingenz, Berührung, Überschreitung. Zur philosophischen Propädeutik christlicher Mystik nach Nikolaus von Kues, Alber: Freiburg im Breisgau 2007, 11–27.
  4. ^ ab "Giro litúrgico: Gottesrede in einer post-digitalen Welt". En: Viertbauer, Klaus; Schmidinger, Klaus (eds.): Glauben denken. Zur philosophischen Durchdringung der Gottrede im 21. Jahrhundert , GBM: Darmstadt 2016, 61–81; Johannes Hoff: "El giro analógico. Respuestas a John Betz, Michael E. Moore, Matthew Moser y Daniel O'Connell". Simposio virtual sobre el giro analógico en la teología sindical del 27 de abril al 11 de mayo de 2015, 51–59.
  5. ^ "Mystagogische Zugänge zur Kirche als Leib Christi. Certeaus taktische Re-lektüre von Corpus Mysticum und das Vermächtnis Henri de Lubacs". En: Bauer, Christian; Sorace, Marco A. (eds.), Gott, anderswo? Theologie im Gespräch mit Michel de Certeau (Maguncia: Matthias Grünewald 2019), 249–286.
  6. ^ "23. Reseña-ensayo: Más allá del orden secular: la representación del ser y la representación del pueblo por John Milbank". En: Modern Theology (2016), 679–683
  7. ^ Hampson, P.; Hoff, J., "28. Nicolás de Cusa: un lector premoderno y posmoderno de Shakespeare". En: Hampson, Peter; Lehmann Infeld, Zoe; Milbank, Alison (eds.), Teología y literatura en la posmodernidad (T&T Clark: Londres, Nueva York, 2015), 115–137
  8. ^ Johannes Hoff: "Die Rückkehr zur Realität: Freundschaft, Politik und Spiritualität in einem post-faktischen Zeitalter". En: Internationale Katholische Zeitschrift Communio , vol. 46, núm. 3, págs. 299–312.
  9. ^ de Johannes Hoff: "El eclipse del realismo sacramental en la era de la reforma. Repensando la galaxia Gutenberg de Lutero en una era posdigital" (ed.), New Blackfriars . 2018 doi :10.1111/nbfr.12343
  10. ^ Simposio en línea de la Teología Sindical
  11. ^ "Der Heilige Augustinus. Über die Erfindung des abendländischen Christentums in Afrika", en: Die Zeit , núm. 53 (Schlingensiefs Feuilleton), 22 de diciembre de 2009, 30–32.
  12. ^ "El cielo, el infierno y el purgatorio. La comedia de Dante y la verdad olvidada de los mundos oníricos apocalípticos". En: Mara Ambrožič, Simon Njami (eds.), La comedia divina revisitada por artistas africanos contemporáneos (Berlín: Kerber Verlag 2014), 66–81.
  13. ^ "58. Die sich selbst zurücknehmende Inszenierung von Reden und Schweigen. Zur mystagogischen Rhetorik des Nikolaus von Kues". En: Meyer, Holt; Uffelmann, Dirk; eds.: Religion und Rhetorik. Entwicklungen und Paradoxien ihrer unvermeidlichen Allianz, Religionswissenschaft heute , Stuttgart: Kohlhammer 2007, 222–236.
  14. ^ El giro analógico. Repensando la modernidad con Nicolás de Cusa . Serie: Intervenciones. Eerdmans Publishing Company: Grand Rapids 2013, 125–133. ISBN 978-0802868909 
  15. ^ "Bürger, Künstler, Exorzisten. Wissenschaft, Kunst und Kult in den Spuren Hugo Balls", en: Kultur & Gespenster 13 (2012), 33–62.
  16. ^ "Leben in Fülle. Schlingensiefs Dekonstruktion der (Post) Moderne". En: Susanne Gaensheimer (ed.), Deutscher Pavillon 2011. 54. Internationale Kusntaustellung La Biennale Di Venezia . Venecia: Kiwi 2011, págs. 213-223.
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