Inuit

Inuit

Mujeres y niños inuit con parkas tradicionales (1999)
Población total
155.792 [1] [2] [3] [4]
Regiones con poblaciones significativas
Canadá	70.540 (2021) [1]
Tierra Verde	51.479 (2023) [2]
Estados Unidos	16.581 (2010) [3]
Dinamarca	17.067 (2023)
Rusia	125
Idiomas
Lenguas inuit ( groenlandés ) y lengua de signos inuit Lenguas europeas no nativas: inglés , danés , francés y ruso
Religión
cristianismo Religión inuit
Grupos étnicos relacionados
Aleut Yupik Pueblos indígenas de las Américas Pueblos indígenas de Siberia

Indigenous peoples in Canada
First Nations Inuit Métis
History Timeline Pre-colonization Genetics Settler colonialism Genocide Residential schools Indian hospitals Reconciliation
Politics Indigenous law British Columbia Treaty Process Crown and Indigenous peoples Health Policy Idle No More Indian Act Indigenous and Northern Affairs Canada Land Back Land claims Land defender Land title Missing and Murdered Indigenous Women Numbered Treaties Royal Commission Self-government Specific claims Treaty rights Genocide Case law Organizations Politics
Culture Art Indigenous cultures Indigenous personalities Country food Music
Demographics Indian reserves AB FN Métis Atlantic CA BC MB ON QC SK Territories Pacific Coast
Linguistics Indigenous languages Inuit languages Chinuk Wawa Indigenous English Dialects NAPA Aboriginal syllabics Chinuk pipa Inuit grammar
Religions Traditional beliefs Inuit religion
Index Index of articles Indigenous First Nations Inuit Métis Stubs
Indigenous North Americas Canada portal
v t e

Los inuit ^[a] son ​​un grupo de pueblos indígenas cultural e históricamente similares que habitan tradicionalmente las regiones árticas y subárticas de América del Norte, incluidas Groenlandia , Labrador , Quebec , Nunavut , los Territorios del Noroeste , Yukón (tradicionalmente ^[b] ), Alaska y el distrito de Chukotka del Okrug autónomo de Chukotka, Rusia . Las lenguas inuit son parte de las lenguas esquimal-aleutianas , también conocidas como inuit-yupik-unangan y también como eskaleut. ^[9] La lengua de señas inuit es una lengua aislada en peligro crítico de extinción que se utiliza en Nunavut. ^[10]

Inuit canadienseViven en la mayor parte del norte de Canadá en el territorio de Nunavut, Nunavik en el tercio norte de Quebec, Nunatsiavut en Labrador y en varias partes de los Territorios del Noroeste y Yukón (tradicionalmente), particularmente alrededor del Océano Ártico , en la Región de Asentamiento Inuvialuit . ^[b] Estas áreas son conocidas, principalmente por los inuit tapiriit kanatami , como inuit nunangat . ^{[11] [12]} En Canadá, las secciones 25 y 35 de la Ley Constitucional de 1982 clasifican a los inuit como un grupo distintivo de canadienses aborígenes que no están incluidos ni en las Primeras Naciones ni en los métis . ^{[13] [14]}

Los inuit de Groenlandia , también conocidos como kalaallit, son descendientes de las migraciones thule desde Canadá en el año 1100 d. C. ^[15] Aunque Groenlandia se retiró de las Comunidades Europeas en 1985, los inuit de Groenlandia son ciudadanos daneses y, como tales, siguen siendo ciudadanos de la Unión Europea . ^{[16] [17] [18]} En los Estados Unidos, los iñupiat de Alaska se encuentran tradicionalmente en el distrito ártico noroccidental , en la vertiente norte de Alaska , el estrecho de Bering y en la isla de Diomede Menor . En Rusia, quedan pocos focos de comunidades diásporicas de iñupiat rusos de la isla de Diomede Mayor , cuyos habitantes fueron trasladados a Rusia continental, en la costa del estrecho de Bering del ókrug autónomo de Chukotka, particularmente en Uelen , Lavrentiya y Lorino .

Muchas personas que históricamente habrían sido referidas como esquimales encuentran ese término ofensivo o impuesto sobre ellos de manera colonial; inuit es ahora un autónimo común para un gran subgrupo de estas personas. ^{[19] [20] [21] [22]} Sin embargo, la palabra inuit (formas variadas Iñupiat , Inuvialuit , Inughuit , etc.) es una antigua autorreferencial para un grupo de pueblos que incluye como máximo a los Iñupiat de la costa del estrecho de Bering de Chukotka y el norte de Alaska, los cuatro amplios grupos de inuit en Canadá y los inuit de Groenlandia. Este uso se ha empleado durante mucho tiempo con exclusión de otros grupos estrechamente relacionados (por ejemplo, yupik , aleut ). ^{[23] [24] [25] [26]} Por lo tanto, los pueblos aleutianos (Unangan) y yupik ( Alutiiq /Sugpiaq, Yup'ik central , Yupik siberiano ), que viven en Alaska y Siberia, al menos a nivel individual y local, generalmente no se identifican como inuit. ^{[23] [ se necesita una mejor fuente ]}

Los inuit son los descendientes de lo que los antropólogos llaman el pueblo Thule , ^[27] que surgió del estrecho de Bering y el oeste de Alaska alrededor del año 1000 d. C. Se habían separado del grupo aleutiano relacionado hace unos 4000 años y de los migrantes del noreste de Siberia. Se extendieron hacia el este a través del Ártico. ^[28] Desplazaron a la cultura relacionada de Dorset , llamada Tuniit en inuktitut , que fue la última cultura paleoesquimal importante. ^[29]

Las leyendas inuit hablan de los tuniit como "gigantes", personas que eran más altas y fuertes que los inuit. ^[30] Con menos frecuencia, las leyendas se refieren a los dorset como "enanos". ^[31] Los investigadores creen que la sociedad inuit tenía ventajas al haberse adaptado al uso de perros como animales de transporte y al desarrollo de armas más grandes y otras tecnologías superiores a las de la cultura dorset. ^[32] En 1100 d. C., los inmigrantes inuit habían llegado al oeste de Groenlandia, donde se establecieron. ^[15] Durante el siglo XII, también se establecieron en el este de Groenlandia. ^{[33] [34]}

Ante la presión demográfica de los thule y otros grupos circundantes, como los pueblos de habla algonquina y siouan al sur, los tuniit fueron retirándose gradualmente. ^[35] Se pensaba que los tuniit se habían extinguido por completo como pueblo alrededor de 1400 o 1500. Pero, a mediados de la década de 1950, el investigador Henry B. Collins determinó que, basándose en las ruinas encontradas en Native Point , en la isla de Southampton , los sadlermiut eran probablemente los últimos restos de la cultura dorset, o tuniit . ^[36] La población sadlermiut sobrevivió hasta el invierno de 1902-1903, cuando la exposición a nuevas enfermedades infecciosas traídas por el contacto con los europeos provocó su extinción como pueblo. ^[37]

A principios del siglo XXI, la investigación del ADN mitocondrial ha apoyado la teoría de la continuidad entre los pueblos tuniit y sadlermiut. ^{[38] [39]} También proporcionó evidencia de que no se produjo un desplazamiento de población dentro de las Islas Aleutianas entre la transición de Dorset y Thule. ^[40] Sin embargo, un análisis genético posterior de 2012 no mostró ningún vínculo genético entre los sadlermiut y los pueblos dorset o tuniit ^{. [41]} A diferencia de otras poblaciones tuniit , los aleutianos y sadlermiut se beneficiaron tanto del aislamiento geográfico como de su capacidad para adoptar ciertas tecnologías Thule. ^{[ cita requerida ]}

En Canadá y Groenlandia, los inuit circulaban casi exclusivamente al norte de la línea de árboles del Ártico , con la excepción de los inuit en Labrador , donde hay grandes franjas de páramos costeros. En Labrador hay dos grupos inuit, uno aceptado por los inuit Tapiriit Kanatami , Nunatsiavut y otro independiente, NunatuKavut . La comunidad inuit más meridional de Nunatsiavut es Rigolet ^[42] mientras que la comunidad más meridional dentro del territorio inuit tradicional de NunatuKavut y en el mundo es L'anse au Clair, Labrador. ^[43]

En otras áreas al sur de la línea de árboles , las culturas indígenas no inuit estaban bien establecidas. Como resultado, al ser desafiados por los grupos debajo de la línea de árboles, incluyendo Chukchi y Yupik Siberiano para Iñupiat Ruso, Athabascan Ártico y Gwichʼin para Iñupiat de Alaska e Inuvialuit, Cree para Nunavummiut (Inuit de Nunavut) y Nunavimmiut (Inuit del Norte de Quebec), e Innu para Nunatsiavummiut (Inuit de Labrador) y NunatuKavummiut (Inuit del Sur o Inuit-métis), los Inuit no hicieron progresos significativos al Sur, o en el caso de Labrador, al Este.

Los inuit tenían relaciones comerciales con culturas más meridionales; las disputas fronterizas eran habituales y daban lugar a acciones agresivas. La guerra no era algo infrecuente entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Los inuit como los nunamiut ( Uummarmiut ), que habitaban la zona del delta del río Mackenzie , solían participar en guerras. Sin embargo, los inuit más escasamente asentados en el Ártico central lo hacían con menos frecuencia.

Su primer contacto europeo fue con los vikingos que se habían establecido en Groenlandia siglos antes. Las sagas registran encuentros con skrælingar , probablemente una etiqueta indiferenciada para todos los pueblos indígenas con los que se encontraron los nórdicos, ya fueran tuniit , inuit o beothuk . ^[44]

Después de 1350, el clima se volvió más frío durante el período conocido como la Pequeña Edad de Hielo . Durante este período, los nativos rusos y de Alaska pudieron continuar con sus actividades balleneras . Pero, en el alto Ártico, los inuit se vieron obligados a abandonar sus sitios de caza y caza de ballenas cuando las ballenas de Groenlandia desaparecieron de Canadá y Groenlandia . ^[45] Estos inuit tuvieron que subsistir con una dieta mucho más pobre y perdieron el acceso a las materias primas esenciales para sus herramientas y arquitectura que anteriormente obtenían de la caza de ballenas. ^[45]

Las vidas de los paleoesquimales del extremo norte no se vieron afectadas en gran medida por la llegada de los nórdicos visitantes, excepto por el comercio mutuo. ^[46] Después de la desaparición de las colonias nórdicas en Groenlandia , los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, los balleneros y pescadores vascos ya estaban trabajando en la costa de Labrador y habían establecido estaciones balleneras en tierra, como la que se ha excavado en Red Bay , Labrador. ^{[47] [48]} Los inuit no parecen haber interferido en sus operaciones, pero asaltaron las estaciones en invierno, llevándose herramientas y artículos hechos de hierro trabajado, que adaptaron a sus propias necesidades.

La búsqueda del Paso del Noroeste por parte de Martin Frobisher en 1576 fue el primer contacto bien documentado entre europeos e inuit. La expedición de Frobisher desembarcó en la bahía de Frobisher , en la isla de Baffin , no lejos del asentamiento que ahora se llama Iqaluit . Frobisher se encontró con inuit en la isla Resolution , donde cinco marineros abandonaron el barco, bajo las órdenes de Frobisher, con instrucciones de mantenerse alejados de los inuit. Se convirtieron en parte de la mitología inuit. La tradición oral inuit cuenta que los hombres vivieron entre ellos durante unos años por voluntad propia hasta que murieron al intentar salir de la isla de Baffin en un bote de fabricación propia y desaparecieron. ^[49] Frobisher, en un intento de encontrar a los hombres, capturó a tres inuit y los llevó de regreso a Inglaterra. Posiblemente fueron los primeros inuit en visitar Europa. ^[50]

Los inuit seminómadas eran pescadores y cazadores que cosechaban en lagos, mares, plataformas de hielo y tundra . Si bien existen algunas acusaciones de que los inuit eran hostiles a los primeros exploradores, pescadores y balleneros franceses e ingleses, investigaciones más recientes sugieren que las primeras relaciones con las estaciones balleneras a lo largo de la costa de Labrador y más tarde la bahía de James se basaron en un interés mutuo en el comercio. ^[51] En los últimos años del siglo XVIII, la Iglesia Morava comenzó actividades misioneras en Labrador, apoyada por los británicos ^[52] que estaban cansados ​​​​de las incursiones en sus estaciones balleneras. Los misioneros moravos podían proporcionar fácilmente a los inuit el hierro y los materiales básicos que habían estado robando de los puestos avanzados balleneros, materiales cuyo costo real para los europeos era casi nulo, pero cuyo valor para los inuit era enorme. A partir de entonces, los contactos entre los grupos nacionales en Labrador fueron mucho más pacíficos.

Los intercambios que acompañaron la llegada y la colonización de los europeos dañaron enormemente el modo de vida de los inuit. Las nuevas enfermedades infecciosas que trajeron los balleneros y los exploradores, contra las que los pueblos indígenas no tenían inmunidad adquirida, provocaron muertes en masa. La alta tasa de mortalidad contribuyó a los enormes trastornos sociales causados ​​por el efecto distorsionador de la riqueza material de los europeos y la introducción de materiales diferentes. No obstante, la sociedad inuit de las latitudes más altas permaneció en gran medida aislada durante el siglo XIX.

La Compañía de la Bahía de Hudson abrió puestos comerciales como el de Great Whale River (1820), hoy el sitio de los pueblos gemelos de Whapmagoostui (de mayoría cree) y Kuujjuarapik (de mayoría inuit), donde se procesaban los productos de la caza comercial de ballenas y se comerciaban con pieles. La expedición de 1821-23 al Paso del Noroeste dirigida por el comandante William Edward Parry pasó el invierno dos veces en Foxe Basin . ^[53] Proporcionó el primer relato informado, comprensivo y bien documentado de la vida económica, social y religiosa de los inuit. Parry se quedó en lo que ahora es Igloolik durante el segundo invierno. Los escritos de Parry, con ilustraciones en pluma y tinta de la vida cotidiana de los inuit, y los de George Francis Lyon fueron ampliamente leídos después de que ambos se publicaron en 1824. ^[54] La esposa inuit del capitán George Comer , Shoofly, conocida por sus habilidades de costura y su elegante vestimenta, ^[55] fue influyente para convencerlo de adquirir más accesorios de costura y cuentas para comerciar con los inuit.

A principios del siglo XX, algunos comerciantes y misioneros circulaban entre las bandas más accesibles. Después de 1904, fueron acompañados por un puñado de miembros de la Policía Montada del Noroeste (NWMP). Sin embargo, a diferencia de la mayoría de los pueblos aborígenes de Canadá, los inuit no ocupaban tierras codiciadas por los colonos europeos. Acostumbrados a climas y condiciones más templados, la mayoría de los europeos consideraban que la tierra natal de los inuit era un interior hostil . Los sureños disfrutaban de carreras lucrativas como burócratas y proveedores de servicios a la gente del norte, pero muy pocos elegían visitarla.

Una vez que sus tierras más hospitalarias estuvieron colonizadas en gran parte, el gobierno de Canadá y los empresarios comenzaron a interesarse más en sus territorios más periféricos, especialmente en las zonas del interior ricas en pieles y minerales. A fines de la década de 1920, ya no quedaba ningún inuit que no hubiera sido contactado por comerciantes, misioneros o agentes gubernamentales. En 1939, la Corte Suprema de Canadá determinó, en una decisión conocida como Re Eskimos , que los inuit debían ser considerados indios y, por lo tanto, estaban bajo la jurisdicción del gobierno federal.

Las costumbres nativas se vieron erosionadas por las acciones de la RCMP, que hizo cumplir la ley penal canadiense a los inuit. Personas como los kikkik a menudo no entendían las reglas de la sociedad extranjera con la que tenían que interactuar. Además, los misioneros de los británicos, generalmente protestantes, predicaban un código moral muy diferente del que los inuit tenían como parte de su tradición. Muchos inuit fueron convertidos sistemáticamente al cristianismo en los siglos XIX y XX, a través de rituales como el Siqqitiq .

La Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría hicieron que el Ártico canadiense adquiriera por primera vez importancia estratégica para las grandes potencias. Gracias al desarrollo de aeronaves modernas de largo alcance, estas áreas se volvieron accesibles durante todo el año. La construcción de bases aéreas y de la Línea de Alerta Temprana Distante en los años 1940 y 1950 permitió un contacto más intenso con la sociedad europea, en particular en forma de educación pública para niños. Los tradicionalistas se quejaban de que la educación canadiense promovía valores extranjeros que despreciaban la estructura y la cultura tradicionales de la sociedad inuit. ^[56]

En la década de 1950, el Gobierno de Canadá emprendió lo que se denominó la reubicación del Alto Ártico por varias razones, entre ellas, proteger la soberanía de Canadá en el Ártico , aliviar el hambre (ya que la zona ocupada actualmente había sido objeto de caza excesiva) e intentar resolver el "problema esquimal", buscando la asimilación de la gente y el fin de su cultura tradicional inuit. Una de las reubicaciones más notables se llevó a cabo en 1953, cuando 17 familias fueron trasladadas de Port Harrison (ahora Inukjuak, Quebec) a Resolute y Grise Fiord . ^[57] Los dejaron a principios de septiembre, cuando ya había llegado el invierno. La tierra a la que fueron enviados era muy diferente a la de la zona de Inukjuak: era estéril, con solo un par de meses en los que la temperatura subía por encima del punto de congelación y varios meses de noche polar . La RCMP les dijo a las familias que podrían regresar a su territorio de origen en dos años si las condiciones no eran las adecuadas. Sin embargo, dos años después, más familias inuit fueron reubicadas en el Alto Ártico. Pasaron treinta años antes de que pudieran visitar Inukjuak. ^{[58] [59] [60] [61]}

En 1953, el primer ministro de Canadá , Louis St. Laurent, admitió públicamente: "Aparentemente, hemos administrado los vastos territorios del norte con una ausencia casi continua de conciencia". ^{[62] [63]} El gobierno comenzó a establecer alrededor de cuarenta centros administrativos permanentes para brindar servicios de educación, salud y desarrollo económico. ^[63] Los inuit de cientos de campamentos más pequeños dispersos por el norte comenzaron a congregarse en estas aldeas. ^[64]

Las visitas regulares de los médicos y el acceso a la atención médica moderna aumentaron la tasa de natalidad y disminuyeron la tasa de mortalidad , lo que provocó un marcado aumento natural de la población que les hizo más difícil sobrevivir por medios tradicionales. En la década de 1950, el gobierno canadiense comenzó a asentar activamente a los inuit en aldeas y ciudades permanentes, ocasionalmente contra su voluntad (como en Nuntak y Hebrón). En 2005, el gobierno canadiense reconoció los abusos inherentes a estos reasentamientos forzosos. ^[65] A mediados de la década de 1960, alentados primero por los misioneros, luego por la perspectiva de trabajos remunerados y servicios gubernamentales, y finalmente obligados por el hambre y requeridos por la policía, la mayoría de los inuit canadienses vivían todo el año en asentamientos permanentes. Las migraciones nómadas que eran la característica central de la vida en el Ártico se habían convertido en una parte mucho más pequeña de la vida en el Norte. Los inuit, un pueblo que alguna vez fue autosuficiente en un entorno extremadamente duro, se transformaron, en el lapso de quizás dos generaciones, en una minoría pequeña y empobrecida, carente de habilidades o recursos para vender a la economía en general, pero cada vez más dependiente de ella para sobrevivir.

Aunque antropólogos como Diamond Jenness (1964) se apresuraron a predecir que la cultura inuit se enfrentaba a la extinción, el activismo político inuit ya estaba surgiendo.

En la década de 1960, el gobierno canadiense financió la creación de escuelas secundarias laicas y operadas por el gobierno en los Territorios del Noroeste (incluido lo que ahora es Nunavut) y las áreas inuit de Quebec y Labrador, junto con el sistema de escuelas residenciales . La población inuit no era lo suficientemente grande como para mantener una escuela secundaria completa en cada comunidad, por lo que esto significó que solo se construyeron unas pocas escuelas y los estudiantes de todos los territorios fueron internados allí. Estas escuelas, en Aklavik , Iqaluit, Yellowknife , Inuvik y Kuujjuaq , reunieron a jóvenes inuit de todo el Ártico en un solo lugar por primera vez y los expusieron a la retórica de los derechos civiles y humanos que prevalecía en Canadá en la década de 1960. Esto fue una verdadera llamada de atención para los inuit, y estimuló el surgimiento de una nueva generación de jóvenes activistas inuit a fines de la década de 1960 que se adelantaron y presionaron para que se respetara a los inuit y sus territorios.

Los inuit comenzaron a surgir como una fuerza política a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, poco después de que los primeros graduados regresaran a casa. Formaron nuevas asociaciones políticamente activas a principios de la década de 1970, comenzando con el Inuit Tapirisat de Canadá (Hermandad Inuit y hoy conocida como Inuit Tapiriit Kanatami), una consecuencia de la Asociación Indígena y Esquimal de los años 60, en 1971, y organizaciones más específicas de la región poco después, incluido el Comité para el Derecho del Pueblo Originario (que representa a los inuvialuit), ^[66] la Asociación Inuit del Norte de Quebec ( Corporación Makivik ) y la Asociación Inuit de Labrador (LIA) que representa a los inuit del norte de Labrador. Desde mediados de la década de 1980, los disputados inuit del sur de Labrador de NunatuKavut comenzaron a organizarse políticamente después de haber sido excluidos geográficamente de la LIA, porque la organización se llamó a sí misma Nación Métis de Labrador solo unos años antes. Varios movimientos activistas comenzaron a cambiar la dirección de la sociedad inuit en 1975 con el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec . Este acuerdo integral sobre las reivindicaciones territoriales de los inuit de Quebec, junto con un gran acuerdo en efectivo y una autonomía administrativa sustancial en la nueva región de Nunavik, sentó el precedente para los acuerdos posteriores. Los inuit del norte de Labrador presentaron su reclamación territorial en 1977, aunque tuvieron que esperar hasta 2005 para tener un acuerdo territorial firmado que estableciera Nunatsiavut . Los inuit del sur de Labrador de NunatuKavut están actualmente en el proceso de establecer reclamaciones territoriales y derechos de título que les permitirían negociar con el Gobierno de Terranova.

La Ley Constitucional de Canadá de 1982 reconoció a los inuit como pueblos aborígenes de Canadá. ^[14] Ese mismo año, se constituyó la Federación Tunngavik de Nunavut (TFN) para hacerse cargo de las negociaciones de reclamaciones de tierras en nombre de los inuit que vivían en los Territorios del Noroeste oriental, que más tarde se convertirían en Nunavut, de Inuit Tapiriit Kanatami, que se convirtió en una asociación conjunta de inuit de Quebec, Labrador y los Territorios del Noroeste.

El 30 de octubre de 2008, Leona Aglukkaq fue nombrada Ministra de Salud , "[convirtiéndose] en la primera inuk en ocupar un alto cargo en el gabinete, aunque no es la primera inuk en estar en el gabinete por completo". ^[67] Jack Anawak y Nancy Karetak-Lindell fueron secretarios parlamentarios respectivamente de 1993 a 1996 y en 2003.

El término esquimal todavía se utiliza entre la gente; ^{[19] [68] [69]} sin embargo, en el siglo XXI, su uso en América del Norte ha disminuido. ^{[20] [21]}

En los Estados Unidos, el término esquimal se usaba comúnmente, a partir de 2016, ^[19] para describir a los inuit y a los pueblos yupik de Siberia y Alaska, y a los iñupiat. Algunos grupos y organizaciones aún usan el término esquimal para englobar a los inuit y yupik, así como a otros pueblos indígenas de Alaska y Siberia. ^{[68] [69]}

En 2011, Lawrence Kaplan, del Centro de Lenguas Nativas de Alaska de la Universidad de Alaska Fairbanks, escribió que el término inuit no era generalmente aceptado para los yupik, y que a menudo se usaba esquimal como el término que se aplicaba a los yupik, iñupiat e inuit. ^[70] Desde entonces, Kaplan ha actualizado esto para indicar que el término inuit ha ganado aceptación en Alaska. ^[20]

Aunque hay mucho debate, la palabra esquimal probablemente deriva de un exónimo Innu-aimun (Montagnais) ^{[71] [72] [73]} que significa 'una persona que ata una raqueta de nieve', ^{[22] [26] [71] [74]} pero también se usa en la etimología popular con el significado de 'comedor de carne cruda' en el idioma Cree . ^[75] Aunque la etimología Cree ha sido desacreditada, "esquimal" es considerado peyorativo por algunos inuit canadienses y groenlandeses de habla inglesa. ^{[75] [76] [77] [78]}

En Canadá y Groenlandia, se prefiere el inuit . Inuit es la palabra que los inuit del este de Canadá (inuktitut) y del oeste de Groenlandia (kalaallisut) usan para "el pueblo". ^[6] Dado que el inuktitut y el kalaallisut son los dialectos de prestigio en Canadá y Groenlandia, respectivamente, su versión se ha vuelto dominante, aunque todos los dialectos inuit usan cognados del protoesquimal *ińuɣ ; por ejemplo, "pueblo" es inughuit en el norte de Groenlandia e iivit en el este de Groenlandia .

Los inuit hablan inupiaq (Inupiatun) , inuinnaqtun , ^[79] inuktitut , ^[80] inuvialuktun y lenguas groenlandesas , ^[81] que pertenecen a la rama inuit-inupiaq de la familia de lenguas inuit-yupik-unangan . ^[23]

El inupiaq (inupiatun) se habla en Rusia (extinta) y Alaska, y es uno de los 22 idiomas oficiales del estado de Alaska. En Rusia, debido a la sustitución de su territorio tradicional en la isla Big Diomede por Rusia continental, el idioma inupiaq se ha extinguido casi por completo y la mayoría de la gente habla yupik de Siberia central o ruso predominantemente con algunas características lingüísticas del inupiaq.

En Canadá se hablan tres lenguas inuit ( inuvialuktun , inuinnaqtun e inuktitut ). El inuvialuktun se habla en la región de asentamiento inuvialuit , Territorios del Noroeste , con estatus de lengua oficial del gobierno territorial. El inuinnaqtun se habla en los Territorios del Noroeste y en la región Kitikmeot de Nunavut con estatus de lengua oficial en ambos territorios. Sin embargo, el inuktitut, la lengua inuit más hablada en Canadá, es oficial y uno de los dos idiomas principales, junto con el inglés, de Nunavut y tiene sus hablantes en Nunavut, Nunavik (norte de Quebec), Nunatsiavut (Labrador) y los Territorios del Noroeste, donde también es una lengua oficial. ^{[82] [83] [84] [85] [86] [87]}

Kalaallisut es el idioma oficial de Groenlandia. ^[88] Las lenguas groenlandesas se dividen en: Kalaallisut (occidental), Inuktun (norte) y Tunumiit (oriental). Como el inuktitut era el idioma de los inuit del este de Canadá ^[80] y el kalaallisut es el idioma de los inuit de Groenlandia occidental, ^[81] están más estrechamente relacionados que la mayoría de los otros dialectos. ^[89]

Los inuit de Alaska y el norte de Canadá también suelen hablar inglés. ^[90] En Groenlandia, los inuit también hablan danés y aprenden inglés en la escuela. Los inuit de Rusia hablan principalmente ruso y yupik de Siberia central. Los inuit canadienses, en particular los de Nunavik, también pueden hablar francés quebequense .

Por último, los inuit sordos utilizan el lenguaje de señas inuit , que es una lengua aislada y está casi extinta, ya que solo unas 50 personas todavía la utilizan. ^[91]

Los inuit han sido tradicionalmente pescadores y cazadores. Todavía cazan ballenas (especialmente ballena de Groenlandia ), focas (especialmente focas anilladas , focas arpa , focas comunes , focas barbudas ), osos polares , bueyes almizcleros , caribúes , pájaros y peces y, a veces, otros animales menos consumidos, como el zorro ártico . La dieta típica de los inuit es alta en proteínas y muy alta en grasas : en sus dietas tradicionales, los inuit consumían un promedio del 75 por ciento de su ingesta energética diaria de grasas. ^[92] Si bien no es posible cultivar plantas para alimentarse en el Ártico, los inuit han recolectado tradicionalmente las que están disponibles de forma natural. Se recolectaban pastos , tubérculos , raíces , tallos de plantas , bayas y algas ( kuanniq o algas comestibles) y se conservaban según la estación y la ubicación. ^{[93] [94] [95] [96]} Existe una amplia gama de diferentes tecnologías de caza que los inuit usaban para recolectar sus alimentos.

En la década de 1920, el antropólogo Vilhjalmur Stefansson vivió con un grupo de inuit y los estudió. ^[97] El estudio se centró en la observación de Stefansson de que la dieta baja en carbohidratos de los inuit aparentemente no tenía efectos adversos sobre su salud, ni tampoco sobre su propia salud. Stefansson (1946) también observó que los inuit podían obtener las vitaminas necesarias de su dieta tradicional de invierno, que no contenía ninguna materia vegetal. En particular, descubrió que se podía obtener suficiente vitamina C de elementos de su dieta tradicional de carne cruda , como el hígado de foca anillada y la piel de ballena ( muktuk ). Si bien hubo un escepticismo considerable cuando informó sobre estos hallazgos, los informes anecdóticos iniciales se reafirmaron tanto en la década de 1970, ^[98] como más recientemente. ^{[99] [100]}

Los inuit modernos tienen una esperanza de vida de 12 a 15 años más corta que la media canadiense, lo que se cree que está influenciado por factores como su dieta ^[101] y el acceso limitado a los servicios médicos. ^[102] La brecha de esperanza de vida no se está cerrando y sigue estancada. ^{[102] [103] [104]}

El antiguo arte del tatuaje facial entre las mujeres inuit, que se llama kakiniit o tunniit en inuktitut , se remonta a casi 4.000 años. Los tatuajes faciales detallaban aspectos de la vida de las mujeres, como de dónde eran, quién era su familia, sus logros en la vida y su posición en la comunidad. ^[105] Cuando los misioneros católicos llegaron a la zona a principios del siglo XX ^[106] prohibieron la práctica, ^{[ cita requerida ]} pero ahora está volviendo gracias a algunas mujeres inuit modernas que quieren revivir las prácticas de sus antepasados ​​​​y ponerse en contacto con sus raíces culturales. ^[107] El método tradicional de tatuaje se hacía con agujas hechas de tendones o huesos empapados en sebo y cosidos en la piel, pero hoy en día usan tinta. ^[105] El Proyecto de Revitalización del Tatuaje Inuit es una comunidad que se creó para resaltar la revitalización de esta antigua tradición. ^{[108] [109] [110]}

Los inuit cazaban animales marinos desde embarcaciones para un solo pasajero cubiertas de piel de foca llamadas qajaq (sílabas inuktitut: ᖃᔭᖅ ) ^[111], que eran extraordinariamente flotantes y podían ser enderezadas por una persona sentada, incluso si estaban completamente volcadas. Debido a esta propiedad, el diseño fue copiado por europeos y estadounidenses que todavía los producen bajo el nombre inuit de kayak .

Los inuit también fabricaban umiaq ("barco de mujer"), embarcaciones más grandes y abiertas hechas de armazón de madera cubierto con pieles de animales, para transportar personas, mercancías y perros. Tenían de 6 a 12 m (20 a 39 pies) de largo y un fondo plano para que las embarcaciones pudieran acercarse a la orilla. En invierno, los inuit también cazaban mamíferos marinos observando pacientemente un aglu (agujero para respirar) en el hielo y esperando a que las focas que respiran aire lo usaran. Esta técnica también la utiliza el oso polar, que caza buscando agujeros en el hielo y esperando cerca.

En invierno, tanto en tierra como en el hielo marino, los inuit usaban trineos tirados por perros ( qamutik ) para el transporte. La raza de perro husky proviene del husky siberiano . Estos perros fueron criados a partir de lobos, para el transporte. Un equipo de perros, ya sea en tándem/lado a lado o en formación de abanico, tiraba de un trineo hecho de madera, huesos de animales o las barbas de la boca de una ballena e incluso pescado congelado, ^[112] sobre la nieve y el hielo. Los inuit usaban estrellas para navegar en el mar y puntos de referencia para navegar en tierra; poseían un sistema nativo integral de toponimia . Donde los puntos de referencia naturales eran insuficientes, los inuit erigían un inukshuk . Además, los inuit de Groenlandia crearon mapas de madera Ammassalik , que son dispositivos táctiles que representan la línea de costa.

Los perros desempeñaban un papel fundamental en la rutina anual de los inuit. Durante el verano se convertían en animales de carga, a veces arrastrando hasta 20 kg (44 lb) de equipaje y en el invierno tiraban del trineo. Durante todo el año ayudaban en la caza olfateando agujeros de focas y molestando a los osos polares. También protegían las aldeas inuit ladrando a los osos y a los extraños. Los inuit generalmente favorecían, y trataban de criar, a los perros más llamativos y hermosos, especialmente aquellos con ojos brillantes y pelaje saludable. Las razas de perros husky comunes utilizadas por los inuit eran el perro esquimal canadiense , el animal oficial de Nunavut, ^[113] ( qimmiq ; perro en inuktitut), el perro de Groenlandia , el husky siberiano y el malamute de Alaska .

La industria inuit dependía casi exclusivamente de pieles de animales, madera flotante y huesos, aunque también se hacían algunas herramientas con piedras trabajadas, en particular la esteatita , que se trabajaba con facilidad . El marfil de morsa era un material especialmente esencial, que se utilizaba para fabricar cuchillos. El arte desempeñaba un papel importante en la sociedad inuit y sigue haciéndolo hoy en día. Se tallaban en marfil y hueso pequeñas esculturas de animales y figuras humanas, que normalmente representaban actividades cotidianas como la caza y la caza de ballenas. En tiempos modernos, también se han hecho populares los grabados y las obras figurativas talladas en piedras relativamente blandas, como la esteatita , la serpentinita o la argilita .

La ropa y el calzado tradicionales inuit están hechos de pieles de animales, cosidas entre sí con agujas hechas de huesos de animales e hilos hechos de otros productos animales, como tendones . El anorak (parka) es fabricado de manera similar por los pueblos del Ártico desde Europa hasta Asia y las Américas, incluidos los inuit. La parte trasera de un amauti (parka de mujer) se hacía tradicionalmente extra grande con un compartimento separado debajo de la capucha para permitir que la madre llevara a un bebé contra su espalda y lo protegiera del fuerte viento. ^[114] Los estilos varían de una región a otra, desde la forma de la capucha hasta la longitud de las colas. Las botas ( mukluk ^[115] o kamik ^[116] ), podían estar hechas de piel de caribú o de foca, y diseñadas para hombres y mujeres.

Durante el invierno, algunos inuit vivían en un refugio temporal hecho de nieve llamado iglú , y durante los pocos meses del año en que las temperaturas superaban el punto de congelación, vivían en tiendas de campaña, conocidas como tupiq , ^[114] hechas de pieles de animales sostenidas por un marco de huesos o madera. ^{[117] [118]} Algunos, como los siglit , usaban madera flotante, ^[119] mientras que otros construían casas de césped . ^[120]

Los inuit también utilizaban el meteorito de Cape York como recurso primario de hierro, empleando una técnica llamada forja en frío , que consistía en trocear un trozo del meteorito y darle forma machacándolo con rocas hasta conseguir la forma deseada, por ejemplo, herramientas para pescar. Utilizaron este meteorito durante siglos hasta que Robert E. Peary lo vendió al Museo Americano de Historia Natural en 1883. ^[121]

La división del trabajo en la sociedad tradicional inuit tenía un fuerte componente de género, pero no era absoluta. Los hombres eran tradicionalmente cazadores y pescadores, y las mujeres cuidaban de los niños, limpiaban la casa, cosían, procesaban los alimentos y cocinaban. Sin embargo, hay numerosos ejemplos de mujeres que cazaban, por necesidad o por elección personal. Al mismo tiempo, se esperaba que los hombres, que podían estar fuera del campamento durante varios días seguidos, supieran coser y cocinar. ^[122]

Las costumbres matrimoniales entre los inuit no eran estrictamente monógamas : muchas relaciones inuit eran implícita o explícitamente sexuales. Se conocían los matrimonios abiertos , la poligamia , el divorcio y el nuevo matrimonio. Entre algunos grupos inuit, si había hijos, el divorcio requería la aprobación de la comunidad y, en particular, el acuerdo de los ancianos. Los matrimonios a menudo se concertaban , a veces en la infancia , y en ocasiones la comunidad los obligaba a contraerlos . ^[123]

El matrimonio era común para las mujeres en la pubertad y para los hombres cuando se convertían en cazadores productivos. La estructura familiar era flexible: un hogar podía estar formado por un marido y una mujer (o mujeres) e hijos; podía incluir a sus padres o a los padres de su mujer , así como a hijos adoptados; podía ser una formación más grande de varios hermanos con sus padres, esposas e hijos; o incluso más de una familia que compartía viviendas y recursos. Cada hogar tenía su cabeza, ya fuera un anciano o un hombre particularmente respetado. ^[124]

También existía una noción más amplia de comunidad, ya que, por lo general, varias familias compartían un lugar donde pasaban el invierno. Los bienes se compartían dentro de una unidad familiar y, en gran medida, también dentro de una comunidad entera.

Los inuit eran cazadores-recolectores , ^[125] y se los ha calificado de nómadas . ^[126] Una de las costumbres que se tenían tras el nacimiento de un bebé era que un angakkuq ( chamán ) colocara una pequeña talla de marfil de una ballena en la boca del bebé, con la esperanza de que esto lo hiciera bueno en la caza. También era costumbre cantar y tocar tambores en voz alta al nacer. ^[127]

Prácticamente todas las culturas inuit tienen tradiciones orales de incursiones de otros pueblos indígenas, incluidos otros inuit, y de venganza contra ellos a cambio, como la masacre de Bloody Falls . Los observadores occidentales a menudo consideraban estos relatos como relatos históricos generalmente no del todo precisos, sino más bien como mitos egoístas. Sin embargo, la evidencia muestra que las culturas inuit tenían métodos bastante precisos de enseñar relatos históricos a cada nueva generación. ^[128] En el norte de Canadá, históricamente hubo disputas étnicas entre los dene y los inuit, como lo atestiguó Samuel Hearne en 1771. ^[129] En 1996, representantes de los dene y los inuit participaron en una ceremonia de curación para reconciliar los agravios de siglos de antigüedad. ^[130]

Los relatos históricos de violencia contra extranjeros dejan en claro que existía una historia de contacto hostil dentro de las culturas inuit y con otras culturas. ^[131] También deja en claro que las naciones inuit existieron a lo largo de la historia, así como las confederaciones de dichas naciones. Las confederaciones conocidas generalmente se formaron para defenderse de una nación más próspera y, por lo tanto, más fuerte. Alternativamente, las personas que vivían en áreas geográficas menos productivas tendían a ser menos belicosas, ya que tenían que pasar más tiempo produciendo alimentos.

La justicia en la cultura inuit se moderaba mediante la forma de gobierno que otorgaba un poder significativo a los ancianos. Como en la mayoría de las culturas del mundo, la justicia podía ser severa y a menudo incluía la pena capital por delitos graves contra la comunidad o el individuo. Durante las incursiones contra otros pueblos, los inuit, al igual que sus vecinos no inuit, tendían a ser despiadados. ^[132]

Un mito europeo generalizado sobre los inuit es que mataban a los ancianos ( senicidio ) y a las "personas improductivas", ^[133] pero esto no suele ser cierto. ^{[134] [135] [136]} En una cultura con una historia oral , los ancianos son los guardianes del conocimiento comunitario, efectivamente la biblioteca comunitaria. ^[137] Debido a que son de extremo valor como depósito de conocimiento, existen tabúes culturales contra el sacrificio de los ancianos. ^{[138] [139]}

En el libro Suicide in Canada de Antoon A. Leenaars , se afirma que " Rasmussen descubrió que la muerte de ancianos por suicidio era algo común entre los inuit iglúlik". ^[140]

Según Franz Boas , el suicidio "no era algo poco frecuente" y generalmente se llevaba a cabo mediante ahorcamiento. ^[141] Al escribir sobre los inuit de Labrador, Hawkes (1916) fue considerablemente más explícito sobre el tema del suicidio y la carga de los ancianos:

A las personas mayores que ya no son útiles y cuya vida es una carga para ellas y sus familiares se las mata a puñaladas o estrangulándolas. Esto se hace habitualmente a petición del interesado, pero no siempre es así. A las personas mayores que son un estorbo en el camino se las abandona.

—  Leenaars et al., Suicidio en Canadá ^[142]

Cuando la comida no es suficiente, los ancianos son los que tienen menos posibilidades de sobrevivir. En el caso extremo de la hambruna , los inuit comprendían perfectamente que, si había alguna esperanza de obtener más comida, un cazador era necesariamente el que se alimentaba de lo que quedaba. Sin embargo, una respuesta común a las condiciones desesperadas y la amenaza de inanición era el infanticidio . ^{[143] [144]} Una madre abandonaba a un bebé con la esperanza de que alguien menos desesperado pudiera encontrarlo y adoptarlo antes de que el frío o los animales lo mataran. La creencia de que los inuit recurrían regularmente al infanticidio puede deberse en parte a los estudios realizados por Asen Balikci, ^[145] Milton Freeman ^[146] y David Riches ^[147] entre los netsilik, junto con el juicio de Kikkik . ^{[148] [149]} Otras investigaciones recientes han señalado que "si bien no hay mucha controversia en cuanto a que hubo ejemplos de infanticidio en las comunidades inuit, actualmente no se conoce la profundidad y amplitud de estos incidentes. La investigación no es completa ni concluyente para permitir una determinación de si el infanticidio era un evento poco común o una práctica generalizada". ^[150] No hay acuerdo sobre las estimaciones reales de la frecuencia del infanticidio de niñas recién nacidas en la población inuit. Carmel Schrire menciona diversos estudios que van desde el 15 al 80 por ciento. ^[151]

Los antropólogos creían que las culturas inuit mataban rutinariamente a los niños que nacían con defectos físicos debido a las exigencias del clima extremo. Estas opiniones cambiaron a finales del siglo XX con el descubrimiento de enterramientos en un sitio arqueológico. Entre 1982 y 1994, una tormenta con fuertes vientos provocó que las olas del océano erosionaran parte de los acantilados cerca de Utqiaġvik, Alaska , y se descubrió que un cuerpo había sido arrastrado fuera del barro. Desafortunadamente, la tormenta se llevó el cuerpo, que no fue recuperado. Pero el examen de la orilla erosionada indicó que era probable que una casa antigua, tal vez con otros restos, fuera arrastrada por la próxima tormenta. El sitio, conocido como el "sitio arqueológico de Ukkuqsi", fue excavado. Se recuperaron varios cuerpos congelados (ahora conocidos como la "familia congelada"), se realizaron autopsias y se volvieron a enterrar como los primeros entierros en el entonces nuevo cementerio de Imaiqsaun al sur de Barrow. ^[152] Años más tarde, otro cuerpo fue arrastrado fuera del acantilado. Se trataba de una niña de unos nueve años de edad que claramente había nacido con un defecto congénito . ^[153] Esta niña nunca había podido caminar, pero debe haber sido cuidada por su familia durante toda su vida. ^[154] Era el cuerpo mejor conservado que se ha recuperado en Alaska, y la datación por radiocarbono de los ajuares funerarios y de un mechón de su cabello la sitúan alrededor del año 1200 d. C. ^[154]

Durante el siglo XIX, el Ártico occidental sufrió una disminución de la población cercana al 90 por ciento, como resultado de la exposición a nuevas enfermedades, entre ellas la tuberculosis , el sarampión , la gripe y la viruela . Las autopsias realizadas cerca de Groenlandia revelan que, más comúnmente, la neumonía , las enfermedades renales , la triquinosis , la desnutrición y los trastornos degenerativos pueden haber contribuido a las muertes masivas entre las diferentes tribus inuit. Los inuit creían que las causas de la enfermedad eran de origen espiritual. ^[155]

Las iglesias canadienses y, más tarde, el gobierno federal dirigieron los primeros centros de salud para la población inuit, ya fueran hospitales totalmente segregados o "anexos" y pabellones adjuntos a los hospitales de colonos. Estos " hospitales indios " se centraban en el tratamiento de la tuberculosis, aunque el diagnóstico era difícil y el tratamiento implicaba el traslado forzado de las personas de sus comunidades para internarlas en otras partes del país.

El Dr. Kevin Patterson, médico, escribió un artículo de opinión en The Globe and Mail : “En octubre (2017), la Ministra federal de Servicios Indígenas, Jane Philpott, anunció que en 2015 la tuberculosis  ... era 270 veces  ... más común entre los inuit canadienses que entre los canadienses no indígenas del sur”. El Canadian Medical Association Journal publicó en 2013 que “la tuberculosis entre los inuit canadienses ha aumentado drásticamente desde 1997. En 2010, la incidencia en Nunavut  ... era de 304 por 100.000, más de 66 veces la tasa observada en la población general. ^[156]

Las leyes tradicionales inuit o Qaujimajatuqangit son antropológicamente diferentes de los conceptos legales occidentales . Se pensaba que el derecho consuetudinario no existía en la sociedad inuit antes de la introducción del sistema legal canadiense . En 1954, E. Adamson Hoebel concluyó que solo existía un "derecho rudimentario" entre los inuit. Ningún observador occidental conocido antes de 1970 sabía que existiera alguna forma de gobierno entre los inuit; ^[157] sin embargo, había una forma establecida de hacer las cosas que debía seguirse:

• maligait se refiere a lo que se debe seguir
• piqujait se refiere a lo que hay que hacer
• tirigusuusiit se refiere a lo que hay que evitar

Si las acciones de un individuo iban en contra de los tirigusuusiit, maligait o piqujait, el angakkuq (chamán) podría tener que intervenir, para que las consecuencias no fueran nefastas para el individuo o la comunidad. ^[158]

Hoy en día, nos dicen que los inuit nunca tuvieron leyes o “maligait”. ¿Por qué? Dicen que porque no están escritas en papel. Cuando pienso en papel, creo que puedes romperlo y las leyes desaparecerán. Las leyes de los inuit no están escritas en papel.

—  Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspectivas sobre el derecho tradicional ^[159]

El entorno en el que vivían los inuit inspiró una mitología llena de cuentos de aventuras de cacerías de ballenas y morsas. Los largos meses de invierno esperando a las manadas de caribúes o sentados cerca de agujeros para respirar cazando focas dieron origen a historias de la aparición misteriosa y repentina de fantasmas y criaturas fantásticas. Algunos inuit miraban la aurora boreal , o luces del norte, para encontrar imágenes de su familia y amigos bailando en la otra vida. ^[160] Sin embargo, algunos inuit creían que las luces eran más siniestras y que si les silbabas , bajarían y te cortarían la cabeza. Este cuento todavía se les cuenta a los niños hoy en día. ^[161] Para otros eran gigantes invisibles, las almas de los animales, una guía para la caza y como un espíritu para el angakkuq para ayudar con la curación. ^{[161] [162]} Confiaban en el angakkuq (chamán) para la interpretación espiritual. Lo más cercano a una deidad central era la Anciana ( Sedna ), que vivía bajo el mar. Se creía que las aguas, fuente central de alimento, contenían grandes dioses.

Los inuit practicaban una forma de chamanismo basada en principios animistas . Creían que todas las cosas tenían una forma de espíritu, incluidos los humanos, y que hasta cierto punto estos espíritus podían ser influenciados por un panteón de entidades sobrenaturales que podían ser apaciguadas cuando uno requería que algún animal o cosa inanimada actuara de cierta manera. El angakkuq de una comunidad inuit no era el líder, sino más bien una especie de sanador y psicoterapeuta , que atendía heridas y ofrecía consejos, además de invocar a los espíritus para ayudar a las personas en sus vidas. Su papel era ver, interpretar y exhortar lo sutil e invisible. Los angakkuit no eran entrenados; se creía que nacían con la capacidad y la comunidad los reconocía cuando se acercaban a la edad adulta.

La religión inuit estaba estrechamente vinculada a un sistema de rituales integrado en la vida cotidiana del pueblo. Estos rituales eran sencillos pero se consideraban necesarios. Según un dicho tradicional inuit, "el gran peligro de nuestra existencia reside en el hecho de que nuestra dieta consiste enteramente en almas". ^[163]

Al creer que todas las cosas, incluidos los animales, tienen alma como la de los humanos, ^[164] cualquier cacería que no mostrara el respeto apropiado y la súplica habitual solo daría a los espíritus liberados motivo para vengarse.

La dureza y la imprevisibilidad de la vida en el Ártico hicieron que los inuit vivieran con preocupación por lo incontrolable, donde una racha de mala suerte podía destruir a una comunidad entera. Ofender a un espíritu era correr el riesgo de que interfiriera en una existencia ya marginal. Los inuit comprendían que tenían que trabajar en armonía con los poderes sobrenaturales para satisfacer las necesidades de la vida cotidiana.

En total, hay unos 148.000 inuit viviendo en cuatro países: Canadá, Groenlandia, Dinamarca y Estados Unidos. ^{[11] [2] [3] [4]}

Según el censo canadiense de 2016^[update] , había 65.025 personas que se identificaban como inuit viviendo en Canadá. Esto representó un aumento del 29,1 por ciento con respecto al censo canadiense de 2006. Cerca de las tres cuartas partes (72,8 por ciento) de los inuit vivían en una de las cuatro regiones que comprenden Inuit Nunangat (Nunavut, Nunavik, Nunatsiavut y la región de asentamiento de Inuvialuit). De 2006 a 2016, la población inuit creció un 20,1 por ciento dentro de Inuit Nunangat. ^[169]

La mayor población de inuit en Canadá en 2016 ^[update]vive en Nunavut, con 30 140 ^[169] inuit de una población total de 35 580 residentes. ^{[11] [170]} Entre 2006 y 2016, la población inuit de Nunavut creció un 22,5 por ciento. ^[169] En Nunavut, la población inuit constituye una mayoría en todas las comunidades y es la única jurisdicción de Canadá donde los pueblos aborígenes constituyen una mayoría. ^[170]

En 2016 ^[update], había 13.945 inuit viviendo en Quebec . ^[170] La mayoría, alrededor de 11.795, vive en Nunavik . ^[11] La población inuit de Nunavik creció un 23,3 por ciento entre los censos de 2006 y 2016. Este fue el crecimiento más rápido entre las cuatro regiones de Inuit Nunangat. ^[169]

El ^[update]censo de Canadá de 2016 determinó que había 6.450 inuit viviendo en Terranova y Labrador ^[170], incluidos 2.285 que viven en Nunatsiavut . ^[11] En Nunatsiavut, la población inuit creció un 6,0 por ciento entre 2006 y 2016. ^[169]

En 2016 ^[update], había 4.080 inuit viviendo en los Territorios del Noroeste . ^[170] La mayoría, 3.110, viven en las seis comunidades de la Región de Asentamiento Inuvialuit . ^[11] El crecimiento de la población inuit en la región se mantuvo prácticamente estable entre 2006 y 2016. ^[169]

Fuera de Inuit Nunangat, la población inuit era de 17.695 en 2016. ^[update][ ^11] Esto representó un crecimiento del 61,9 por ciento entre los censos de 2006 y 2016. ^[169] Las poblaciones más altas de inuit fuera de Inuit Nunangat vivían en las provincias del Atlántico (30,6 por ciento) con un 23,5 por ciento viviendo en Terranova y Labrador. Otro 21,8 por ciento fuera de Inuit Nunangat vivía en Ontario, el 28,7 por ciento vivía en las provincias occidentales, el 12,1 por ciento vivía en Quebec, mientras que el 6,8 por ciento vivía en los Territorios del Noroeste (sin incluir la región Inuvialuit) y Yukón. ^[169]

Incluido en la población de Terranova y Labrador fuera de Inuit Nunangat está el territorio inuit no reconocido de NunatuKavut , donde residen alrededor de 6.000 NunatuKavummiut (antes conocidos como "Labrador-metis") en el sur de Labrador . ^[171] No se proyecta que los números aumenten de manera significativa debido a los requisitos de inscripción, que requieren prueba de ascendencia inuit y conexión demostrada con la sociedad NunatuKavut. ^[172]

Según la edición de 2018 del CIA World Factbook , la población inuit de Groenlandia es del 88 por ciento (50.787) de un total de 57.713 personas. ^[2] Al igual que Nunavut, la población vive en todas las áreas habitables de la región.

El tamaño de la población de Groenlandia en Dinamarca varía de una fuente a otra entre 15.000 y 20.000. Según las cifras de 2023 de Statistics Denmark , hay 17.067 personas que residen en Dinamarca de ascendencia inuit groenlandesa. ^[3] La mayoría viaja a Dinamarca con fines educativos y muchos se quedan después de terminar su educación, ^[173] lo que da como resultado que la población se concentre principalmente en las cuatro grandes ciudades educativas de Copenhague , Aarhus , Odense y Aalborg , que tienen comunidades groenlandesas vibrantes y centros culturales (Kalaallit Illuutaat).

Según el censo de los Estados Unidos de 2000, había un total de 16 581 inuit/inupiat viviendo en todo el país. ^[4] La mayoría, alrededor de 14 718, vive en el estado de Alaska . ^[167] Según datos de la Oficina del Censo de los Estados Unidos de 2019 , hay 700 nativos de Alaska en Seattle , muchos de los cuales son inuit y yupik , y casi 7000 en el estado de Washington . ^{[168] [174]}

El Consejo Circumpolar Inuit es una organización no gubernamental (ONG) reconocida por las Naciones Unidas , que define su circunscripción como los inuit e inuvialuit de Canadá, los inuit kalaallit de Groenlandia , los inupiat y yup'ik de Alaska y los yupik siberianos de Rusia , ^[175] a pesar de que los dos últimos no hablan un dialecto inuit ^[70] ni se consideran "inuit". No obstante, se ha unido a otros grupos culturales y políticos circumpolares para promover a los inuit y otros pueblos del norte en su lucha contra problemas ecológicos como el cambio climático que afecta desproporcionadamente a la población inuit. El Consejo Circumpolar Inuit es uno de los seis grupos de pueblos indígenas del Ártico que tienen un asiento como llamado "Participante Permanente" en el Consejo Ártico , ^[176] un foro internacional de alto nivel en el que los ocho países del Ártico (Estados Unidos, Canadá, Rusia, Dinamarca, Islandia, Noruega, Suecia y Finlandia) discuten la política del Ártico. El 12 de mayo de 2011, el Primer Ministro de Groenlandia, Kuupik Kleist, fue el anfitrión de la reunión ministerial del Consejo Ártico, evento al que acudió la Secretaria de Estado estadounidense, Hillary Clinton , al igual que muchos otros funcionarios de alto rango, como el Ministro de Asuntos Exteriores ruso , Sergei Lavrov , el Ministro de Asuntos Exteriores sueco, Carl Bildt, y el Ministro de Asuntos Exteriores noruego, Jonas Gahr Støre . En ese evento firmaron la Declaración de Nuuk. ^[177]

Aunque Inuit Nunangat se encuentra dentro de Canadá y Inuit Tapiriit Kanatami supervisa solo las cuatro regiones oficiales, aún queda NunatuKavut, una región no reconocida en el sur de Labrador.

Los inuvialuit son inuit del oeste de Canadá que permanecieron en los Territorios del Noroeste cuando Nunavut se separó de ellos. Viven principalmente en el delta del río Mackenzie, en la isla Banks y en partes de la isla Victoria en los Territorios del Noroeste. Están representados oficialmente por la Corporación Regional Inuvialuit y, en 1984, recibieron un acuerdo integral sobre sus reivindicaciones territoriales, el primero en el norte de Canadá, con la firma del Acuerdo Final Inuvialuit. ^[178]

El TFN funcionó durante diez años y, en septiembre de 1992, llegó a un acuerdo final con el Gobierno de Canadá. Este acuerdo exigía la separación de los Territorios del Noroeste en un territorio oriental cuya población aborigen sería predominantemente inuit, ^[179] el futuro Nunavut, y un resto de Territorios del Noroeste en el oeste. Fue el mayor acuerdo de reclamación de tierras en la historia de Canadá. En noviembre de 1992, el Acuerdo Final de Nunavut fue aprobado por casi el 85 por ciento de los inuit de lo que se convertiría en Nunavut. Como paso final de este largo proceso, el Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavut se firmó el 25 de mayo de 1993 en Iqaluit por el Primer Ministro Brian Mulroney y por Paul Quassa, el presidente de Nunavut Tunngavik Incorporated , que reemplazó al TFN con la ratificación del Acuerdo Final de Nunavut. En junio del mismo año, el Parlamento canadiense aprobó la legislación de apoyo, lo que permitió el establecimiento de Nunavut como entidad territorial en 1999.

En 1953, Dinamarca puso fin al estatus colonial de Groenlandia y le concedió el autogobierno en 1979 y en 2008 se aprobó un referéndum de autogobierno con el 75 por ciento de aprobación. Aunque todavía es parte del Reino de Dinamarca (junto con Dinamarca propiamente dicha y las Islas Feroe ), Groenlandia, conocida como Kalaallit Nunaat en el idioma groenlandés , mantiene mucha autonomía en la actualidad. De una población de 56.000, el 80 por ciento de los groenlandeses se identifican como inuit. Su economía se basa en la pesca y la pesca de camarones . ^[180]

El pueblo Thule llegó a Groenlandia en el siglo XIII. Allí se encontró con los nórdicos, que habían establecido colonias allí desde finales del siglo X, así como con una oleada posterior del pueblo Dorset. Debido a que la mayor parte de Groenlandia está cubierta de hielo, los inuit de Groenlandia (o kalaallit) sólo viven en asentamientos costeros, en particular en la costa polar norte, la costa oriental de Amassalik y las costas centrales del oeste de Groenlandia. ^[181]

Los inuit de Alaska son los iñupiat que viven en el distrito ártico noroccidental , el distrito de North Slope y la región del estrecho de Bering . Utqiagvik , la ciudad más septentrional de los Estados Unidos , se encuentra en la región inupiat. Su lengua es el iñupiaq .

Un estudio genético publicado en Science en agosto de 2014 examinó una gran cantidad de restos de la cultura Dorset , la cultura Birnirk y el pueblo Thule . Se observó una continuidad genética entre los inuit, los thule y los Birnirk, que en su gran mayoría portaban el haplogrupo materno A2a y eran genéticamente muy diferentes de los Dorset. La evidencia sugirió que los inuit descienden de los Birnirk de Siberia, quienes a través de la cultura Thule se expandieron al norte de Canadá y Groenlandia, donde reemplazaron genética y culturalmente por completo al pueblo indígena Dorset algún tiempo después de 1300 d. C. ^[182]

Los inuit tienden a tener la variante seca de la cera del oído humano . ^[183]

El arte inuit , la talla, la impresión, los textiles y el canto gutural inuit son muy populares, no solo en Canadá sino en todo el mundo, y los artistas inuit son ampliamente conocidos. Canadá ha adoptado parte de la cultura inuit como símbolos nacionales, utilizando íconos culturales inuit como el inuksuk en lugares improbables, como su uso como símbolo en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2010 en Vancouver. Respetadas galerías de arte exhiben arte inuit, cuya colección más grande se encuentra en la Galería de Arte de Winnipeg . Su Año Nuevo tradicional se llama Quviasukvik . ^[184]

Algunas lenguas inuit, como el inuktitut, parecen tener un futuro más seguro en Quebec y Nunavut. Hay varios inuit, incluso aquellos que viven ahora en centros urbanos como Ottawa , Montreal y Winnipeg , que han experimentado la vida en la tierra al estilo de vida tradicional. Personas como la miembro de la Asamblea Legislativa de Nunavut , Levinia Brown y la ex Comisionada de Nunavut y los Territorios del Noroeste , Helen Maksagak, nacieron y vivieron la primera parte de su vida "en la tierra". La cultura inuit está viva y vibrante hoy en día a pesar de los impactos negativos de la historia reciente.

Un importante evento bienal, los Juegos de Invierno del Ártico , se celebran en comunidades de las regiones del norte del mundo, en los que se presentan deportes tradicionales inuit y del norte como parte de los eventos. También se lleva a cabo un evento cultural. Los juegos se celebraron por primera vez en 1970, y aunque generalmente se rotan entre Alaska, Yukón y los Territorios del Noroeste, también se han celebrado en Schefferville , Quebec, en 1976, en Slave Lake , Alberta, y una puesta en escena conjunta en Iqaluit, Nunavut- Nuuk , Groenlandia en 2002. En otros eventos deportivos, Jordin Tootoo se convirtió en el primer inuit en jugar en la Liga Nacional de Hockey en la temporada 2003-2004, jugando para los Nashville Predators .

Aunque la vida inuit ha cambiado significativamente durante el último siglo, muchas tradiciones continúan. El qaujimajatuqangit inuit , o conocimiento tradicional , como la narración de cuentos, la mitología, la música y la danza, siguen siendo partes importantes de la cultura. La familia y la comunidad son muy importantes. El idioma inuktitut todavía se habla en muchas áreas del Ártico y es común en la programación de radio y televisión.

Entre los políticos inuit más conocidos se encuentran el primer ministro de Nunavut , PJ Akeeagok , Lori Idlout , miembro del parlamento por el distrito electoral de Nunavut , Eva Aariak , comisionada de Nunavut y Múte Bourup Egede , primer ministro de Groenlandia . Leona Aglukkaq , exdiputada, fue la primera inuit en ser juramentada en el Gabinete Federal de Canadá como Ministra de Salud en 2008. En mayo de 2011, después de ser reelegida para su segundo mandato, Aglukkaq recibió la cartera adicional de Ministra de la Agencia Canadiense de Desarrollo Económico del Norte. En julio de 2013 fue juramentada como Ministra de Medio Ambiente. ^[185]

Las artes visuales y escénicas son características importantes de la cultura inuit. En 2002, el primer largometraje en inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner , se estrenó en todo el mundo con gran éxito de crítica y público. Fue dirigida por Zacharias Kunuk y escrita, filmada, producida, dirigida y actuada casi en su totalidad por inuit de Igloolik. En 2009, la película Le Voyage D'Inuk , un largometraje en idioma groenlandés, fue dirigida por Mike Magidson y coescrita por Magidson y el productor de cine francés Jean-Michel Huctin. ^[186] Uno de los artistas inuit más famosos es Pitseolak Ashoona . Susan Aglukark es una cantante popular. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk trabajó en la preservación del inuktitut y escribió una de las primeras novelas publicadas en ese idioma. ^[187] En 2006, Cape Dorset fue aclamada como la ciudad más artística de Canadá, con un 23 por ciento de la fuerza laboral empleada en las artes. ^[188] El arte inuit, como las tallas de esteatita, es una de las industrias más importantes de Nunavut. Ada Eyetoaq fue una artista inuit que hizo esculturas en miniatura con esteatita.

Recientemente, ha habido una lucha de identidad entre las generaciones más jóvenes de inuit, entre su herencia tradicional y la sociedad moderna a la que sus culturas se han visto obligadas a asimilarse para mantener su sustento. Con la actual dependencia de la sociedad moderna para satisfacer sus necesidades (incluidos los empleos gubernamentales, la comida, la ayuda, los medicamentos, etc.), los inuit han tenido mucha interacción y exposición a las normas sociales fuera de sus límites culturales anteriores. Los factores estresantes relacionados con la crisis de identidad entre los adolescentes han llevado a un número alarmantemente alto de suicidios. ^[189]

Una serie de autores se han centrado en la creciente miopía en las generaciones más jóvenes de inuit. La miopía era casi desconocida antes de que los inuit adoptaran la cultura occidental . Las principales teorías son el cambio a una dieta de estilo occidental con alimentos más refinados y una educación prolongada. ^{[190] [191] [192]}

David Pisurayak Kootook recibió la Cruz de Servicio Meritorio, póstumamente, por sus heroicos esfuerzos en un accidente aéreo de 1972. Otros inuit notables incluyen al periodista independiente Ossie Michelin, cuya icónica fotografía de la activista Amanda Polchies se volvió viral después de las protestas contra el fracking de 2013 en la Primera Nación Elsipogtog . ^[193]

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Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Inuit.

• Consejo Circumpolar Inuit
• Consejo Circumpolar Inuit de Groenlandia Archivado el 25 de junio de 2022 en Wayback Machine.
• Consejo Circumpolar Inuit de Alaska
• Organización Nacional Inuit de Canadá
• Proyecto del Tratado Inuit
• Proyecto Atlas Inuit