Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá
Investigan daños a estudiantes indígenas

Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá
Comisión de verdad y reconciliación del Canadá
Descripción general de la agencia
Formado2 de junio de 2008 ( 2 de junio de 2008 )
Disuelto18 de diciembre de 2015 ( 18 de diciembre de 2015 )
Agencia sustitutiva
TipoComisión de la verdad y la reconciliación
JurisdicciónGobierno de Canadá
SedeWinnipeg , Manitoba , Canadá
Ejecutivo de agencia
Documento clave
Sitio webwww.trc.ca
Pueblos indígenas
en Canadá
A life-sized bronze statue of an Aboriginal and eagle above him; there is a bear to his right and a wolf to his left, they are all looking upwards towards a blue and white sky
Historia
Política
Culture
Demographics
Linguistics
Religions
Index
Indigenous North Americas
flag Canada portal

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá ( CVR ; en francés : Commission de vérité et réconciliation du Canada [ CVR ]) fue una comisión de la verdad y la reconciliación activa en Canadá entre 2008 y 2015, organizada por las partes del Acuerdo de Solución de las Escuelas Residenciales Indígenas .

La comisión se creó oficialmente el 1 de junio de 2008 con el propósito de documentar la historia y los efectos duraderos del sistema de escuelas residenciales para indígenas canadienses en los estudiantes indígenas [nb 1] y sus familias. Brindó a los sobrevivientes de las escuelas residenciales [nb 2] la oportunidad de compartir sus experiencias durante reuniones públicas y privadas celebradas en todo el país. La CVR enfatiza que tiene como prioridad mostrar los efectos de las escuelas residenciales a los canadienses que han sido mantenidos al margen de estos asuntos. [4]

En junio de 2015, la CVR publicó un resumen ejecutivo de sus conclusiones junto con 94 "llamados a la acción" en relación con la reconciliación entre los canadienses y los pueblos indígenas. La comisión concluyó oficialmente en diciembre de 2015 con la publicación de un informe final de varios volúmenes que concluyó que el sistema escolar equivalía a un genocidio cultural . El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación , que abrió sus puertas en la Universidad de Manitoba en noviembre de 2015, es un repositorio de archivos que alberga la investigación, los documentos y los testimonios recopilados durante el funcionamiento de la CVR.

Fondo

Vinieron por los niños , publicado por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación

La Comisión de Revisión de la Verdad y la Justicia (CVR) se creó en junio de 2008 como uno de los aspectos obligatorios del Acuerdo de Solución de las Escuelas Residenciales Indígenas (IRSSA, por sus siglas en inglés). [5] [6] [7] Como parte del IRSSA negociado, se estableció un presupuesto de 60 millones de dólares a lo largo de cinco años para que se llevara a cabo el trabajo de la CVR. [6] En enero de 2014 se concedió una prórroga de un año para permitir la finalización del mandato de la CVR, extendiendo la conclusión de la comisión hasta junio de 2015. [8]

La comisión fue fundada como una organización independiente con el mandato de documentar la historia y los impactos del sistema de escuelas residenciales. Alrededor del 70 por ciento de las escuelas eran administradas, con fondos gubernamentales, por la Iglesia Católica . [9] Como se explica en el Informe de primavera de 2013 del Auditor General de Canadá , una parte clave del mandato de la CVR incluía "crear un registro histórico lo más completo posible del sistema de escuelas residenciales y su legado". [10] También se le encomendó la tarea de preservar los registros recopilados que documentan el sistema de escuelas residenciales y los creados a lo largo del trabajo de la comisión para su futura gestión en un centro de investigación nacional. [7] [10] Mientras realizaba esta tarea, la CVR pasó seis años viajando a diferentes partes de Canadá para escuchar el testimonio de más de 6.500 testigos, incluidos sobrevivientes de las escuelas residenciales y otras personas afectadas por el sistema escolar. [11] [12]

El mandato de la CVR incluía la organización de siete eventos de reconciliación nacional, la recopilación de todos los documentos de archivo pertinentes relacionados con las escuelas residenciales de organismos eclesiásticos y gubernamentales, la recopilación de declaraciones de los sobrevivientes y la supervisión de un fondo conmemorativo para apoyar los eventos de reconciliación comunitaria. [13] El mandato de la CVR hizo hincapié en la preservación y exposición de la verdadera historia de las escuelas residenciales. [14]

En marzo de 2008, los líderes indígenas y los funcionarios de la iglesia se embarcaron en una gira por varias ciudades en el marco de la iniciativa Recordando a los Niños para promover las actividades de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación. [15] El 21 y 22 de enero de 2008, el King's University College de Edmonton, Alberta, celebró una conferencia de estudios interdisciplinarios sobre el tema del Comité de la Verdad y la Reconciliación. El 11 de junio del mismo año, el Primer Ministro Stephen Harper se disculpó por el papel de los gobiernos anteriores en la administración de las escuelas residenciales. [16] Más tarde, en 2017, el Primer Ministro Justin Trudeau también expresó sus disculpas a las víctimas de las escuelas residenciales. [17]

El mandato de la comisión estaba previsto originalmente para finalizar en 2014, con un evento final en Ottawa. Sin embargo, se extendió hasta 2015, ya que en 2014 la Biblioteca y Archivos de Canadá proporcionó a la comisión numerosos registros relacionados con las escuelas residenciales tras una orden de enero de 2013 del Tribunal Superior de Justicia de Ontario . [18] La comisión necesitaba tiempo adicional para revisar estos documentos. La comisión celebró su evento de clausura en Ottawa del 31 de mayo al 3 de junio de 2015, incluida una ceremonia en Rideau Hall con el gobernador general David Johnston .

Testimonios

El mandato de la IRSSA exigía a la CVR que reuniera testimonios de los supervivientes de las escuelas residenciales. [19] Se afirmaba que los testimonios eran necesarios para que el mandato creara un registro histórico del legado y los impactos de las escuelas residenciales. [19] El registro histórico también era importante para educar al público sobre "la verdad de lo que ocurrió" en Canadá. Los registros de los testimonios y documentos de las escuelas residenciales están abiertos al público en un Centro Nacional de Investigación. [19]

Entre 2008 y 2014, la CVR reunió unos 7.000 testimonios de los supervivientes, [20] la mayoría de ellos de personas que habían asistido a las escuelas después de los años 1940. [21] Los testimonios se recogieron en entornos públicos y privados, como audiencias comunitarias, círculos de intercambio, paneles de intercambio de los comisionados, etc. [19] Los paneles de los comisionados solían reunir grandes audiencias, atrayendo a cientos de miembros de la audiencia y periodistas, y los testimonios se grababan y publicaban regularmente en Internet. Durante los testimonios públicos, los supervivientes detallaban sus experiencias en torno a las escuelas residenciales. [22] Estas solían consistir en recuerdos de haber sido despojados de su lengua y cultura [23], así como experiencias de abuso, agresión sexual y desnutrición. [22]

Nombre de la comisión

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR) recibió un nombre similar al de las comisiones que recibieron el mismo nombre en Chile en 1990 y Sudáfrica en 1996. [ 24] En este contexto, la reconciliación se refiere al acto de restaurar una relación que alguna vez fue armoniosa. [25] Sin embargo, la comisión fue criticada por usar el término en su nombre, ya que implica que alguna vez hubo una relación armoniosa entre los colonos y los pueblos indígenas que se está restaurando, mientras que esa relación puede que nunca haya existido en Canadá. [26] : 35  El uso de la reconciliación perpetúa ese mito al continuar negando "la existencia de la soberanía aborigen anterior al contacto". [26] : 35 

Comisionados

El Comisionado Littlechild habla en un evento de la CVR en Inuvik, 2011

El juez Harry S. Laforme, del Tribunal de Apelaciones de Ontario, fue nombrado presidente de la comisión. El juez renunció el 20 de octubre de 2008, alegando insubordinación de los otros dos comisionados, Claudette Dumont-Smith y Jane Brewin Morley. Laforme dijo que querían centrarse principalmente en descubrir y documentar la verdad, mientras que él también quería hacer hincapié en la reconciliación entre canadienses aborígenes y no aborígenes. Además: "Los dos comisionados no están preparados para aceptar que la estructura de la comisión requiere que se trace el rumbo de la comisión y que sus objetivos se moldeen en última instancia a través de la autoridad y el liderazgo de su presidente". [27] Aunque Dumont-Smith y Morley negaron la acusación y en un principio se quedaron, [28] ambos renunciaron en enero de 2009.

El 10 de junio de 2009, Murray Sinclair fue designado para reemplazar a Laforme como presidente de la CVR. Marie Wilson , una ejecutiva de alto rango de la Comisión de Seguridad y Compensación de los Trabajadores de los Territorios del Noroeste y Nunavut, y Wilton Littlechild , ex miembro conservador del Parlamento y jefe regional de Alberta para la Asamblea de las Primeras Naciones , fueron designados para reemplazar a los comisionados Dumont-Smith y Morley. [29]

Sandy White Hawk , un adoptado Sicangu Lakota de la Reserva Rosebud , Testigo Honorario de Dakota del Sur de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación sobre Escuelas Residenciales en Canadá. [30]

Proyecto Niños Desaparecidos

La CVR contribuyó no solo a educar al público sobre la realidad de los internados, sino que también condujo a la creación de organizaciones como el Missing Children Project . A lo largo de los internados, miles de niños murieron como resultado de enfermedades, suicidio, desnutrición, etc. [4] En 1917, las tasas de mortalidad dejaron de ser documentadas por el Departamento de Asuntos Indígenas . [4] El Missing Children Project es una organización que se dedica a identificar a los niños que murieron durante su estancia en los internados. [4] La documentación se realiza a través de una investigación intensiva, así como del análisis de las diferentes condiciones a las que se enfrentaban los estudiantes. [4]

Llamadas a la acción

En junio de 2015, la CVR publicó un informe resumido de sus conclusiones y "94 llamados a la acción" para "reparar el legado de las escuelas residenciales y avanzar en el proceso de reconciliación canadiense". Los llamados a la acción se dividieron en dos categorías: "Legado" y "Reconciliación". [31]

Legado

La sección Legado de los llamados a la acción se centró en reparar los daños resultantes de las escuelas residenciales indias (IRS), las acciones propuestas se identifican en las siguientes subcategorías:

  1. Bienestar infantil: Los internados a menudo servían como hogares de acogida en lugar de entornos educativos. Según una encuesta de 1953, 4.313 niños de 10.112 internados fueron descritos como huérfanos o provenían de hogares desestructurados. [32] El único internado en las provincias atlánticas de Canadá, en Shubenacadie, Nueva Escocia , era uno de esos internados, que acogía a niños que las agencias de bienestar infantil creían que estaban en riesgo. Existe un legado continuo de intervención estatal en las vidas de los niños indígenas a través del sistema de bienestar infantil. En 2011, el 3,6 por ciento de todos los niños de las Primeras Naciones menores de 14 años estaban en hogares de acogida, en comparación con el 0,3 por ciento de los niños no indígenas. [33] En 2012, el Comité de los Derechos del Niño de las Naciones Unidas expresó su preocupación por la separación de los niños indígenas de sus familias por parte de Canadá como "primer recurso". [34]
  2. Educación: Debido a la escasez de fondos, la escasez de maestros capacitados y el énfasis en el trabajo manual, muchos estudiantes del sistema de IRS no avanzaron más allá de una educación rudimentaria. Cuando se eliminaron gradualmente las escuelas residenciales, los jóvenes indígenas matriculados en las escuelas provinciales abandonaron los estudios en gran número. Los llamados a la acción centrados en la educación tienen como objetivo abordar las tasas actuales de finalización de la escuela y la brecha de ingresos entre los estudiantes indígenas y no indígenas. Además, los llamados a la acción solicitan la eliminación de la discrepancia actual en la financiación de la educación indígena.
  3. Lengua y cultura: A los niños de las escuelas residenciales no se les permitía hablar sus lenguas nativas ni practicar su cultura. Según la UNESCO , el 36 por ciento de las lenguas indígenas de Canadá están clasificadas como en peligro crítico de extinción . [35] Los llamamientos a la acción solicitan un aumento de la financiación para educar a los niños en lenguas indígenas y también solicitan que las instituciones postsecundarias proporcionen títulos y diplomas en lenguas indígenas.
  4. Salud: La atención sanitaria que recibían los estudiantes del IRS variaba considerablemente entre las distintas escuelas y entre las distintas décadas. Después de los años 1940, los centros de salud y los trabajadores sanitarios se hicieron más frecuentes. Algunas escuelas contaban con una enfermera en su plantilla y una enfermería, con médicos que hacían visitas. Los testimonios ante la CVR revelan que un gran número de niños fueron sometidos a abusos sexuales y físicos mientras asistían a una escuela residencial. A menudo se afirma que los efectos del trauma se han transmitido a los hijos de esos estudiantes. Los llamamientos a la acción en este sentido vinculan la mala atención sanitaria que se prestaba en las escuelas residenciales con la brecha actual en los resultados sanitarios de los pueblos indígenas en Canadá.
  5. Justicia: Cuando el sistema jurídico canadiense se encargó de investigar las denuncias de abuso, pocas investigaciones policiales dieron lugar a procesos judiciales. En muchos casos, el gobierno federal y la RCMP pusieron trabas a las investigaciones. Dados los plazos de prescripción, muchos actos de abuso han quedado impunes porque los niños no tenían los medios ni los conocimientos necesarios para pedir justicia por sus abusos. Los llamamientos a la acción en torno a la justicia pretenden ampliar los plazos de prescripción y reafirmar la independencia de la RCMP. También hablan de la necesidad de desarrollar sistemas de justicia culturalmente adecuados.

Reconciliación

La sección de Reconciliación de los llamados a la acción se centró en crear mejores relaciones entre los gobiernos federal y provincial de Canadá y las naciones indígenas, con énfasis en la creación de una relación reconciliada. Las acciones propuestas se identifican en las siguientes subcategorías:

  1. Los gobiernos canadienses y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas
  2. Proclamación real y pacto de reconciliación
  3. Las partes en el acuerdo de solución y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas
  4. Equidad para los pueblos aborígenes en el sistema jurídico
  5. Consejo nacional para la reconciliación
  6. Desarrollo profesional y capacitación para servidores públicos
  7. Disculpas y reconciliación de la Iglesia
  8. Educación para la reconciliación
  9. Programas para jóvenes
  10. Museos y archivos
  11. Niños desaparecidos e información sobre entierros
  12. Centro nacional para la verdad y la reconciliación
  13. Conmemoración
  14. Medios de comunicación y reconciliación
  15. Deporte y reconciliación
  16. Negocios y reconciliación
  17. Recién llegados a Canadá

Implementación

Los observadores han evaluado el grado de implementación de manera diferente. Dos de las evaluaciones más destacadas son las realizadas por el Instituto Yellowhead de la Universidad Ryerson (actualmente Universidad Metropolitana de Toronto ) y la Corporación Canadiense de Radiodifusión (CBC). El gobierno también realizó su propia evaluación.

Evaluación del Instituto Yellowhead

En 2016 y 2017, el historiador Ian Mosby evaluó cuántos de los llamados a la acción se habían completado al cumplirse un año y dos años. En 2016, concluyó que solo cinco llamados se habían completado y tres parcialmente, lo que dejaba 86 llamados sin cumplir. [36] En 2017, su evaluación mostró que solo 7 de los 94 llamados se habían completado. [37] A fines de 2020, su evaluación (junto con Eva Jewell) es que solo 8 llamados se habían implementado por completo. [38]

Evaluación del CBC

En 2018, la Canadian Broadcasting Corporation creó Beyond 94 , un sitio web para hacer un seguimiento del estado de cada llamado a la acción. [39] A marzo de 2018, 10 estaban marcados como completados, 15 estaban en progreso con proyectos en marcha, 25 tenían proyectos propuestos y 44 no se habían cumplido. [40] Al 29 de julio de 2019, el sitio se ha actualizado para marcar 10 llamados a la acción completados, 21 en progreso con proyectos en marcha, 37 en progreso con proyectos propuestos y 26 "aún no iniciados". [39]

Al 22 de junio de 2021 [update], la CBC ha marcado los siguientes 13 llamados a la acción como "completos": [41]

  • Lengua y cultura (#13) — Reconocer que los derechos aborígenes incluyen los derechos lingüísticos aborígenes: En 2017, la Ministra de Patrimonio Mélanie Joly anunció, en colaboración con la Asamblea de las Primeras Naciones , el Inuit Tapiriit Kanatami y el Consejo Nacional Métis , que desarrollarían conjuntamente una Ley de Lenguas Indígenas para la protección y promoción de las lenguas indígenas en las culturas indígenas, métis e inuit. [42] La Ley de Lenguas Indígenas se convirtió en ley el 21 de junio de 2019. [43]
  • Lengua y cultura (#15) — Designar un comisionado de lenguas aborígenes: Ronald Ignace fue designado comisionado el 14 de junio de 2021, junto con otros tres directores, para formar la Oficina de la Comisión de Lenguas Indígenas. [44]
  • Justicia (#39) — Recopilar y publicar datos sobre la victimización criminal de los pueblos aborígenes: Statistics Canada publicó en 2016 un informe titulado Victimización de los pueblos aborígenes en Canadá, 2014 , en el que se utilizaron datos de la Encuesta social general de 2014. [45] El informe concluyó que en 2014 había más canadienses indígenas que canadienses no indígenas que habían sido víctimas de delitos. [45]
  • Justicia (#41) — Designar una investigación pública sobre las causas y los remedios para la victimización desproporcionada de las mujeres y niñas aborígenes: Inmediatamente después de las elecciones federales de 2015 , el nuevo gobierno de Trudeau anunció una investigación nacional sobre las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas. La investigación comenzó en 2016 y concluyó el 3 de junio de 2019, [46] e incluyó numerosas recomendaciones para abordar la " violencia endémica " que enfrentan las mujeres indígenas en Canadá. [46]
  • Reconciliación (#43) — Adoptar e implementar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas : el proyecto de ley C-15 se aprobó el 16 de junio de 2021, en su tercer intento de aprobación en el parlamento. [47]
  • Reconciliación (#59) — Las partes de la Iglesia en el acuerdo de las escuelas residenciales deben educar a las congregaciones sobre por qué son necesarias las disculpas: el 67 por ciento de las escuelas residenciales estaban dirigidas por la Iglesia Católica , y el 33 por ciento restante incluía a la Iglesia Anglicana , la Unida y la Presbiteriana . [48] Estas iglesias comenzaron a disculparse, comenzando con la Iglesia Unida de Canadá en 1986, [49] y las demás siguieron en los años siguientes. [50] [51] En 2009, el Vaticano emitió una expresión oficial de pesar, [52] y Justin Trudeau solicitó que se hiciera una disculpa oficial en 2017. [53] La Comisión de la Verdad y la Reconciliación pidió a todas las iglesias involucradas en la facilitación de las Escuelas Residenciales Indígenas que educaran a sus congregaciones sobre la participación de la iglesia en las escuelas y los impactos del colonialismo en los pueblos indígenas. Esto se hace principalmente a través de KAIROS Canadá , un grupo de defensa basado en la fe. [54]
  • Reconciliación (#80) — Establecer un Día Nacional para la Verdad y la Reconciliación como feriado legal:  el 3 de junio de 2021 se aprobó el proyecto de ley C-5 para convertir el Día de la Camisa Naranja (  30 de septiembre) en un feriado legal . [55]
  • Reconciliación (#83) — El Consejo Canadiense para las Artes establecerá una estrategia para que los artistas indígenas y no indígenas emprendan proyectos de colaboración: el Consejo Canadiense para las Artes otorgó $17,8 millones en fondos a artistas indígenas en 2017-18, y está en camino de triplicar su inversión de 2015-16 de $6,3 millones a $18,9 millones en 2020-21, como se detalla en su Plan Estratégico 2016-2021. [56]
  • Reconciliación (#84) — Restablecer y aumentar la financiación de la CBC/Radio-Canadá para que pueda apoyar la reconciliación: el gobierno federal asignó 75 millones de dólares adicionales a la CBC en su presupuesto de 2016. La CBC presentó un "Plan de rendición de cuentas" para hacer público cómo se estaban invirtiendo esos fondos. Aunque la comisión pidió específicamente que se aumentara la programación indígena, según la Ley de Radiodifusión es imposible destinar fondos públicos a una programación específica. Sin embargo, la cantidad de programación por y para los pueblos indígenas ha aumentado en la CBC desde 2016. [57]
  • Reconciliación (#85) — Aboriginal Peoples Television Network (APTN) en apoyo de la reconciliación: La comisión pidió a APTN que produjera y transmitiera contenido creado por y para los pueblos indígenas en apoyo de la reconciliación. APTN apoyó esta iniciativa con el lanzamiento de su serie TAKEN en 2016, centrada en las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas. [58]
  • Reconciliación (#87) — Cuente las historias de los atletas aborígenes en la historia: el Salón de la Fama del Deporte de Canadá incluyó un segmento sobre los atletas indígenas a lo largo de la historia canadiense en una exhibición en línea lanzada en 2017. A esto le siguió la inclusión de varios atletas indígenas en el Salón de la Fama de Columbia Británica, el Salón de la Fama del Deporte de Saskatchewan y el Salón de la Fama del Hockey de Toronto. [54]
  • Reconciliación (#88) — Apoyo continuo a los Juegos Indígenas de América del Norte : el gobierno canadiense prometió en 2017 contribuir con 18,9 millones de dólares para financiar programas deportivos "culturalmente relevantes" en comunidades indígenas durante 5 años, con 5,5 millones prometidos cada 4 años después de 2022, como una colaboración entre el Ministerio de Deportes y Personas con Discapacidad y el Ministerio de Asuntos Indígenas y del Norte . [59]
  • Reconciliación (#90) — Garantizar que las políticas, programas e iniciativas nacionales en materia de deportes incluyan a los pueblos aborígenes: tras la publicación del informe de la comisión en 2015, Sport Canada anunció que restablecería la financiación al Círculo Deportivo Aborigen , una organización nacional que aboga por la obtención de recursos para programas deportivos indígenas, métis e inuit. El gobierno federal también asignó 47,5 millones de dólares al desarrollo del deporte en más de 300 comunidades de todo el país. [54]

Informe final

En diciembre de 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación publicó su informe final, que se basó en investigaciones de fuentes primarias y secundarias realizadas por la comisión y en testimonios recopilados de sobrevivientes de escuelas residenciales durante los eventos de la Comisión. El informe final resumió el trabajo de la Comisión e incluyó las siguientes secciones: [60]

  • "Honrar la verdad, reconciliar el futuro"
  • "Lo que hemos aprendido"
  • "Los sobrevivientes hablan"
  • "La Historia, Parte 1 - Orígenes hasta 1939"
  • "La Historia, Parte 2 - 1939 a 2000"
  • "La experiencia de los inuit y del norte"
  • "La experiencia mestiza"
  • "Niños desaparecidos y entierros sin marcar"
  • "El legado" y
  • "Reconciliación."

El informe señaló que aproximadamente 150.000 niños asistieron a escuelas residenciales durante sus 120 años de historia y que aproximadamente 3.200 de esos niños murieron en las escuelas residenciales. [61] De los 70.000 ex alumnos del IRS que aún están vivos, hubo 31.970 casos de agresión sexual o agresión sexual grave resueltos mediante el Proceso de Evaluación Independiente, y 5.995 reclamos aún estaban en curso al momento de la publicación del informe. [61]

La CVR concluyó que la sustracción de niños de la influencia de su propia cultura con la intención de asimilarlos a la cultura canadiense dominante equivalía a genocidio cultural . [62] : 1  La ambigüedad de la redacción de la CVR permitió la interpretación de que también se produjo genocidio físico y biológico. La CVR no estaba autorizada a concluir que se produjo genocidio físico y biológico, ya que tal conclusión implicaría una responsabilidad legal del gobierno canadiense que sería difícil de probar. Como resultado, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra las poblaciones indígenas sigue abierto. [63] [64]

El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación (NCTR) se estableció en la Universidad de Manitoba en Winnipeg, como un archivo para albergar la investigación, los documentos y los testimonios recopilados por la CVR durante su funcionamiento. [65] El NCTR abrió al público en noviembre de 2015 y contiene más de cinco millones de documentos relacionados con el legado de las escuelas residenciales en Canadá. [65]

Críticas

Tanto escritores indígenas como no indígenas han formulado numerosas críticas sobre la CVR, desde su alcance y marco motivador hasta su metodología y conclusiones.

El profesor Glen Coulthard , miembro de la Primera Nación Dene de Yellowknives , ha argumentado que el enfoque de la CVR en el sistema de escuelas residenciales posicionó la reconciliación como una cuestión de "superar un 'capítulo triste' en la historia [canadiense]", [66] : 125  que no reconoció la naturaleza y el impacto continuos del colonialismo . Para Coulthard, el hecho de que la reconciliación esté vinculada únicamente al sistema de escuelas residenciales y las acciones del pasado explica por qué el Primer Ministro Stephen Harper pudo disculparse por el sistema en 2008 y, un año después, afirmar que no hay antecedentes de colonialismo en Canadá. [67] Los profesores Brian Rice, miembro de la Nación Mohawk , y Anna Snyder están de acuerdo con la crítica de Coulthard del enfoque en las escuelas residenciales como el único tema a reconciliar, señalando que las escuelas eran solo "un aspecto de un proyecto más amplio para absorber o asimilar a los aborígenes". [68] : 51 

Muchos autores han observado la forma en que la CVR historiciza los acontecimientos del colonialismo y no enfatiza que las relaciones desiguales entre indígenas y no indígenas son perpetuas y continuas. [26] La historicización es más evidente en los "Principios de reconciliación" de la CVR, donde la reconciliación se enmarca como una lucha contra los daños del pasado. [69] Esto implica erróneamente que el colonialismo no está en curso y no es una parte continua de la política gubernamental actual. [66] Debido a esta historicización, la CVR concentró sus esfuerzos en gran medida en la curación "psicológica" a través de la recopilación y difusión de historias; sin embargo, careció de un cambio institucional significativo, en particular un cambio en los tipos de instituciones gubernamentales involucradas en las escuelas residenciales y otras formas de dominación colonial. [66] : 121 

Otra crítica a la comisión es que la reconciliación se introduce "en términos que todavía están en gran medida dictados por el Estado", [66] : 127  en lugar de permitir que un movimiento de base gane fuerza o que se desarrollen formas de "protesta moral". Debido a que fue el gobierno el que inició el proceso de reconciliación y estableció los términos del mismo, algunos críticos argumentaron que el poder colonial está dictando los términos de la curación de sus súbditos coloniales, [66] : 167  e "[imponiendo] un límite de tiempo a la 'curación'", con el fin de superarlo; lo que la hace menos efectiva como plataforma para la reconciliación. [26] : 36  El enfoque de la comisión de interactuar con los pueblos indígenas cuando y como sea más conveniente para los canadienses no indígenas puede verse como "otra forma más de colonialismo de asentamiento". [70] : 3  Porque el "reconocimiento y la reconciliación indígenas, desde una perspectiva canadiense, [se] centran únicamente en los errores del pasado, y se ignora la situación tal como existe hoy". [67]

A diferencia de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica , la comisión canadiense no fue una iniciativa federal o estatal. Se desarrolló como parte de un acuerdo legal, el Acuerdo de Solución de las Escuelas Residenciales Indígenas , entre varios grupos de sobrevivientes de las escuelas residenciales, la Asamblea de las Primeras Naciones , varios organismos de la Iglesia y el Gobierno de Canadá. Como tal, la CVR no tenía poderes de citación ; ningún poder para ofrecer a los perpetradores conocidos de abusos la posibilidad de una amnistía a cambio de un testimonio honesto sobre los abusos que pudieran haberse cometido. Además, la comisión no podía "dar nombres" explícitamente ni acusar a individuos; los perpetradores eran considerados responsables a través de la comisión. Por lo tanto, la comisión canadiense escuchó principalmente a ex alumnos. [62]

Cuestionamiento de los hallazgos

La misma semana en que se publicó el Informe Final, dos profesores jubilados de la Universidad de Manitoba publicaron una crítica mordaz del mismo, titulada "El informe Verdad y Reconciliación cuenta una 'historia sesgada y parcial' de las escuelas residenciales". [71] Hymie Rubenstein, profesora jubilada de antropología [72] y Rodney A. Clifton, ex empleado de escuelas residenciales en la década de 1960, [73] escribieron conjuntamente un editorial en el que cuestionaban la veracidad del Informe. En él, sostenían que, si bien el programa de escuelas residenciales había sido perjudicial para muchos estudiantes, la comisión había mostrado "indiferencia ante la recopilación de pruebas sólidas, los datos comparativos o contextuales y las relaciones causa-efecto", lo que dio lugar a que el informe de la comisión contara "una historia sesgada y parcial". [74]

Según Rubenstein y Clifton, el Informe sobre la Verdad y la Reconciliación no comparó sus conclusiones con las tasas y causas de mortalidad de los niños aborígenes y no aborígenes que asistían a escuelas públicas. Rubenstein y Clifton señalaron que el informe tampoco tuvo en cuenta que las escuelas residenciales para indios suelen estar ubicadas en zonas rurales alejadas de los hospitales, lo que dificulta la obtención de tratamiento. Lo describen como una "mala investigación". [75]

En un ensayo en el que defendía a John A. Macdonald de la acusación de haber cometido genocidio, Patrice Dutil, profesor de política y administración pública en la Universidad Ryerson (hoy Universidad Metropolitana de Toronto), afirmaba que la comisión era "otra toma de conciencia muy costosa diseñada para sacar a la luz un aspecto doloroso de la experiencia canadiense", y que los volúmenes sobre las escuelas residenciales "apenas pretenden ser un documento académico". [76] Continuó afirmando que "el estudio no intenta poner las cosas en perspectiva, mostrar cómo evolucionaron las prácticas o comparar la experiencia canadiense con la de otros países. Es, más bien, un catálogo burdo de hallazgos típicos de las Comisiones Reales, que proporciona una larga lista de miniestudios de diversos fenómenos sin apenas un barniz académico".

En marzo de 2017, Lynn Beyak , miembro conservadora del Comité Permanente de Pueblos Aborígenes del Senado , expresó su desaprobación del informe final de la CVR, alegando que había omitido una "abundancia de cosas buenas" que ella pensaba que estaban presentes en las escuelas. [77] [78] Sus comentarios fueron ampliamente criticados, incluso por la Ministra de Asuntos Indígenas y del Norte Carolyn Bennett y el líder del Nuevo Partido Democrático Tom Mulcair , aunque algunos senadores conservadores afirmaron que sus opiniones eran una expresión de libertad de expresión . [79] La Iglesia Anglicana también expresó sus preocupaciones, declarando en un comunicado co-firmado por los obispos Fred Hiltz y Mark MacDonald : "No había nada bueno en que los niños desaparecieran y no se presentara ningún informe. No había nada bueno en enterrar a los niños en tumbas sin marcar lejos de sus hogares ancestrales". [80] [81] En respuesta, el liderazgo del Partido Conservador eliminó a Beyak del comité del Senado subrayando que sus comentarios no se alineaban con las opiniones del partido. [79]

La comentarista conservadora Helen Andrews, escribiendo en The American Conservative, criticó el proceso:

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación fue un gran error táctico por parte de Harper. Invitaba a los sobrevivientes a dar testimonio y luego permitía que ese testimonio se mantuviera sin cuestionarlo... esto dio como resultado un documento que era esencialmente historia oral pero que, al publicarse, fue tratado como un registro incuestionable de los hechos respaldados por el gobierno federal. Todo lo relacionado con la forma en que la comisión recogía sus testimonios estaba estructurado para alentar los relatos de atrocidades: los testigos testificaban en público, ante audiencias que a veces abucheaban las declaraciones positivas; se colocaban cajas de pañuelos de papel en los asientos y se decía a los asistentes que sus pañuelos usados ​​serían recogidos y quemados en un “fuego sagrado”; la compensación financiera era mayor para aquellos que podían afirmar creíblemente que habían sufrido abusos, por lo que alegar malos tratos podía ser la diferencia entre recibir 25.000 dólares o 125.000 dólares. [82]

Legado

En agosto de 2018, la Real Sociedad Geográfica Canadiense anunció el lanzamiento del Atlas de los Pueblos Indígenas de Canadá , una enciclopedia con contenido que incluye información sobre tierras, idiomas, comunidades, tratados y culturas indígenas, y temas como el sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses , el racismo y la apropiación cultural . [83] Fue creado para abordar los Llamados a la Acción, entre ellos el desarrollo de "currículos culturalmente apropiados" para estudiantes aborígenes canadienses.

Los países nórdicos Noruega, Suecia y Finlandia han establecido comisiones de la verdad y la reconciliación para abordar la colonización del pueblo saami , que siguen el modelo de la comisión canadiense. [84] Noruega creó su comisión en 2018, y Suecia y Finlandia la siguieron en 2021.

Véase también

Notas

  1. ^ El término indígena se escribe con mayúscula inicial de acuerdo con la guía de estilo del Gobierno de Canadá. [1] La capitalización también se alinea con el estilo utilizado en el informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . En el contexto canadiense, el término indígena se escribe con mayúscula inicial cuando se habla de pueblos, culturas o comunidades, de la misma manera que se usa el término europeo o canadiense para referirse a temas o personas no indígenas. [2]
  2. ^ Sobreviviente es el término utilizado en el informe final de la CVR y en la Declaración de disculpas a los ex alumnos de las Escuelas Residenciales Indígenas emitida por Stephen Harper en nombre del Gobierno de Canadá en 2008. [3]

Referencias

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Wikisource tiene obras originales sobre el tema: Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá
  • Llamados a la acción, documento
  • Resolución sobre escuelas residenciales indias de Canadá
  • Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación
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