El genocidio en la Biblia hebrea

Varios pasajes de la Biblia hebrea se interpretan como una referencia al genocidio que Dios ordenó a los israelitas cometer, en particular el caso de Amalec y los cananeos .


Texto bíblico

Muchos eruditos interpretan el libro de Josué como una referencia a lo que ahora se consideraría genocidio. [1] Cuando los israelitas llegan a la Tierra Prometida , se les ordena aniquilar a "los hititas, los amorreos, los cananeos, los ferezeos, los heveos y los jebuseos" que ya vivían allí, para evitar ser tentados a la idolatría. [2] Deuteronomio 20 :16-17 dice: "De las ciudades de estos pueblos que YHWH tu Dios te da en herencia, no dejes que quede con vida nada que respire. Seguramente los aniquilarás (haḥărēm taḥărîmēm) ... tal como YHWH tu Dios te ha ordenado para que no te enseñen a hacer ninguna de las abominaciones que ellos hacen para sus dioses, y así peques contra YHWH tu Dios". [3] Se describe a Josué llevando a cabo estos mandatos. [4] TM Lemos sostiene que los genocidios ordenados por Dios se parecen a algunos genocidios modernos en que se cometen como parte de una lucha por la tierra y otros recursos. [5]

En Éxodo 17 , Amalec es presentado como un grupo parcialmente nómada que atacó a los israelitas después de su salida de Egipto . Moisés derrota a Amalec con una victoria milagrosa. [6] En 1 Samuel 15 :3, Dios le dice al rey israelita Saúl a través del profeta Samuel : “Ahora ve, ataca a Amalec, y proscribe [mata y dedica a YHWH] todo lo que le pertenece. No perdones a nadie, sino mata por igual a hombres y mujeres, niños y lactantes, bueyes y ovejas, camellos y asnos”. [7] El fracaso de Saúl en ser lo suficientemente duro con Amalec se describe como lo que llevó a su caída. [8]

Los estudios bíblicos convencionales no consideran que esta parte de la Biblia describa fielmente los acontecimientos históricos. Sin embargo, aun así se podría concluir que Dios ordenó el genocidio. [8]

Interpretaciones judías

Algunos eruditos judíos, entre ellos Maimónides, argumentaron que el mandamiento de destruir a Amalec todavía estaba vigente. Rashi escribió que “el trono de Dios está incompleto mientras uno de los descendientes de Amalec esté vivo”, lo que respalda la persecución de Amalec a lo largo de muchas generaciones. [6]

Interpretaciones cristianas

La defensa de un llamado divino al genocidio es bastante común en la academia contemporánea, especialmente entre los evangélicos . [9] [6] Christian Hofreiter escribe que para los cristianos, el significado claro de la Biblia y las creencias éticas modernas dan lugar a cinco premisas contradictorias: "(1) Dios es bueno. (2) La Biblia es verdadera. (3) El genocidio es atroz. (4) Según la Biblia, Dios ordenó y elogió el genocidio. (5) Un ser bueno, y mucho menos el Ser supremamente bueno, nunca ordenaría o elogiaría una atrocidad". [10] De los primeros cristianos, Marción fue el más preocupado por este dilema, pero su propuesta de resolución (negar que el Dios del Antiguo Testamento fuera el mismo que el Dios cristiano) pronto fue condenada como herética por la Gran Iglesia . [11] Orígenes argumentó que los textos eran metafóricos y que representaban una etapa diferente de desarrollo que la iglesia cristiana moderna que no era un reino terrenal. [12] Agustín sugirió resolver la contradicción percibida a través de la teoría del mandato divino : todo lo que Dios quiere es bueno, por lo tanto (3) es falso. [13] Algunas interpretaciones más modernas rechazan la historicidad de los relatos bíblicos sin rechazar ninguna de las cinco proposiciones de Hofreiter. [14]

Crítica del judaísmo y del cristianismo

Aunque estos versículos no eran una característica principal de las antiguas críticas paganas al judaísmo y al cristianismo, algunos paganos los destacaron y también argumentaron, en palabras de Hofreiter, "si (2) es verdad, entonces (4) también es verdad; sin embargo, si (4) es verdad, entonces (1) es falso porque (3) y (5) son verdaderas; sin embargo, si (1) es falso, entonces el cristianismo es falso". Los cristianos de la época creían en la inerrancia bíblica y, por lo tanto, que (2) fuera falso también habría invalidado su interpretación del cristianismo. [11] El genocidio en la Biblia hebrea ha sido citado por algunos ateos contemporáneos como una razón para rechazar el cristianismo, lo que ha llevado a defensas apologéticas de los antiguos israelitas. [15]

Justificación de la violencia

" El papa Urbano II (fallecido en 1099) describió a los cruzados como Israel luchando contra los amalecitas; Martín Lutero señaló a los judíos que persiguieron a Jesús como Amalec; los calvinistas utilizaron el título para difamar a los católicos , y los colonos blancos lo utilizaron contra los indios nativos americanos". [6] Algunos perpetradores del genocidio de Ruanda también identificaron a los tutsis como Amalec. [16]

Cualquiera que sea percibido como enemigo del pueblo judío por los judíos religiosos puede ser tildado de Amalec. [6] La historia bíblica fue citada por los líderes israelíes para justificar sus acciones en la Nakba [17] y la guerra entre Israel y Hamás que muchos han caracterizado como genocidio . [18] La referencia de Netanyahu a los palestinos como Amalec fue citada en el caso de genocidio de Sudáfrica contra Israel . [19]

Véase también

Referencias

  1. ^ Lemos 2016, págs. 27–28.
  2. ^ Kelley 2016, pág. 30.
  3. ^ Lemos 2016, pág. 27.
  4. ^ Kelley 2016, págs. 30–31.
  5. ^ Lemos 2016, pág. 46.
  6. ^ abcde Kugler 2021.
  7. ^ Brettler, Marc Zvi (25 de marzo de 2024). «Destroying Amalek» (La destrucción de Amalec). Universidad de Minnesota . Consultado el 24 de septiembre de 2024 .Texto también disponible aquí en el Centro de Estudios Judíos de la Universidad de Duke
  8. ^ desde Kelley 2016, pág. 31.
  9. ^ Hofreiter 2018, pág. 251.
  10. ^ Hofreiter 2018, pág. 247.
  11. ^ por Hofreiter 2018, pág. 248.
  12. ^ Hofreiter 2018, págs. 248-249.
  13. ^ Hofreiter 2018, pág. 249.
  14. ^ Hofreiter 2018, págs. 249-250.
  15. ^ Kelley 2016, pág. 35.
  16. ^ van 't Spijker, Gerard (2017). "Enfocados en la reconciliación: la teología protestante ruandesa después del genocidio". Transformación . 34 (1): 66–74. ISSN  0265-3788.
  17. ^ Rabinovich, Silvana (2022). "Víctimas y victimarios 2: Amalec, los cananeos y la Nakbah". Figuras bíblicas en la teología política colonial de Israel . Springer International Publishing: 87–113. doi :10.1007/978-3-031-03822-8_6.
  18. ^ El-Affendi, Abdelwahab (18 de enero de 2024). "La inutilidad de los estudios sobre el genocidio después de Gaza". Journal of Genocide Research : 1–7. doi :10.1080/14623528.2024.2305525.
  19. ^ "Por qué una historia bíblica es central en el caso de Sudáfrica ante la CIJ contra Israel". ABC News . 30 de enero de 2024 . Consultado el 20 de septiembre de 2024 .

Fuentes

  • "Flannery, Frances (2021). ""Seré enemigo de tus enemigos": el ideal genocida en la Biblia hebrea y su legado". Religión y violencia en las tradiciones occidentales: estudios seleccionados . Routledge Studies in Religion. Taylor & Francis. ISBN 978-1-000-40908-6.
  • Hofreiter, Christian (2018). Dando sentido al genocidio del Antiguo Testamento: interpretaciones cristianas de los pasajes del Herem . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-881090-2.
  • Jacobs, Steven Leonard (2021). Manual de Routledge sobre religión, atrocidades masivas y genocidio . Routledge. ISBN 978-1-000-47190-8.
  • Kelley, Shawn (2016). "Genocidio, la Biblia y la erudición bíblica". Perspectivas de investigación de Brill en la interpretación bíblica . 1 (3). Brill: 1–71. doi :10.1163/24057657-12340003. ISSN  2405-7649.
  • Kugler, Gili (2021). "Odio metafísico y genocidio sagrado: el papel cuestionable de Amalec en la literatura bíblica". Revista de investigación sobre el genocidio . 23 (1): 1–16. doi :10.1080/14623528.2020.1827781.
  • Lemos, TM (2016). "Naciones desposeídas: crecimiento demográfico, escasez y genocidio en el antiguo Israel y en la Ruanda del siglo XX". Violencia ritual en la Biblia hebrea . Oxford University Press. págs. 27–66. ISBN 978-0-19-024958-8.

Lectura adicional

  • Trimm, Charlie (2022). La destrucción de los cananeos: Dios, genocidio e interpretación bíblica . Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-1-4674-6326-3.
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