El feeneyismo , también conocido como la herejía de Boston , es una doctrina cristiana , asociada al sacerdote jesuita Leonard Feeney . El feenyismo propugna una interpretación del dogma extra Ecclesiam nulla salus ("fuera de la Iglesia no hay salvación") que es que sólo los católicos pueden ir al cielo y que sólo los bautizados con agua pueden ir al cielo. Debido a que el feeneyismo niega que los no católicos puedan ir al cielo, y debido a que se opone a las doctrinas del bautismo de deseo y el bautismo de sangre , el feeneyismo es considerado una herejía por la Iglesia Católica . [1] [2] [3]
En 1949, la Suprema Congregación del Santo Oficio escribió Suprema Haec Sacra para corregir los errores de interpretación de Feeney. Suprema Haec Sacra afirmaba: "este dogma (extra Ecclesiam nulla salus) debe entenderse en el sentido en que la Iglesia misma lo entiende". [4] Después de negarse a retractarse de sus afirmaciones, Leonard Feeney fue excomulgado de la Iglesia católica en 1953 por el papa Pío XII , aunque más tarde se reconcilió con la Iglesia en 1972, unos años antes de su muerte.
Feeney fue un sacerdote católico romano y miembro de la orden jesuita . Fue cofundador del grupo conocido como los Esclavos del Inmaculado Corazón de María junto con Catherine Goddard Clarke . [5] [6] Feeney también fue editor de The Point , que publicó una mezcla de artículos teológicos y políticos, algunos de ellos tachados de antisemitas por los críticos de Feeney. La ADL lo describió como "la versión local de Boston del padre Charles Coughlin " por su antisemitismo . [7]
Robert F. Kennedy , entonces estudiante de Harvard , le escribió al arzobispo Richard Cushing de Boston solicitando su remoción. [8] [9] [10] En 1949, Cushing declaró que el Centro San Benito de Feeney estaba fuera del alcance de los católicos. [11] Ese mismo año, Boston College y Boston College High School despidieron a cuatro de los miembros del centro de la facultad de teología por difundir las opiniones de Feeney en el aula. [12] [13] Cushing suspendió las facultades sacerdotales de Feeney en abril de ese año, pero continuó celebrando los sacramentos aunque ya no estaba autorizado a hacerlo .
En esa época, el padre Feeney empezó a hablar en Boston Common , reuniendo a grandes multitudes de hasta 2.000 personas en sus reuniones públicas, tanto simpatizantes como provocadores. Según The Harvard Crimson , Feeney declaró que en Boston, una ciudad de mayoría católica, quería "liberar a nuestra ciudad de todo católico liberal cobarde, perro judío, bruto protestante y masón de grado 33 que está tratando de chupar el alma de los buenos católicos y vender la verdadera fe por billetes verdes". [12] Feeney solía lanzar viscerales dardos a sus provocadores, describiéndolos como "sexualmente degenerados, maricas, lascivos, obscenos, sucios, asquerosos, podridos, peones, proxenetas y estafadores". [12] Después de que Feeney se negara a dejar el centro para un puesto en el College of the Holy Cross]], sus superiores expulsaron a Feeney de la orden ese mismo año por desobediencia.
El 4 de febrero de 1953, el Santo Oficio lo declaró excomulgado "por grave desobediencia a la autoridad de la Iglesia, sin dejarse inmutar por las repetidas advertencias". [14] [15] Los Esclavos del Inmaculado Corazón de María se dividieron más tarde en dos, una de las cuales se convirtió en la Rama Still River , que goza de buena reputación ante la Iglesia Católica; la otra es un grupo cismático que mantiene las opiniones de Feeney sobre la Salvación. Décadas más tarde, Feeney se reconcilió con la Iglesia Católica en 1972 sin ninguna retractación por su parte. [16] [15] Murió unos años después, en 1978.
La interpretación de Feeney de la doctrina extra Ecclesiam nulla salus ("fuera de la Iglesia no hay salvación") es que sólo los católicos pueden ir al cielo y que sólo los bautizados con agua pueden ir al cielo. Como tal, el Feeneyismo se opone a las doctrinas del bautismo de deseo y el bautismo de sangre , así como a la visión de que los no católicos pueden ir al cielo. [1] [2] [3] [17] Feeney rechazó lo que era la definición de la Iglesia Católica del bautismo de deseo en ese momento, es decir, la idea de que las personas que se afiliaban abiertamente a la Iglesia Católica, así como aquellos vinculados espiritualmente a la Iglesia Católica a través de un deseo implícito, podían ser salvados. [2] [3]
La interpretación de Feeney de extra Ecclesiam nulla salus fue ampliamente condenada por la Iglesia Católica y sigue siendo condenada hasta el día de hoy. En una carta de 1949 al Cardenal Cushing , Arzobispo de Boston, el Santo Oficio condenó la enseñanza de Feeney de que sólo aquellos bautizados formalmente en la Iglesia Católica pueden ser salvados. El Santo Oficio afirmó que aquellos bautizados por su deseo pueden ser salvados. Esta carta fue enviada por el Cardenal Francesco Marchetti Selvaggiani al Cardenal Cushing. Esta carta decía entre otras cosas: [18] [19]
Lo mismo, en su grado, debe afirmarse de la Iglesia, en cuanto que es la ayuda general para la salvación . Por lo tanto, para que uno pueda obtener la salvación eterna, no siempre se requiere que uno esté incorporado a la Iglesia como miembro efectivo, sino que es necesario que al menos esté unido a Ella por el deseo y el anhelo. Sin embargo, este deseo no necesita ser siempre explícito, como lo es en los catecúmenos ; pero cuando una persona está envuelta en la ignorancia invencible, Dios acepta también un deseo implícito, llamado así porque está incluido en esa buena disposición del alma por la que una persona quiere que su voluntad se conforme a la voluntad de Dios. Estas cosas están claramente enseñadas en aquella carta dogmática que fue publicada por el Soberano Pontífice , Papa Pío XII , el 29 de junio de 1943, Sobre el Cuerpo Místico de Jesucristo ( AAS , Vol. 35, an. 1943, p. 193 ss.). En esta carta el Sumo Pontífice distingue claramente entre aquellos que están efectivamente incorporados a la Iglesia como miembros, y aquellos que se unen a la Iglesia sólo por deseo.
— Carta del Santo Oficio
Esta carta se menciona en una nota al pie del Catecismo de la Iglesia Católica , en su sección «Fuera de la Iglesia no hay salvación», párrafo 847, [20] así como en una nota al pie de Lumen gentium . [21]
Después de la Segunda Guerra Mundial, Boston adquirió una versión local de Coughlin en la forma del padre Leonard Feeney, un sacerdote jesuita carismático pero abiertamente antisemita, cuya insistencia muy vocal en que el catolicismo era el único camino a la salvación le ganó un grupo de seguidores jóvenes, pero también despertó una intensa ira entre judíos y protestantes [...]. Los discursos dominicales de Feeney en Boston Common requerían la presencia policial para evitar la violencia. Su ardiente retórica también dividió a muchos católicos, que temían que su oratoria provocara una reacción violenta que bloqueara su entrada en la corriente principal estadounidense. Aunque Feeney fue excomulgado en la década de 1950 por violar la doctrina católica, llegó demasiado lentamente para satisfacer a muchos judíos que guardaban fuertes recuerdos del Holocausto.