Políticas religiosas de Constantino el Grande

Las políticas religiosas de Constantino el Grande han sido calificadas de "ambiguas y elusivas". ^{[1] : 120} Nacido en 273 durante la Crisis del Siglo III (235-284 d. C.), Constantino el Grande tenía treinta años en el momento de la Gran Persecución . Vio a su padre convertirse en Augusto de Occidente y luego morir poco después. Constantino pasó su vida en el ejército en guerra con gran parte de su extensa familia, y se convirtió al cristianismo alrededor de los 40 años de edad. Sus políticas religiosas, formadas a partir de estas experiencias, comprendían una creciente tolerancia del cristianismo, regulaciones limitadas contra el politeísmo romano con tolerancia, participación en la resolución de disputas religiosas como el cisma con los donatistas y la convocatoria de concilios, incluido el Concilio de Nicea sobre el arrianismo. ^{[2] : 60} John Kaye caracteriza la conversión de Constantino, y el Concilio de Nicea que convocó Constantino, como dos de las cosas más importantes que le sucedieron a la iglesia cristiana. ^{[3] : 1}

La crisis del siglo III (235-284 d. C.) fue un período de fuertes invasiones y migraciones bárbaras en territorio romano. ^{[4] : 19, 22} Según Peter Brown , el sistema de gobierno de la Roma imperial era un sistema tolerante que gobernaba indirectamente a través de las élites regionales y locales, y no estaba construido para sobrevivir a la tensión de las invasiones continuas y las guerras civiles. Durante este período de crisis, la vida en una "superpotencia asediada" incluyó bancarrotas, fragmentación política y pérdidas militares. ^{[5] : 56} Constantino nació durante este período en el año 273 d. C. y fue criado como politeísta por sus padres politeístas. ^{[6] : 56}

La crisis del siglo III había comenzado con el asesinato del emperador Severo Alejandro por sus propias tropas en 235, lo que condujo a una crisis de liderazgo de 50 años con al menos 26 aspirantes al título de emperador. ^{[7] : 31–33} Para 268, el imperio se había dividido en tres estados en competencia. La crisis no terminó hasta que Diocleciano tomó las riendas e implementó reformas en 284. ^{[8] : 74} Reestructuró el gobierno romano estableciendo la Tetrarquía , un sistema con cuatro hombres gobernando conjuntamente sobre un imperio dividido en dos partes, Este y Oeste. Cada parte estaba encabezada por un Augusto que tenía un César subordinado . ^{[5] : 56} Diocleciano gobernó como Augusto principal en Oriente, desde 284 d. C. hasta 305 d. C., con Maximiano como Augusto en Occidente, desde 286 hasta 305 d. C. ^{[6] : 56} Diocleciano estableció capitales administrativas ubicadas más cerca de las fronteras del imperio para cada uno de los cuatro tetrarcas. Estos cambios ayudaron a restaurar el poder imperial hacia fines del siglo III. ^{[6] : 56, 58}

Aunque la tetrarquía en sí no duró mucho, Jonathan Bardill ^[9] dice que produjo algunos cambios permanentes en el imperio. ^{[6] : 57} El gobierno se volvió más centralizado en torno a la corte imperial como la única fuente segura de poder e influencia, y las élites perdieron parte de su riqueza y estatus. Las ciudades capitales surgieron en cada región mientras que otras ciudades se redujeron. Las ciudades ya no eran tan únicas y diferentes como lo habían sido. El imperio ya no podía verse como "una mancomunidad de ciudades". ^{[6] : 57} En cambio, lo que todas las ciudades tenían en común era la ideología: una lealtad compartida al emperador y sus seguidores. ^{[6] : 57}

Brown dice que el imperio se volvió más intrusivo en la vida personal de sus súbditos a medida que también se comprometió más con una postura ideológica. ^{[5] : 62}

Esto condujo a una supresión del cristianismo que fue más severa que cualquier otra vista antes y que tuvo lugar a escala imperial. ^{[5] : 62} El 24 de febrero del año 303 d. C., Diocleciano emitió el primero de una serie de edictos que rescindieron los derechos legales de los cristianos y exigieron el cumplimiento de las prácticas religiosas politeístas tradicionales. El cristianismo había existido durante más de 250 años ; tanto la Iglesia como el imperio habían cambiado en ese tiempo. La Iglesia ya no estaba compuesta por pequeños grupos dispersos. ^{[5] : 62} Según Peter Brown, se había convertido en una "iglesia universal" que funcionaba como una "ciudad dentro de una ciudad". ^{[5] : 62, 64} Había una "nobleza cristiana" establecida en Asia Menor, y una jerarquía desarrollada dentro de la iglesia, de líderes que eran prominentes en el mundo romano de su época. ^{[5] : 64}

La persecución comenzó con este liderazgo, obligando a los obispos cristianos a participar en sacrificios a los dioses romanos tradicionales o morir. ^{[5] : 62–66} Según Norman H. Baynes , en el segundo año de la persecución, después de la llegada de Urbano como gobernador de Palestina, también se publicó el edicto imperial que extendía la orden de sacrificio al público en general. ^{[10] : 189}

Baynes dice que los cristianos la conocieron como la Gran Persecución y que tuvo dos fases. La primera fase comenzó con la promulgación del Primer Edicto en el año 303; la segunda fase comenzó con la promulgación del Cuarto Edicto, cuya fecha y autoría son motivo de debate. ^{[10] : 189} David M. Potter dice que estos edictos se aplicaron más en Oriente que en Occidente. ^{[11] : 91}

Además del martirio, el Primer Edicto también vio iglesias destruidas y exigió que las escrituras escritas y otros libros cristianos fueran entregados. ^{[5] : 64} En un momento en que la ley del Emperador era vista como la fuente divina de orden y paz, la Iglesia afirmó poseer su propia ley divina universal en las escrituras cristianas, por lo que los soldados fueron enviados a confiscarlas y quemarlas. ^{[5] : 63} Esto es lo que eruditos como Maureen A. Tilley ven como la causa del cisma donatista. ^{[12] : ix, xiv} Los donatistas creían que cada libro de las escrituras no era solo pluma y tinta, sino que era la manifestación física de la Palabra de Dios, y que entregar las escrituras para ser quemadas y entregar a un mártir para morir eran dos caras de la misma moneda. ^{[13] : 332–334} Aquellos que cooperaron con los soldados eran, en latín, traditores , que originalmente se refería a "entregar", pero que luego significó: traidores. A partir de entonces, los donatistas se negaron a permitir que los traditores volvieran a ocupar puestos de liderazgo en la iglesia. Los donatistas se convertirían más tarde en una espina en el costado de Constantino que perduró durante todo su reinado. ^{[12] : xvi}

En 305, Diocleciano decidió dimitir y obligó a Maximiano a retirarse también. ^{[14] : 1067} Galerio era el yerno de Diocleciano; tanto él como Constancio I , que era el padre de Constantino, habían sido adoptados previamente por Diocleciano. En consecuencia, fueron nombrados Augustos de Oriente y Occidente, respectivamente, el 1 de mayo de 305 d. C. ^[15] Muy poco después de que Diocleciano dimitiera, sus sucesores comenzaron a luchar por el control del Imperio romano.

Constantino y su padre abandonaron la Galia y cruzaron a Britania para ganar una gran batalla contra los pictos, pero el 25 de julio de 306, el padre de Constantino, Constancio, murió en Eboracum (York). ^{[6] : xxv} Posteriormente, las tropas del padre de Constantino proclamaron a Constantino como Augusto en Occidente, y él estuvo de acuerdo. Sin embargo, Galerio no lo hizo. Aunque Constantino era hijo del Augusto de Occidente, Constancio, Diocleciano había establecido una "regla" en 305 según la cual los hijos no debían seguir a sus padres en el poder. David Potter dice que las historias que circulaban en ese momento decían que todo esto era parte de las maquinaciones de Galerio para evitar que Constantino se convirtiera en el emperador principal. ^{[16] : 122} En ese momento, Occidente todavía estaba en gran parte subdesarrollado. El apoyo militar a Constantino obligó a Galerio, como Augusto del Oriente más desarrollado y rico, a reconocer el reclamo de Constantino, pero solo parcialmente. ^[15] Galerio nombró a su propio partidario Valerio Severo para el puesto de Augusto de Occidente y proclamó a Constantino como César subordinado de Severo. ^[15]

El 28 de octubre de 306, Majencio, hijo de Maximiano, se declaró a sí mismo Augusto de Occidente, y ocupó Italia, donde vivió entre 306 y 312 d. C. ^{[17] : 86, 87} Majencio llamó a su padre, Maximiano, para que saliera de su retiro y le pidiera ayuda. Majencio fue declarado usurpador y Galerio ordenó a su co-augusto, Severo, que lo expulsara de Italia a principios de 307. ^{[7] : 61} Sin embargo, una vez que Severo llegó a Italia, su ejército se unió a Majencio. ^{[18] : 30-31} Severo fue capturado y llevado al campamento de Tres Tabernae , en las afueras de Roma, donde se suicidó o fue ejecutado en 307. ^{[7] : 61}

El propio Galerio marchó sobre Majencio en Roma en el otoño de ese año, pero tampoco logró tomar la ciudad. ^{[18] : 31} Constantino observó desde la Galia y evitó el conflicto tanto con Majencio como con los emperadores orientales durante la mayor parte de este período. Las posesiones de Constantino en este momento no eran muchas: principalmente Gran Bretaña, Galia y España. ^{[19] : 189} Leithart dice que Constantino se dio cuenta de que Galerio era una base insegura sobre la que construir su futuro, por lo que Constantino hizo una alianza con Maximiano y Majencio, sellando esa alianza al casarse con la hija de Maximiano, Fausta, en el verano de 307 d. C. ^{[7] : 61, 62}

En la primavera del 308, Maximiano intentó deponer a su hijo, Majencio, pidiendo a su antiguo ejército que eligiera entre el padre y el hijo. ^{[7] : 62} Eligieron al hijo, y Maximiano huyó a su yerno Constantino. ^{[20] : Domicio Domiciano}

El sobrino de Galerio y César fue Maximino II, también conocido como Maximino Daia . Después de la muerte de Severo, Maximino esperaba ser elevado a Augusto en su lugar y se sintió amargamente decepcionado en el año 308 d. C., cuando en la Conferencia de Carnuntum, Licinio fue declarado Augusto de Occidente en su lugar. ^[20] En el año 310 d. C., un Maximino II amargado y decepcionado permitió que sus tropas lo proclamaran Augusto. Eso hace que haya cinco hombres con serias aspiraciones a la misma posición de Augusto en Occidente. El imperio estaba en plena guerra civil. ^{[20] : Domicio Domiciano}

En 310 murieron dos pretendientes al puesto de Augusto: el primero fue Alejandro de Cartago , que se había proclamado emperador en 308 d. C. Majencio envió a su prefecto pretoriano Rufius Volusiano para que se ocupara de Alejandro, que posteriormente fue hecho prisionero y ejecutado por estrangulamiento. ^{[21] : 126} El siguiente en morir fue Maximiano, el suegro de Constantino. En 310, Constantino envió a su suegro en una misión a Arles, donde Maximiano procedió a anunciar que Constantino estaba muerto; luego se declaró emperador. La respuesta no fue la que esperaba y huyó a Marsella, pero Constantino forzó a su ejército a marchar allí, y Maximiano fue capturado y se le permitió, o se le ordenó, suicidarse. ^{[7] : 63} Constantino rompió entonces su alianza con su cuñado Majencio y se unió a Licinio, que se casaría con la hermana de Constantino, Constanza. ^{[7] : 63}

Peter Leithart señala que Constantino pasó su vida en el ejército, a menudo luchando contra otros romanos, que también eran miembros de su familia extendida. Cuando la vida de Constantino terminó, "era responsable de la muerte de su suegro Maximiano, su cuñado Majencio, el esposo de su hermana Licinio y su hijo, el sobrino de Constantino, su esposa Fausta y el hijo de ella y Constantino, Crispo, y algunos otros parientes". ^{[7] : 304}

Hacia el año 310, la salud de Galerio estaba empeorando y su poder se estaba erosionando. ^{[20] : Domicio Domiciano} Después de su muerte en el año 311, los territorios de los Balcanes fueron ocupados rápidamente por Licinio, mientras que Majencio obtuvo la populosa y próspera Asia Menor para agregarla a sus posesiones en Italia. ^{[20] : Domicio Domiciano}

En la primavera de 312, Constantino decidió que necesitaba tratar con Majencio él mismo. ^{[22] : 19} Potter dice que los eruditos no saben quién se acercó a quién, pero Licinio y Constantino llegaron a un acuerdo que parece haber involucrado apoyo militar mutuo contra Majencio. ^{[16] : 135} Mientras Licinio mantenía ocupadas a algunas de las tropas de Majencio en el norte de Italia, Constantino reunió un ejército de 40.000 soldados y cruzó los Alpes en dirección a Roma. ^{[16] : 138} Según Peter Leithart, Constantino se enfrentó a las fuerzas de Majencio en Susa, Turín y Verona, donde salió victorioso en cada ocasión. Según T. Barnes , el prefecto pretoriano Ruricius Pompeianus , el general de mayor rango de Majencio, fue asesinado en Verona. ^{[23] : 42} "En octubre, Constantino estaba acampado a la vista de Roma, en el Tíber, cerca del Puente Milvio". ^{[7] : 65}

Averil Cameron dice que Lactancio registra que Constantino tuvo un sueño la noche anterior a la batalla en el que se le dijo que colocara el chi-rho (un símbolo de Cristo) en los escudos de sus soldados. Eusebio, sin embargo, no menciona tal visión. ^{[24] : 56} Eusebio compara la batalla con el triunfo de Moisés sobre el Faraón en el Mar Rea, ya que Majencio y sus soldados "se hundieron como plomo en las poderosas aguas", como dice el Libro del Éxodo sobre el Faraón. ^{[7] : 68} Bardill dice que los dos ejércitos se encontraron en Saxa Rubra cuando Constantino se aproximaba a la capital desde su campamento. Las tropas de Majencio se vieron obligadas a retroceder al río Tíber, donde Majencio había destruido el puente con la esperanza de atrapar a las tropas de Constantino. Se habrían visto obligados a cruzar el Tíber en los pontones restantes, pero fue Majencio quien quedó atrapado en su lugar. Majencio se ahogó cuando los pontones se rompieron. ^{[6] : 92, 93}

Según Troels Myrup Kristensen, ^[25] al día siguiente de la batalla, el cuerpo de Majencio fue encontrado y decapitado, y su cabeza fue exhibida por las calles de Roma antes de ser llevada a África. ^[26]

Nueve años después de que Diocleciano celebrara veinte años de gobierno estable con un altar humeante en el Foro Romano y la persecución más severa de los cristianos en la historia del imperio, el victorioso Constantino I entró en Roma y pasó por alto el altar del Capitolio sin ofrecer sacrificios. ^{[5] : 60, 61} Según los historiadores de la Iglesia que escribieron después de su muerte, Constantino ya se había convertido al cristianismo, lo que lo convirtió en el primer emperador romano cristiano. En su Oración a la Asamblea de los Santos, Constantino dice que no era un niño ni un joven cuando se convirtió. Bardill dice que esto es probable, ya que los padres de Constantino eran politeístas; su madre solo fue persuadida de convertirse después de que Constantino ya lo había hecho. ^{[6] : 218} Bardill considera probable que Constantino se convirtiera en algún momento entre 310 y 315. ^{[6] : 218}

Brown llama a la conversión de Constantino una "conversión muy romana". ^{[5] : 61} "Había llegado al poder en una serie de guerras civiles mortales, había destruido el sistema del imperio dividido, creía que el Dios cristiano le había traído la victoria y, por lo tanto, consideraba a ese dios como el destinatario adecuado de la religión. Hizo todo esto sin otorgarle la religión a los dioses tradicionales", y Brown dice que "así fue como sus súbditos llegaron a comprender que era cristiano". ^{[5] : 61}

Brown dice que Constantino tenía más de 40 años, probablemente había sido un politeísta tradicional y era un político astuto y despiadado cuando se declaró cristiano. ^{[5] : 60, 61} Su primer paso después de la conquista fue eclipsar la memoria de Majencio, lo que hizo llenando el centro de Roma con monumentos como el Arco del Triunfo y el Arco de Constantino . Estos monumentos no contienen ninguna referencia al cristianismo. Sin embargo, en 312, Constantino ordenó una estatua de sí mismo y Bardill cita a Eusebio diciendo que Constantino determinó que su estatua debería tener "un trofeo de la Pasión del Salvador para ser colocado debajo de la mano de su propia estatua; de hecho, les ordenó que lo colocaran en el lugar más frecuentado de Roma, sosteniendo el signo salvador en su mano derecha ". ^{[6] : 174} Algún tiempo después de 324, escribió al rey de Persia, Shapur II : "A él invoco de rodillas, evitando toda sangre abominable y olores odiosos [de sacrificios paganos]". ^{[6] : 61  [2] : 60}

Noel Lenski observa que el mito de que Constantino fue bautizado por el papa Silvestre se desarrolló hacia finales del siglo V en una representación romántica de la vida de Silvestre que ha sobrevivido como Actus beati Sylvestri papai (CPL 2235). ^{[27] : 299} Lenski dice que esta historia absolvió a la iglesia medieval de una gran vergüenza: el bautismo de Constantino por un obispo arriano, Eusebio de Nicomedia , que ocurrió mientras estaba en campaña hacia Persia. Según Hans Pohlsander y Noel Lenski, Constantino pasó por Tierra Santa con la intención de ser bautizado en el río Jordán, pero enfermó de muerte en Nicomedia, donde fue bautizado rápidamente. Murió poco después, el 22 de mayo de 337, en una villa suburbana llamada Achyron. ^{[27] : 81, 82  [28] [29] [30]}

Francis Opoku escribe que, "Mientras que algunos opinan que la conversión de Constantino fue genuina, otros piensan que sus políticas de apoyo a los cristianos fueron por conveniencia política". ^{[31] : 19} Como cristiano convertido, ¿por qué todavía tenía el sol invicto —Sol Invictus— en sus monedas? ¿Por qué nunca fue un catecúmeno debidamente instruido? ¿Por qué no fue bautizado hasta que estuvo en su lecho de muerte? ^{[31] : 19} La comprensión inicial de Constantino del cristianismo era superficial, pero con el tiempo, dice Opoku, parece como si llegara a verse a sí mismo como el soberano designado por Dios, recompensado con el favor divino. Según Opoku, "parecía así que Constantino ganó, en lugar de perder, su voluntad de cambiar el estilo y el título de un dios por el de vicerregente de Dios". ^{[31] : 20}

En opinión de Peter J. Leithart , Constantino era "un creyente sincero, aunque algo simple". ^{[7] : 302} Terminó la persecución de los cristianos, restauró las propiedades confiscadas a las iglesias y adoptó una política de tolerancia con límites hacia los no cristianos. "No castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada". ^{[7] : 302} Los paganos siguieron ocupando puestos importantes en su corte. ^{[7] : 302} Prohibió los espectáculos de gladiadores, destruyó templos y saqueó más, y utilizó una retórica enérgica contra los no cristianos. ^{[7] : 302} Pero nunca llevó a cabo una purga. Los partidarios de Majencio no fueron masacrados cuando Constantino tomó la capital; la familia y la corte de Licinio no fueron asesinadas. ^{[7] : 304} No hubo mártires paganos. ^{[13] : 74, 75} Leithart dice que Constantino atribuyó su éxito militar a Dios y que, durante su reinado, el imperio estuvo relativamente pacífico. ^{[7] : 305}

Tras la batalla del Puente Milvio , Constantino y su co-Augusto Licinio emitieron el Edicto de Milán que concedía tolerancia religiosa . El Edicto protegía a todas las confesiones de la persecución religiosa y permitía a cualquiera adorar a la deidad que eligiera. ^[32] Según HA Drake , se ha escrito mucho desde diferentes puntos de vista sobre las políticas religiosas de Constantino, pero "el compromiso de Constantino con la unidad en la iglesia [es] una política en la que prácticamente todas las partes están de acuerdo". Los puntos de vista conflictivos solo surgen cuando el tema cambia a si esta unidad incluía o no a los paganos. ^{[33] : 2, 5} Drake dice que Jacob Burckhardt caracterizó a Constantino como "esencialmente poco religioso", que usaba a la Iglesia únicamente para apoyar su poder y ambición. Sin embargo, Drake continúa diciendo que "la reacción crítica contra la lectura anacrónica de Burckhardt ha sido decisiva". ^{[33] : 1, 2} Burckhardt utilizó un método arraigado en la Reforma al elegir la política para cuestionar la convicción religiosa de Constantino. Según Drake, esto no da una visión precisa porque la política está en todo y la religión no está determinada por ella. ^{[33] : 2, 9}

Constantino nunca proscribió directamente el paganismo. En palabras de un edicto temprano, decretó que los politeístas podían "celebrar los ritos de una ilusión pasada de moda", siempre y cuando no obligaran a los cristianos a unirse a ellos. ^{[2] : 74} Además, hay relatos que indican que Constantino siguió siendo algo tolerante con los paganos. ^{[33] : 3} Sus disposiciones en el Edicto de Milán anterior fueron reafirmadas en el Edicto de los Provinciales. Drake señala que este edicto llamaba a la paz y la tolerancia: "Que nadie moleste a otro, que cada hombre se aferre a lo que su suelo desea..." Constantino nunca revocó este edicto. Drake contempla la posibilidad de que Constantino haya estado tratando de crear una sociedad donde las dos religiones se sincretizaran. ^{[33] : 7} Sin embargo, Constantino también "ataca los templos paganos como 'templos de falsedad'", y denuncia el paganismo como idolatría y superstición en el mismo documento. ^{[33] : 7} Constantino y sus cristianos contemporáneos no trataban al paganismo como una religión viva; lo definían como una superstición , una «ilusión pasada de moda». ^{[5] : 74}

Según Burckhardt y sus seguidores, ser cristiano significaba automáticamente ser intolerante; sin embargo, como señala Drake, eso supone una uniformidad de creencias dentro del cristianismo que no existe en el registro histórico. ^{[33] : 3} Brown dice que la iglesia nunca fue monolítica. ^{[5] : xli} En opinión de Drake, hay indicios de que Constantino no se convirtió a la creencia en una iglesia de unos pocos elegidos prístinos, sino a la creencia en el cristianismo como una "gran carpa" capaz de contener diferentes alas. ^{[33] : 4} Drake dice que la evidencia indica que Constantino favorecía a quienes favorecían el consenso, elegía a los pragmáticos sobre los ideólogos de cualquier persuasión y quería paz y armonía "pero también inclusión y flexibilidad". ^{[33] : 5} En su artículo Constantino y el consenso , Drake concluye que la política religiosa de Constantino tenía como objetivo incluir a la Iglesia en una política más amplia de unidad cívica, aunque sus opiniones personales indudablemente favorecían a una religión sobre la otra. ^{[33] : 9, 10}

Algunas de las decisiones de Constantino no han dejado a los historiadores con una lectura sencilla de sus creencias. Johann Peter Kirsch dice que el consenso de las fuentes es que Constantino hizo ejecutar a su hijo y a su esposa por instigación suya. También ordenó la ejecución de sacerdotes eunucos en Egipto porque transgredieron sus normas morales. ^[34] Según MacMullen, Constantino hizo muchos comentarios despectivos y despectivos relacionados con la antigua religión; escribió sobre la "verdadera obstinación" de los paganos, sobre sus "ritos y ceremonias equivocadas" y sobre sus "templos de mentira" en contraste con "los esplendores del hogar de la verdad". ^{[35] : 49  [36]}

Aunque Constantino es considerado el primer emperador cristiano, esto no significa que ya no haya paganos en el imperio. Los cristianos probablemente formaban entre el dieciséis y el diecisiete por ciento del imperio en el momento de la conversión de Constantino. ^{[37] : 13} No tenían la ventaja numérica para formar una base de poder suficiente para comenzar una persecución sistemática de los paganos. Sin embargo, Brown nos recuerda que "no debemos subestimar el estado de ánimo feroz de los cristianos del siglo IV": la represión, la persecución y el martirio generalmente no generan tolerancia hacia esos mismos perseguidores. ^{[5] : 73} Brown dice que las autoridades romanas no habían dudado en "eliminar" a la iglesia cristiana que veían como una amenaza para el imperio, y que Constantino y sus sucesores hicieron lo mismo por las mismas razones. Constantino prohibía esporádicamente el sacrificio público y cerraba los templos paganos; sin embargo, se ejerció muy poca presión sobre los paganos individuales. ^{[2] : 74} Así como la persecución de los cristianos había sido esporádica, las acciones contra los paganos también lo fueron. ^{[13] : 74, 75}

Se perdieron vidas en la corte imperial por diversas razones e intrigas, pero no hay evidencia de ejecuciones judiciales por sacrificios ilegales antes de Tiberio Constantino (574-582). ^{[38] : xxiv} Drake y Hans-Ulrich Wiemer son dos de los muchos que están de acuerdo en que Constantino en general no estaba a favor de la supresión del paganismo por la fuerza. ^{[39] : 523  [33] : 7–9} En cambio, Constantino tomó medidas para limitar legalmente la práctica pública del culto pagano. El enfoque principal de Constantino fue utilizar la seducción haciendo que la adopción del cristianismo fuera beneficiosa. ^{[40] : 243}

El domingo 8 de noviembre de 324, Constantino consagró Bizancio como su nueva residencia, Constantinopolis —«ciudad de Constantino»— con los sacerdotes paganos, astrólogos y augures locales. Sin embargo, el emperador volvió a Roma para celebrar su Vicennalia : su jubileo de veinte años. ^[41] Dos años después de la consagración de Constantinopla, Constantino dejó Roma atrás y regresó a Constantinopla de forma permanente. El lunes 4 de noviembre de 328 se celebraron nuevos rituales para dedicar la ciudad como nueva capital del imperio romano. Entre los asistentes se encontraban el filósofo neoplatónico Sópater y el pontífice máximo Praetextus. ^[42] En conmemoración, Constantino mandó construir una estatua de la diosa de la fortuna Tique y una columna de pórfido, donde colocó una estatua dorada de Apolo con el rostro de Constantino mirando hacia el sol. Litehart dice que «Constantinopla era una ciudad recién fundada, pero evocaba deliberadamente el pasado romano tanto religiosa como políticamente». ^{[7] : 120  [43]} El 11 de mayo de 330 se celebró la dedicación de la ciudad con la fiesta de San Mocio y la acuñación de medallones y monedas conmemorativas. ^[44] Hasta 325, Constantino había "continuado rindiendo sus honores públicos al Sol" en monedas que lo mostraban junto con Sol Invictus , mientras que estas monedas posteriores mostraban el lábaro en su lugar. ^{[45] [6] : 326}

Aunque en esa época Constantino apoyaba abiertamente el cristianismo, la ciudad todavía ofrecía espacio para los cultos paganos: había santuarios para los Dioscuros y Tique . Hans-Ulrich Wiemer dice que hay buenas razones para creer que los templos ancestrales de Helios , Artemisa y Afrodita también siguieron funcionando en Constantinopla. ^{[39] : 523} La Acrópolis , con sus antiguos templos paganos, se dejó como estaba. ^[46]

Varios eruditos indican que en la nueva capital de Constantinopla, Constantino se aseguró de que no se construyeran nuevos templos paganos y se negó a permitir sacrificios de sangre. ^{[47] : 28  [5] : 85} Sin embargo, según el historiador francés Gilbert Dagron , el reinado de Constantino no constituyó el final de la construcción de templos por completo. Permitió y encargó la construcción de templos en áreas fuera de Constantinopla. ^{[48] : 374} Trombley dice que la dedicación de nuevos templos está atestiguada en los registros históricos y arqueológicos hasta finales del siglo IV. ^{[49] : 37}

Constantino saqueó muchos santuarios paganos, pero según Hans-Ulrich Wiemer, ese saqueo estaba motivado más por el deseo de proveer a su nueva capital con "estatuas imponentes" que por el deseo de destruir el paganismo. ^{[39] : 522, 523} Noel Lenski también dice que Constantinopla estaba "literalmente repleta de estatuas reunidas, en palabras de Jerónimo, por 'el virtual despojo' de cada ciudad en Oriente". ^{[27] : 263} Según Ramsay MacMullen , Constantino hizo esto como un acto de antipaganismo. ^{[50] : 96} Sin embargo, Wiemer dice que Libanio , el cronista contemporáneo de Constantino, escribe en un pasaje de su En defensa de los templos, que Constantino saqueó los templos para obtener sus tesoros para construir Constantinopla, no por antipaganismo. ^{[39] : 522  [5] : 85}

Según Wiemer, Constantino destruyó algunos santuarios paganos, incluyendo el prestigioso Asclepias en Cilicia Egea . ^{[39] : 522} También se dice que Constantino destruyó el Templo de Afrodita en el Líbano. ^[34] Sí confiscó la colonia militar de Aelia Capitolina (Jerusalén), destruyendo un templo allí con el propósito de construir una iglesia. Los historiadores cristianos habían alegado que Adriano (siglo II) había construido un templo de Afrodita en el lugar de la crucifixión en la colina del Gólgota para suprimir la veneración judeo-cristiana allí. Constantino usó eso para justificar la destrucción del templo, diciendo que simplemente estaba "reclamando" la propiedad. ^{[40] : 30}

Utilizando el mismo vocabulario de recuperación, Constantino adquirió varios lugares más de importancia cristiana en Tierra Santa con el propósito de construir iglesias. En el roble sagrado y el manantial de Mambre , un lugar venerado y ocupado tanto por judíos como por paganos, las fuentes escritas dicen que Constantino ordenó la quema de los ídolos, la destrucción del altar y la construcción de una iglesia. La arqueología del sitio, sin embargo, demuestra que la iglesia de Constantino junto con sus edificios adjuntos, solo ocupaba un sector periférico del recinto, dejando el resto sin obstáculos. ^{[40] : 31}

La mayoría de estos lugares habían sido "contaminados" por santuarios paganos y necesitaban "desacralizarse" o desacralizarse antes de poder ser utilizados. ^{[40] : 39, 40} (La práctica de "limpiar" un lugar sagrado de sus influencias espirituales previas no se limitaba a los cristianos). Según Bayliss, los escritos históricos de Prudencio indican que la desacralización de un templo simplemente requería la remoción de la estatua de culto y el altar. ^{[40] : 39, 40} Sin embargo, esto a menudo se extendía a la remoción o incluso la destrucción de otras estatuas e íconos, estelas votivas y todas las demás imágenes y decoraciones internas. Dichos objetos no siempre se destruían, algunos se desacralizaban o "limpiaban" cincelando cruces sobre ellos y quizás realizando un rito sobre ellos. Algunos simplemente se reubicaban y se exhibían como obras de arte. Por ejemplo, el friso del Partenón se conservó después de la conversión cristiana del templo, aunque en forma modificada. ^[51]

Constantino y sus sucesores trajeron riqueza, paz y la oportunidad de construir una fuerte posición local a las iglesias. El cristianismo ya había demostrado ser capaz de distribuir dinero en apoyo de sus causas religiosas; siguiendo la tradición romana de las donaciones, Constantino se convirtió en un donante de generosidad abrumadora. ^{[5] : 77} Después de 320, Constantino apoyó a la iglesia cristiana con su patrocinio, construyó basílicas y dotó a la iglesia con tierras y otras riquezas. ^{[50] : 49} Estableció San Pedro en Roma y San Giovanni in Laterano; en Antioquía, construyó un gran octógono con cúpula dorada y la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén. ^{[5] : 78}

La construcción de la Iglesia del Santo Sepulcro y otras iglesias construidas por Constantino después de que su madre, la emperatriz Helena, emprendiera un viaje a Palestina (326-328 d. C.), fue solo el comienzo. A finales del período bizantino (235/325 - 614 d. C.), Mark A. Meyers escribe que se habían construido aproximadamente 400 iglesias y capillas, junto con más de cien nuevas sinagogas, en Palestina y Jordania. ^{[52] : 285–287}

Bajo el reinado de Constantino, la mayoría de los templos permanecieron abiertos para las ceremonias paganas oficiales y para las actividades socialmente más aceptables de la "libación" y la ofrenda de incienso. ^[53] Las restricciones de la Iglesia que se oponían al saqueo de los templos paganos por parte de los cristianos estaban en vigor incluso mientras los cristianos eran perseguidos por los paganos. ^[54] A pesar de la polémica de Eusebio, la principal contribución de Constantino a la caída de los templos residió principalmente en su descuido de ellos. ^{[40] : 31}

Scott Bradbury escribe que las políticas de Constantino hacia los paganos son "ambiguas y elusivas" y que "ningún aspecto ha sido más controvertido que la afirmación de que prohibió los sacrificios de sangre". Las fuentes sobre esto son contradictorias: Eusebio dice que lo hizo; Labanio dice que fue Constancio II quien lo hizo y no Constantino I. ^{[1] : 120  [50] [36] [55]} Según R. Malcolm Errington , en el Libro 2 de De vita Constantini de Eusebio , capítulo 44, Eusebio afirma explícitamente que Constantino escribió una nueva ley "nombrando principalmente gobernadores cristianos y también una ley que prohibía a los funcionarios paganos restantes sacrificar en su capacidad oficial". ^{[56] : 310}

Otra evidencia significativa no apoya la afirmación de Eusebio de que se había acabado con los sacrificios. Constantino, en su Carta a los Provinciales del Este , nunca menciona ninguna ley contra los sacrificios. Errington dice que se considera generalmente que el propósito de la Carta "es adular y alabar a los cristianos, mostrar el compromiso personal del emperador con su causa, al mismo tiempo que se evita una cruzada contra los incrédulos". ^{[56] : 312} El arqueólogo Luke Lavan escribe que los sacrificios de sangre ya estaban perdiendo popularidad, al igual que la construcción de nuevos templos, pero que esto parece tener poco que ver con el antipaganismo. ^{[38] : xlvii} Drake dice que Constantino aborrecía personalmente los sacrificios y eliminó la obligación de participar en ellos de la lista de deberes de los funcionarios imperiales, pero la evidencia de una prohibición total de los sacrificios es escasa, mientras que la evidencia de su práctica continua es grande. ^{[33] : 6}

Michelle Salzman dice que, en el siglo IV, había una conexión conceptual entre la superstición como adivinación ilícita o magia y el miedo a lo divino. ^{[57] : 175} Las leyes contra la práctica privada de la adivinación se habían promulgado en el período imperial temprano del 1 al 30 d. C. antes de la época del emperador Tiberio . Luke Lavan explica que las prácticas privadas estaban asociadas con la traición y los complots secretos contra el emperador. ^{[38] : xxiii} El miedo a un rival había llevado a muchos emperadores a ser severos con aquellos que intentaban adivinar a su sucesor. Maijastina Kahlos dice que los emperadores cristianos heredaron este miedo a las prácticas privadas, incluido el miedo a la adivinación privada. ^{[58] : 200} Los emperadores habían pensado durante mucho tiempo en guardar el conocimiento del futuro para sí mismos, por lo tanto, la adivinación privada, la astrología y las "prácticas caldeas" se asociaron con la magia y conllevaron la amenaza de destierro y ejecución mucho antes de Constantino. ^{[58] : 200, fn.32}

De emperador a emperador, los rituales privados y secretos corrían constantemente el riesgo de caer en la categoría de magia. ^{[58] : 201} Sin embargo, el decreto de Constantino contra la adivinación privada no clasificaba la adivinación como magia, por lo tanto, Constantino permitió a los arúspices practicar sus rituales en público. ^{[58] : 201} Según Kahlos, todavía lo etiquetaba como " superstitio ". ^{[58] : 200}

Después de la persecución de Diocleciano , muchos de los que habían cooperado con las autoridades querían regresar a sus puestos en la Iglesia. Maureen Tilley, presidenta de la Sociedad Patrística de América del Norte, dice que las diferentes respuestas a este "retorno" entre los cristianos del norte de África ya se estaban haciendo evidentes en el año 305 d. C. ^{[12] : xiv}

Según Tilley, muchos de los cristianos del norte de África tenían una larga tradición establecida de un "enfoque fisicalista de la religión". Las Sagradas Escrituras no eran simplemente libros para ellos, sino que eran la Palabra de Dios en forma física; veían la entrega de la Biblia y la entrega de una persona para ser martirizada como "dos caras de la misma moneda". ^{[12] : ix} Durante la Gran Persecución, "Cuando los soldados romanos vinieron a llamar, algunos de los funcionarios [católicos] entregaron los libros sagrados, los vasos y otros bienes de la iglesia en lugar de arriesgarse a sanciones legales" por unos pocos objetos. ^{[12] : ix} Estos cooperadores llegaron a ser conocidos como traditores; el término originalmente significaba alguien que entrega un objeto físico , pero llegó a significar "traidor". ^{[12] : ix} Los cristianos del norte de África que eran los rigoristas conocidos como donatistas , continuaron resentidos con el gobierno romano y se negaron a aceptar a los traditores de regreso en posiciones de liderazgo de la iglesia, citando la necesidad de pureza eclesiástica. Este rechazo se extendió también a los descendientes de los traditores. ^{[12] : ix, x}

Los católicos querían hacer borrón y cuenta nueva y adaptarse al nuevo gobierno. También había diferentes puntos de vista sobre el bautismo y algunas otras prácticas, pero Alan Cameron dice que el donatismo no era una herejía real con diferencias en doctrinas importantes, sino un cisma sobre diferencias en prácticas. ^{[24] : xiv, 69}

En el año 311 murió el obispo de Cartago, Mensurio . Los doce obispos de la región debían reunirse y elegir un sucesor, pero en su lugar, los donatistas y los católicos eligieron a uno de los suyos y ninguno aceptó el candidato del otro. ^{[12] : xiv} Los rigoristas eligieron a Mayorino , que fue sucedido por Donato , lo que dio nombre al movimiento.

Los donatistas apelaron a Constantino para que decidiera quién sería el verdadero obispo de Cartago. ^{[12] : xv} Los cristianos esperaban que Constantino fuera el árbitro de todas las disputas religiosas. Era simplemente parte del trabajo del emperador. ^{[12] : xxiv} Harold A. Drake dice que, "desde la dinastía joviana, cuando Diocleciano estableció el imperio como uno basado expresamente en el apoyo divino, la falta de consenso sobre asuntos religiosos no era algo menor". ^{[59] : 8} Constantino ya había designado un concilio en Roma bajo el Papa Milcíades en 313 para tratar la cuestión del donatismo, y en 314, también designó una comisión de apelaciones que se reunió en Arles para decidir quién debería ser el obispo legítimo. La comisión falló a favor del obispo católico. Los donatistas rechazaron las conclusiones de la comisión y se negaron a llegar a un acuerdo. ^{[24] : 67}

Por lo tanto, dice Tilley, "se convirtió en el deber imperial y religioso de Constantino" imponer la aceptación. Constantino respondió con una represión moderada a severa. ^{[12] : xxiv} Las primeras historias de mártires donatistas datan de los años 317 a 321. ^{[12] : xv} Tilley indica que esto fue una respuesta del estado a la necesidad de orden público y también fue una respuesta específicamente romana a la necesidad del emperador de mantener la pax deorum ('la benevolencia de los dioses') - la paz entre el Cielo y la tierra. ^{[12] : xxv}

El sociólogo Joseph Bryant ve la controversia donatista como la culminación del proceso dinámico de una secta que se transforma en una iglesia. ^{[60] : 332} Bryant afirma que el cristianismo pasó de ser una "secta cristiana marginal, perseguida y popularmente despreciada" en el primer siglo, a una iglesia completamente institucionalizada capaz de abarcar todo el imperio romano, en el tercer siglo. ^{[60] : 304} Explica que, "El principio rector del modelo sectario de asociación no está en el aparato institucional, sino en la santidad personal de sus miembros". ^{[60] : 320} Una iglesia, por otro lado, es una organización donde la santidad se encuentra en la institución más que en el individuo. ^{[60] : 306} Para convertirse en una iglesia, Bryant dice que "el cristianismo tuvo que superar su alienación del 'mundo' y capear con éxito la persecución, aceptar que ya no era una ecclesia pura (una secta de los santos y los elegidos), sino un corpus permixtum , una Iglesia 'católica' orientada a las conversiones en masa y dotada institucionalmente de amplios poderes de gracia sacramental y redención". ^{[60] : 333}

Sin lo que Peter Brown ha llamado "la conversión del cristianismo" a la cultura y los ideales del mundo romano", Brown dice que Constantino nunca se habría convertido, ^[61] pero esta "transformación trascendental" también amenazó la supervivencia del movimiento religioso marginal, ya que naturalmente condujo a divisiones, cismas y deserciones. ^{[60] : 317, 320} Bryant explica que, "una vez que los que están dentro de una secta determinan que el 'espíritu' ya no reside en el cuerpo original, 'los santos y los puros' normalmente se ven obligados -ya sea por convicción o coerción- a retirarse y establecer su propia contra-iglesia, compuesta por el 'remanente reunido' de los elegidos de Dios". ^{[60] : 317}

Como Constantino había encargado más de una investigación sobre los asuntos donatistas, y como todos ellos habían dictaminado a favor de la causa católica, pero los donatistas se negaban a someterse a la autoridad imperial o eclesiástica, eso habría sido causa suficiente para actuar. ^{[60] : 332} Constantino se convirtió en el primer emperador de la era cristiana en perseguir a grupos específicos de cristianos. ^[62] Brown dice que las autoridades romanas no habían dudado en "eliminar" a la iglesia cristiana que veían como una amenaza para el imperio, y Constantino y sus sucesores hicieron lo mismo, por las mismas razones. ^{[2] : 74}

La persecución de Constantino contra estos cristianos no tuvo más éxito que la de Diocleciano y, en 321, Constantino reconoció el fracaso y anuló las leyes contra los donatistas. Durante los siguientes 75 años, ambos partidos coexistieron, a menudo directamente uno al lado del otro, con una doble línea de obispos para las mismas ciudades. ^{[12] : xv} Esto finalmente llevó a una segunda fase de persecución, pero los donatistas sobrevivieron hasta que los ejércitos árabes invadieron el norte de África en los últimos años del siglo VII. ^{[60] : 333}

John Kaye caracteriza la conversión de Constantino y el concilio de Nicea que convocó Constantino como dos de los acontecimientos más importantes que le sucedieron a la iglesia cristiana. ^{[3] : 1} A lo largo de su reinado, la participación de Constantino en la iglesia estuvo dominada por sus numerosos conflictos que definían la ortodoxia frente a la heterodoxia y la herejía. Michele R. Salzman indica que la herejía era una prioridad mayor que los paganos para la mayoría de los cristianos de los siglos IV y V, incluido Constantino. ^{[63] : 861}

La peor de estas herejías fue la controversia arriana, que duró 56 años y que se refería a las fórmulas trinitarias. El donatismo era un "cisma" (las diferencias se referían a prácticas, no a doctrinas) que se limitaba geográficamente al norte de África; el arrianismo, por otra parte, era visto como una herejía real: una creencia errónea. Los arrianos creían que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no eran iguales. La mayoría de las controversias eclesiásticas de los siglos IV y V se centraron en la naturaleza de Cristo y su relación exacta con Dios y el hombre. ^{[24] : 69} A diferencia del donatismo, el arrianismo se extendió por gran parte del imperio, incluso entre las tribus germánicas, como los visigodos, que recién se estaban convirtiendo. ^{[24] : 69}

Aunque se acepta generalmente que el arrianismo comenzó en el año 318, William Telfer escribe que fechar su comienzo es muy problemático. ^[64] Kaye dice que comenzó en Alejandría, entre los obispos Arrio y Alejandro, y se extendió rápidamente por Egipto y Libia y las otras provincias romanas. ^{[3] : 33} Los obispos se involucraron en una "guerra verbal", y el pueblo se dividió en partidos, mientras que los paganos los ridiculizaban a todos. ^{[3] : 5} En el centro de la controversia estaba Atanasio , quien se convirtió en el "campeón de la ortodoxia" en lugar de Alejandro. ^{[65] : 28, 29, 31}

Constantino recibió noticias del conflicto algún tiempo antes de su última guerra con Licinio , y quedó profundamente angustiado por ello. ^{[3] : 23} Después de escribir cartas infructuosas y enviar a otros obispos para promover la reconciliación, Constantino convocó a todos los líderes de la iglesia a reunirse en 325 en Nicea en Bitinia (en la actual Turquía) para resolver el problema. ^{[3] : 23} Constantino presidió el concilio. Kaye hace referencia a Sozomeno diciendo que Constantino abrió con un discurso en el que exhortó a los obispos como amigos y ministros a resolver el conflicto y abrazar la paz. Sozomeno dice que los obispos, en consecuencia, estallaron en acusaciones mutuas. Constantino medió, ocasionalmente corrigió severamente, persuadió y elogió, y finalmente los llevó a un acuerdo. ^{[3] : 33–36} El resultado fue el Credo de Nicea , del cual se abstuvieron cinco obispos. Fueron desterrados por un tiempo, luego finalmente regresaron. Atanasio fue expulsado de su obispado en Alejandría en 336 por los arrianos, obligado a exiliarse y vivió gran parte del resto de su vida en un ciclo de movimientos forzados mientras el poder iba y venía entre los dos grupos. ^{[65] : 28, 29, 31}

La controversia se volvió política después de la muerte de Constantino. Atanasio murió en 373, pero su enseñanza ortodoxa ejerció una gran influencia en Occidente y en Teodosio, que se convirtió en gobernante en 381. ^{[66] : 20} El credo niceno siguió siendo el credo oficial de la iglesia. ^{[65] : 28, 29, 31}

• Columna de la Serpiente