Crisis de la iglesia quemada
La Crisis de la Iglesia Quemada fue un conflicto en Canadá entre el pueblo Mi'kmaq de las Primeras Naciones de la Iglesia Quemada ( Esgenoôpetitj ) y pescadores no aborígenes en Nuevo Brunswick y Nueva Escocia entre 1999 y 2002.
Sentencia del Tribunal Supremo
Como pueblo indígena , los mi'kmaq reclaman el derecho a pescar y vender langostas fuera de temporada. Los interesados no aborígenes afirmaron que, si se permitiera, las poblaciones de langosta (una importante fuente regional de ingresos y empleos) podrían verse agotadas .
El 17 de septiembre de 1999, una sentencia del Tribunal Supremo de Canadá ( R. v. Marshall ) reconoció que el Tratado de 1752 y el Tratado de 1760-1761 establecían que un hombre mi'kmaq, Donald Marshall, Jr. , tenía el derecho legal de pescar anguilas fuera de temporada. El Tribunal Supremo hizo hincapié en el derecho de los pueblos indígenas a establecer un "medio de vida moderado", según los estándares actuales, mediante el comercio y el uso de recursos para obtener artículos comerciales.
La Primera Nación Burnt Church interpretó la sentencia en el sentido de que podía pescar langostas fuera de temporada y comenzó a colocar trampas. Cuando se dictó la sentencia Marshall en 1999 y los pueblos indígenas decidieron ejercer su derecho a pescar para "ganarse la vida de forma moderada", el gobierno no estaba dispuesto a hacer frente a los derechos garantizados en la decisión del Tribunal. El gobierno inició un programa de recompra de licencias a pescadores no indígenas para entregárselas a los pueblos indígenas. [1]
Crisis
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En las semanas siguientes, personas no indígenas enfadadas dañaron y destruyeron miles de trampas para langostas de los mi'kmaq. [ cita requerida ] El 3 de octubre de 1999, aproximadamente 150 barcos pesqueros se dirigieron a la bahía de Miramichi para protestar contra los tramperos mi'kmaq que estaban pescando langosta fuera de temporada. [2] Una vez que los barcos regresaron, comenzaron los enfrentamientos a gritos entre pescadores no indígenas y mi'kmaq, después de que se destruyeran cientos de trampas propiedad de indígenas. Los mi'kmaq locales tomaron represalias y se produjeron conflictos en las noches siguientes, en las que ambas partes sufrieron lesiones y daños materiales. [ aclaración necesaria ]
Los pescadores indígenas se negaron a renunciar a los derechos de pesca otorgados por el Tratado y confirmados por la decisión Marshall. Los mi'kmaq instalaron un campamento armado en el muelle de Burnt Church para proteger a los indígenas que seguían pescando langostas en la bahía. [2] Una semana después, el Ministro de Pesca Herb Dhaliwal se reunió con los líderes indígenas para tratar de encontrar una manera de aliviar las tensiones. Todas las bandas de las treinta y cuatro Primeras Naciones, menos dos, aceptaron una moratoria voluntaria de la pesca. Las bandas de Burnt Church e Indian Brook rechazaron la idea de una regulación gubernamental. [2] También en octubre, un cenador ceremonial indígena sagrado fue quemado hasta los cimientos en Burnt Church, donde tres hombres mi'kmaq terminaron en el hospital después de que su camión fuera embestido por un vehículo conducido por personas no indígenas en un evento no relacionado. [3] En Yarmouth, Nueva Escocia , 600 pescadores armados con rifles y escopetas bloquearon el puerto de Yarmouth en un bloqueo ilegal diseñado para mantener a los indígenas fuera del agua mediante la intimidación. [4] Un barco langostero propiedad de una persona indígena sin estatus también fue hundido en Yarmouth. [3]
El 18 de octubre de 1999, la West Nova Fishermen's Coalition, una organización de Yarmouth, Nueva Escocia, solicitó una nueva audiencia de la apelación y pidió que se dejara de lado la sentencia hasta una nueva audiencia. [2] El 17 de noviembre de 1999, la Corte Suprema dijo que no habría una nueva audiencia; sin embargo, para aliviar la confusión, la Corte emitió un nuevo fallo, conocido como Marshall 2, para aclarar los puntos planteados en la decisión original de Marshall. [2] El Gobierno Federal ordenó a los Mi'kmaq que redujeran el número total de trampas para langostas utilizadas, dejando a los miembros de la Primera Nación Burnt Church con un total de 40 trampas para toda la comunidad. Algunos Mi'kmaq se resistieron a esto, alegando que ya tienen métodos de conservación en marcha para garantizar que la población de langostas no se agote en la costa atlántica . [2]
En 2000 y 2001, el creciente conflicto condujo a una serie de enfrentamientos entre la Real Policía Montada de Canadá y los pueblos de las Primeras Naciones , y se realizaron varios arrestos. [2] El 9 de agosto de 2000, los miembros de la banda votaron para rechazar la regulación federal de la pesquería a pesar de la oferta del gobierno de proporcionar cinco barcos bien equipados y construir un nuevo muelle de $ 2 millones. Ottawa quería establecer un límite de 40 trampas, pero la banda dijo que tiene derecho a colocar más de 5.000 trampas. [2] En ese momento, había 743 licencias disponibles para esa área de pesca para 300 trampas cada una, lo que sumaba un total de 222.900 trampas cada temporada para pescadores comerciales, la mayoría no indígenas. La semana siguiente, las tensiones volvieron a aumentar en Burnt Church cuando los mi'kmaq enfurecidos declararon la guerra al Departamento de Pesca y Océanos (DFO) después de una redada nocturna en varias trampas para langostas en la bahía de Miramichi. [2] Cuatro personas fueron arrestadas y se incautaron un barco y más de 700 trampas. Los pescadores indígenas protestaron estableciendo un bloqueo en la carretera 11 , una importante ruta comercial de la provincia. [2] Los mi'kmaq afirmaron que los agentes les apuntaron con armas, pero el DFO negó las acusaciones, diciendo que solo se utilizó gas pimienta y que se sacó una porra. [2]
Cuando los pescadores de Burnt Church continuaron con su captura de langosta, el Gobierno Federal dijo que los oficiales de pesca continuarían confiscando trampas y haciendo arrestos. [2] Pero también llamaron a los líderes indígenas a regresar a la mesa de negociaciones, alegando que la banda de Burnt Church se negó incluso a reunirse con su negociador federal. El Gobierno Federal ofreció pagar un muelle pesquero de $ 2 millones y cinco nuevos barcos pesqueros para los Mi'kmaq. Los Mi'kmaq rechazaron la oferta, creyendo que podría interpretarse como una renuncia a sus derechos legales de pesca. [ cita requerida ] Después de que los Mi'kmaq rechazaron esta oferta, los barcos del Departamento de Pesca y Océanos se volvieron más agresivos con sus intentos de evitar que los pescadores indígenas colocaran trampas en las aguas de la Bahía de Miramichi. Recurrieron a usar sus barcos para atropellar a los barcos pesqueros de los Mi'kmaq, obligando a los indígenas a tirarse al agua. [5] Los esfuerzos de intervención costaron más de $ 15 millones para el Gobierno Federal, sin incluir los costos legales resultantes.
Informe
En abril de 2002, un informe federal sobre la crisis sugirió que se retiraran algunos cargos contra la policía y que se indemnizara a los pescadores por las trampas y los barcos dañados. Sin embargo, también recomendó que se permitiera a los pescadores de las Primeras Naciones pescar sólo en temporada y que obtuvieran licencias de pesca como los pescadores no indígenas.
Acuerdo de principio
La crisis concluyó cuando se firmó un Acuerdo de Principio con la comunidad de Burnt Church que les permitía el derecho a pescar para fines de subsistencia mientras que les negaba el derecho a capturar y vender langosta. [5]
Película documental
La crisis de la Iglesia Quemada fue el tema de un documental de 2002 de Alanis Obomsawin , ¿Está la Corona en guerra con nosotros? [ 6]
Véase también
- Crisis de Oka , disputa territorial entre un grupo de mohawks y la ciudad de Oka, Quebec, en 1990
- Crisis de Ipperwash , disputa por tierras en el parque provincial de Ipperwash, Ontario, en 1995
- Enfrentamiento en el lago Gustafsen , enfrentamiento entre la policía y los defensores de los ts'peten en Columbia Británica en 1995
- Disputa por la tierra de Caledonia , una manifestación para crear conciencia sobre los reclamos de tierras de las Primeras Naciones en Ontario, que comenzó en 2006
- Disputa por la langosta de los mi'kmaq de 2020 , disputa sobre una pesquería indígena autorregulada, similar a la crisis de la iglesia quemada
Referencias
- ^ Cameron, Alex M. (2009). Poder sin ley: la Corte Suprema de Canadá, las decisiones Marshall y el fracaso del activismo judicial (edición de Google E-Book). McGill-Queen's Press. pág. 255. ISBN 9780773576674. Recuperado el 26 de diciembre de 2006 .
- ^ abcdefghijkl En profundidad: La decisión Marshall Archivado el 21 de noviembre de 2006 en Wayback Machine.
- ^ ab Maclean's, 18/10/99, vol. 112, número 42, pág. 34, 2 págs.
- ^ Stiegman, Martha (2003). Unidos pescamos . Alternatives Journal.
- ^ desde (Obomsawin, A, 2002)
- ^ Scheib, Ronnie (25 de noviembre de 2003). "Reseña: '¿Está la Corona en guerra con nosotros?'". Variety . Consultado el 22 de septiembre de 2014 .
Enlaces externos
- "Agitación política aborigen". Canadá en ciernes . Archivado desde el original el 9 de abril de 2004.
- La decisión Marshall, CBC , 9 de mayo de 2004
- Burnt Church votará sobre un acuerdo pesquero provisional, CBC , 8 de agosto de 2000
- Dhaliwal adopta una postura dura contra los manifestantes de la Iglesia Quemada, CBC , 10 de noviembre de 2000
- ¿Está la Corona en guerra con nosotros? Un documental de la NFB sobre la crisis de las iglesias quemadas
