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Utilitarismo |
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El utilitarismo promedio y total (también llamado promediarismo [1] y totalismo ) [1] son variantes del utilitarismo que buscan maximizar la cantidad promedio o total de utilidad ; siguiendo la pregunta de Henry Sidgwick , "¿Es la felicidad total o promedio lo que buscamos maximizar?". [2] Son teorías de la ética de la población , un campo filosófico que trata los problemas que surgen cuando nuestras acciones afectan el número o la identidad de los individuos que nacerán en el futuro.
El utilitarismo total es un método de aplicación del utilitarismo a un grupo para determinar cuál sería el mejor conjunto de resultados. Supone que la utilidad objetivo es la utilidad máxima en toda la población basada en la suma de todas las utilidades de cada individuo.
El principal problema del utilitarismo total es la “ paradoja de la mera adición ”, que sostiene que un posible resultado de seguir el utilitarismo total es un futuro en el que haya una gran cantidad de personas con valores de utilidad muy bajos. Parfit llama a esto “la conclusión repugnante”, creyendo que es intuitivamente indeseable. [4]
Para sobrevivir a la paradoja de la mera adición con un modelo coherente de utilitarismo total, los utilitaristas totalitarios tienen dos opciones: o bien afirman que la vida con una utilidad superior se encuentra en una escala completamente diferente de los niveles inferiores de utilidad y, por lo tanto, es incomparable con ellos, o bien niegan que haya algo erróneo en esa repugnante conclusión (aunque Sikora sostiene que es posible que ya estemos viviendo en ese estado mínimo [5] , sobre todo porque las mediciones de la calidad de vida son generalmente relativas y no podemos saber cómo nos veríamos en una sociedad con una calidad de vida muy alta).
El utilitarismo medio valora la maximización de la utilidad media entre los miembros de un grupo. [6] Por lo tanto, un grupo de 100 personas con 100 hedones cada una (o "puntos de felicidad") se juzga preferible a un grupo de 1.000 personas con 99 hedones cada una. Más contraintuitivamente aún, el utilitarismo medio evalúa la existencia de una sola persona con 100 hedones de manera más favorable que un resultado en el que un millón de personas tienen una utilidad media de 99 hedones.
El utilitarismo medio puede llevar a conclusiones repugnantes si se practica estrictamente. Algunos aspectos de la paradoja de la mera adición de Parfit siguen siendo relevantes aquí: aunque el utilitarismo medio evita la "conclusión repugnante de Parfit" (mencionada anteriormente), todavía pueden obtenerse algunas conclusiones generalmente repugnantes. [7] Por ejemplo, si hay dos sociedades completamente aisladas, una sociedad de 100 hedones y la otra de 99 hedones, entonces el utilitarismo medio estricto parece apoyar la eliminación de la sociedad de 99 hedones (esta acción violenta aumentaría la utilidad media en este escenario). Esta crítica también se ejemplifica con el monstruo de la utilidad de Nozick , un ser hipotético con una mayor capacidad para obtener utilidad de los recursos, que toma todos esos recursos de las personas de una manera que se considera completamente inmoral. Nozick escribe:
La teoría utilitarista se siente avergonzada por la posibilidad de que existan monstruos de utilidad que obtengan sumas enormemente mayores de utilidad de cualquier sacrificio de otros que las que estos pierden... la teoría parece requerir que todos seamos sacrificados en las fauces del monstruo. [8]
Esto también queda ejemplificado cuando Nozick escribe:
Maximizar la utilidad promedio permite a una persona matar a todos los demás si eso la haría sentir extática y, por lo tanto, más feliz que el promedio. [8]
El propio Parfit hizo otra crítica similar. El utilitarismo medio parece rechazar lo que Parfit llama "mera adición": la adición o creación de nuevas vidas que, aunque no sean tan felices como la media (y por lo tanto hagan bajar la media), pueden ser intuitivamente dignas de ser vividas. Crear una vida por debajo de la media se convertiría en un acto inmoral. Además, en un mundo donde todos estuvieran viviendo vidas muy malas que no valieran la pena vivir, agregar más personas cuyas vidas tampoco valieran la pena vivir, pero fueran menos desagradables que las vidas de quienes ya existían, elevaría la media y parecería ser un deber moral.
Los riesgos del utilitarismo medio se pueden evitar potencialmente si se aplica de forma más pragmática . [ cita requerida ] Por ejemplo, la aplicación práctica del utilitarismo de las reglas (o bien del utilitarismo de dos niveles ) puede moderar las conclusiones indeseables antes mencionadas. Es decir, la práctica de una regla que diga que debemos "matar a cualquiera que sea menos feliz que el promedio" casi con certeza causaría sufrimiento a largo plazo. Alternativamente, el utilitarismo medio puede verse reforzado por un umbral de "vida que valga la pena vivir". Este umbral se establecería muy bajo ( sufrimiento intenso ) y sólo cuando una persona cae por debajo de este umbral empezamos a considerar su ejecución. Esto obtiene la intuición de que se debe soportar una "utilidad media" generalmente más baja siempre que no haya individuos que estarían "mejor muertos". Esto también permitiría al utilitarismo medio reconocer la preferencia humana general por la vida.
El utilitarismo medio es tratado como algo tan obvio que no necesita explicación alguna en el ensayo de Garrett Hardin The Tragedy of the Commons [9] , donde señala que el objetivo de Jeremy Bentham de "el mayor bien para el mayor número" es imposible. Aquí está diciendo que es imposible maximizar tanto la población (no la felicidad total) como el "bien" (que él entiende como la felicidad per cápita), aunque el mismo principio, por supuesto, se aplica a la felicidad media y total. Su conclusión "queremos el máximo bien por persona" se toma como evidente por sí misma. [ cita requerida ]
Los defensores del llamado "utilitarismo de preferencia promedio negativa", como Roger Chao , argumentan que ese marco ético evita la Conclusión Repugnante y conduce a pocos resultados contraintuitivos, si es que conduce a alguno. [10]
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