El antimonumentalismo (o contramonumentalismo ) es una tendencia en el arte contemporáneo que cuestiona intencionalmente todos los aspectos (forma, tema, significado, etc.) de los monumentos públicos tradicionales. Se lo ha definido como un arte diseñado "no para defender sino para negar los valores sagrados". [1] El antimonumentalismo pretende negar la presencia de cualquier fuerza social imponente y autoritaria en los espacios públicos.
Se desarrolló en Alemania como una oposición al monumentalismo mediante el cual las autoridades (generalmente el estado o el dictador) establecen monumentos en espacios públicos para simbolizarse a sí mismas o a su ideología e influir en la narrativa histórica del lugar. [2] El Monumento a los Veteranos de Vietnam (1982), [3] o las 2146 Piedras de Jochen Gerz (1993) [4] pueden considerarse ejemplos de antimonumentalismo.
El término contramonumentalismo apareció por primera vez a través de las composiciones del lingüista y estudioso judío James E. Young al describir las obras de artistas alemanes que trataban la memoria del Holocausto . [2] Según Young, el antimonumentalismo surge de "una profunda desconfianza hacia las formas monumentales a la luz de su explotación sistemática por parte de los nazis , y un profundo deseo de distinguir su generación de la de los asesinos a través de la memoria". Young considera que estos contramonumentos van en contra de los principios tradicionales de los monumentos, por ejemplo, al desafiar "la prominencia y la durabilidad, la representación figurativa y la glorificación de hechos pasados". [3] Los antimonumentos desafían "el poder de los monumentos tradicionales para sugerir completitud, o una falsa sensación de cierre" o ideales como la belleza al crear deliberadamente experiencias y formas públicas alternativas. [2] Según el artista Rafael Lozano-Hemmer , el antimonumentalismo también "se refiere a una acción, una performance, que rechaza claramente la noción de monumento desarrollada desde un punto de vista elitista como emblema de poder". [5] La historiadora del arte Mechtild Widrich ha discutido los aspectos performativos de los monumentos contemporáneos y también los límites de los contramonumentos en muchas de sus publicaciones. En relación con el estado actual de los contramonumentos en el siglo XXI, Widrich escribe: "En las últimas décadas del siglo XX, una revolución pareció barrer la relación del arte y la arquitectura con el pasado. El término 'contramonumento' parecía describir apropiadamente un ethos más democrático de involucrar a los individuos de manera subjetiva en lugar de inculcar lecciones morales de manera autoritaria. El colapso posmoderno de las narrativas maestras históricas alentó esa noción cambiada de conmemoración. Sin embargo, desde un punto de vista del siglo XXI, el paisaje de la memoria parece más complejo: la interacción personal, aunque todavía está en el centro de la conmemoración, ha sido reevaluada y no necesariamente se la considera la mejor o la única herramienta para involucrar a los humanos con su historia. De hecho, nuevos conceptos de época, como el Antropoceno, enfatizan que los humanos viven sus vidas en un mundo que impacta y es impactado por su presencia: esto ha resultado en una visión más inclusiva, pero también más sobria, de los monumentos como paisajes geográficos e ideológicos". [6]
Young escribió que el contramonumento está “éticamente seguro de su deber de recordar, pero estéticamente escéptico respecto de los supuestos que sustentan las formas conmemorativas tradicionales”. [7] Como tales, las obras antimonumentales poseen sus propias características que las diferencian conscientemente de los monumentos tradicionales: [3]
Las obras antimonumentales suelen referirse a los aspectos más oscuros y angustiosos de la historia y a las ideologías erróneas, mientras que los monumentos tradicionales tienden a glorificar esos acontecimientos, personas y períodos específicos de la historia. [3]
La forma que presenta el antimonumentalismo se opone fundamentalmente al monumento tradicional, lo que se nota en su concepción, utilización, materiales utilizados, duración, tamaño, etc. Es apropiado que su forma contradiga a los monumentos convencionales, ya que transmiten cuestiones inquietantes. [3] A menudo, un elemento del monumentalismo tradicional está presente para demostrar el marcado contraste del mensaje que proviene del antimonumento, como el pedestal vacío del monumento tradicional de Do-Ho-Suh. [8]
En Contramonumentos: lo antimonumental y lo dialógico los autores escriben:
"Posiblemente la característica más notable y más común de la antimonumentalidad es su oposición a la forma monumental convencional y el empleo de técnicas de diseño, materiales y duración alternativos y contrastantes. Las inversiones fundamentales también incluyen vacíos en lugar de sólidos, ausencia en lugar de presencia (como en la Fuente de Aschrott y el Monumento contra el Fascismo de Harburg que desaparece), tonos oscuros en lugar de claros y un énfasis en lo horizontal en lugar de lo vertical. Las formas pueden estar hundidas en lugar de elevadas (como en el Monumento a los Veteranos de Vietnam), desplazadas fuera de eje o dispersas o fragmentadas en lugar de unificadas en una única composición ordenada en un único lugar..." [3]
Los monumentos tradicionales se representan de manera glorificada y son muy evidentes en el espacio en el que se encuentran. El antimonumentalismo es de naturaleza discreta, no es obvio a la vista y se presenta despreocupadamente en los viajes cotidianos a lo largo del área en la que se encuentra. [3] Algunos antimonumentos son completamente invisibles a la vista, lo que en sí mismo es parte del mensaje que el antimonumento intenta transmitir.
El antimonumentalismo cuestiona, sorprende y compromete al visitante en lugar de poner distancia, insistiendo en la sobriedad y el respeto del espectador como lo hacen las obras convencionales. [3]
El significado de las obras tradicionales suele ser instructivo y coherente. En cambio, el antimonumentalismo presenta significados abstractos y, por lo general, no es claro en sus respuestas. Su interpretación dependería de la comprensión común de los visitantes y de los detalles adicionales que proporcionan los carteles. [3]
El movimiento antimonumentalista ha progresado hasta convertirse en un movimiento de desafío a individuos o eventos históricos difíciles y controvertidos. Algunos ejemplos incluyen Bunker Hill Monument Projections (1998) de Krzysztof Wodiczko , [9] The Fourth Plinth Commissions , especialmente Alison Lapper Pregnant (2005) de Marc Quinn y Ecce Homo (1999) de Mark Wallinger , [3] Five Sisters ( 1976) de John Latham , [10] Obelisk 11 March (11) de Braco Dimitrijević , [11] Lenin Monument April 13th 1917 (1977) de Björn Lövin , [12] Prime (2016) de Kori Newkirk , [13] y New Monument for Franska Tomten (2020) de Aria Dean . [14] Otros ejemplos notables incluyen:
La obra 2146 Stones (1993) de Jochen Gerz [15] se considera uno de los primeros ejemplos de antimonumentalismo. Conocido como el «Monumento invisible», este antimonumento existe para destacar los crímenes contra el pueblo judío cometidos por los nazis y está situado en la homónima Platz des Unsichtbaren Mahnmals (Plaza del Monumento Invisible) en Saarbrücken , Alemania. Consta de alrededor de 8000 adoquines con los nombres de cementerios judíos grabados en la parte inferior de las piedras. [15]
Public Figures (1998) de Do-Ho Suh [16] llama la atención sobre el propósito de los monumentos y las estatuas. [17] El artista ha creado un monumento tradicional, que está construido con cientos de figuras en miniatura, tanto masculinas como femeninas, que sostienen un pedestal vacío. [17] El monumento tradicional de Do-Ho Suh se "pone patas arriba" al llamar la atención sobre la idea de que el foco no debe estar en la parte superior del pedestal, sino en las masas que están debajo. [18]
La obra Shadow on the Land (2020) de Nicholas Galanin es una excavación en forma de la sombra proyectada por el monumento del Capitán Cook en Sídney , Australia. El propósito de este antimonumento era resaltar el lado oscuro de las empresas coloniales de Cook y arrojar luz sobre los habitantes indígenas que sufrieron con la llegada de Cook. La excavación podría interpretarse como un entierro pasado o futuro del monumento de larga data que todavía sirve para elogiar el heroísmo del colonialismo. [19] [20] [7]
El monumento conmemorativo a los veteranos de Vietnam en Washington, DC , fue diseñado por Maya Lin e inaugurado en 1982. Lin, arquitecta y graduada de la Universidad de Yale , ganó el concurso para el diseño a la edad de 21 años. Consiste en grandes paredes de granito negro pulido con forma de chevron que descienden hacia el paisaje. Fue un diseño controvertido en el momento de su inauguración. El senador Jim Webb expresó su conmoción: "Nunca en mis sueños más locos imaginé una losa de piedra tan nihilista". [21] James Watt , secretario del Interior durante la presidencia de Ronald Reagan , inicialmente se negó a emitir un permiso de construcción para el monumento debido a la protesta pública sobre el diseño. [22]
El monumento a los veteranos de Vietnam, a pesar de su título oficial, funciona como un antimonumento, ya que es esencialmente arte conceptual en su minimalismo. Catesby Leigh escribe en su libro Anti-Monument: The Vietnam Veterans Memorial and Its Legacy que se trata de una "corriente hiperreduccionista del arte modernista que lleva la abstracción al extremo" [23] . Tampoco tiene ornamentos ni explicaciones. Invierte la monumentalidad en su hundimiento. La forma no representativa de la obra permite múltiples interpretaciones y es de naturaleza "dialógica" en contraste con las formas predominantes de conmemoración en DC [3].
Pritika Chowdhry es una artista de ascendencia del sur de Asia que presenta su trabajo como antimemorial que representa la violencia inhumana que tuvo lugar especialmente en la historia del sur de Asia en varios puntos del tiempo. Chowdhry presentó moldes de látex del monumento conmemorativo de Jallianwala Bagh en Punjab, India; el monumento conmemorativo de Minar-e-Pakistan en Lahore, Pakistán; y el monumento conmemorativo de los Intelectuales Mártires en Rayer Bazar, Dhaka, Bangladesh juntos como antimemorial sobre la violencia y la violación contra las mujeres en el conflicto étnico durante la Partición de la India y la Guerra de Liberación de Bangladesh . De manera similar, creó un antimemorial que representa los disturbios del Pogrom de Gujarat en el estado de Gujarat en la India. [24]
En América Latina, especialmente en México, el término paralelo antimonumento ha adquirido un significado diferente. Es el equivalente a una escultura de guerrilla política o, simplemente, una instalación ilegal de una escultura de temática política. Se utilizan para denunciar la inacción del Estado y reclamar el espacio público. [25] Normalmente, un antimonumento se instala durante una manifestación [25] y, como escribe Márcio Seligmann-Silva, "corresponde a un deseo de recordar activamente el pasado (doloroso)". [26] Algunas de las cuestiones conmemoradas son las desapariciones, las masacres, la migración y el asesinato de mujeres. [27]
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