Una reivindicación de los derechos de la mujer

Una reivindicación de los derechos de la mujer: con críticas sobre cuestiones políticas y morales

Página de título de la primera edición
Autor	María Wollstonecraft
Idioma	Inglés
Sujeto	Derechos de las mujeres
Género	Filosofía política
Fecha de publicación	Enero de 1792 [1]
Lugar de publicación	Reino Unido
Texto	Una reivindicación de los derechos de la mujer: con críticas sobre cuestiones políticas y morales en Wikisource

Vindicación de los derechos de la mujer: con críticas sobre temas políticos y morales (1792), escrita por la filósofa británica y defensora de los derechos de la mujer Mary Wollstonecraft (1759-1797), es una de las primeras obras de filosofía feminista . En ella, Wollstonecraft responde a aquellos teóricos educativos y políticos del siglo XVIII que no creían que las mujeres debieran recibir una educación racional. Sostiene que las mujeres deberían tener una educación acorde con su posición en la sociedad, afirmando que las mujeres son esenciales para la nación porque educan a sus hijos y porque podrían ser "compañeras" de sus maridos, en lugar de simples esposas. En lugar de ver a las mujeres como adornos para la sociedad o propiedad que se puede intercambiar en el matrimonio, Wollstonecraft sostiene que son seres humanos que merecen los mismos derechos fundamentales que los hombres.

Wollstonecraft se sintió impulsada a escribir Los derechos de la mujer después de leer el informe de 1791 de Charles Maurice de Talleyrand-Périgord a la Asamblea Nacional Francesa , que establecía que las mujeres solo debían recibir educación doméstica. A partir de su reacción a este evento específico, lanzó un amplio ataque contra los dobles estándares, acusando a los hombres de alentar a las mujeres a entregarse a emociones excesivas. Wollstonecraft se apresuró a completar la obra como respuesta directa a los eventos en curso; tenía la intención de escribir un segundo volumen más reflexivo, pero murió antes de completarlo.

Aunque Wollstonecraft aboga por la igualdad entre los sexos en determinadas áreas de la vida, especialmente en la moral, no afirma explícitamente que los hombres y las mujeres sean iguales. Sus ambiguas declaraciones sobre la igualdad entre los sexos han dificultado clasificar a Wollstonecraft como una feminista moderna; la palabra en sí no surgió hasta décadas después de su muerte.

Aunque se suele suponer que Los derechos de la mujer tuvo una acogida desfavorable, se trata de una idea errónea moderna basada en la creencia de que Wollstonecraft fue tan vilipendiada durante su vida como lo fue después de la publicación de Memorias de la autora de Vindicación de los derechos de la mujer (1798) de William Godwin . Los derechos de la mujer tuvo una buena acogida en general cuando se publicó por primera vez en 1792. La biógrafa Emily W. Sunstein lo calificó como "quizás el libro más original del siglo [de Wollstonecraft]". ^[2] La obra de Wollstonecraft tuvo un impacto significativo en los defensores de los derechos de la mujer en el siglo XIX, en particular en la Convención de Seneca Falls de 1848 , que produjo la Declaración de Sentimientos que establecía los objetivos del movimiento por el sufragio femenino en los Estados Unidos.

Vindicación de los derechos de la mujer fue escrita en el tumultuoso contexto de la Revolución Francesa y los debates que generó en Gran Bretaña. En una guerra de panfletos animada y a veces cruel, ahora conocida como la controversia de la Revolución , los comentaristas políticos británicos abordaron temas que abarcaban desde el gobierno representativo hasta los derechos humanos y la separación de la iglesia y el estado, muchos de estos temas habiéndose planteado primero en Francia. Wollstonecraft entró por primera vez en esta contienda en 1790 con Vindicación de los derechos del hombre , una respuesta a Reflexiones sobre la revolución en Francia (1790) de Edmund Burke . ^[3] En sus Reflexiones , Burke criticó la visión de muchos pensadores y escritores británicos que habían acogido con agrado las primeras etapas de la revolución francesa. Aunque consideraban que la revolución era análoga a la Gloriosa Revolución británica de 1688, que había restringido los poderes de la monarquía, Burke argumentaba que la analogía histórica apropiada era la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) en la que Carlos I había sido ejecutado en 1649. Consideraba la revolución francesa como el derrocamiento violento de un gobierno legítimo. En Reflections sostiene que los ciudadanos no tienen derecho a rebelarse contra su gobierno porque la civilización es el resultado del consenso social y político; sus tradiciones no pueden ser desafiadas continuamente; el resultado sería la anarquía. Uno de los argumentos clave de Rights of Men de Wollstonecraft, publicado apenas seis semanas después de Reflections de Burke , es que los derechos no pueden basarse en la tradición; los derechos, sostiene, deben otorgarse porque son razonables y justos, independientemente de su base en la tradición. ^[4] 

Cuando Charles Maurice de Talleyrand-Périgord presentó su Rapport sur l'instruction publique (1791) a la Asamblea Nacional de Francia, Wollstonecraft se sintió motivado a responder. ^[5] En sus recomendaciones para un sistema nacional de educación, Talleyrand había escrito:

Educad a las mujeres, no para que aspiren a las ventajas que la Constitución les niega, sino para que conozcan y aprecien las que les garantiza  ... Los hombres están destinados a vivir en el escenario del mundo. Una educación pública les conviene: pone desde temprano ante sus ojos todas las escenas de la vida; sólo las proporciones son diferentes. El hogar paterno es mejor para la educación de las mujeres; tienen menos necesidad de aprender a tratar los intereses de los demás que de acostumbrarse a una vida tranquila y aislada. ^[6]

Wollstonecraft dedicó Los derechos de la mujer a Talleyrand: «Habiendo leído con gran placer un panfleto que usted ha publicado recientemente, le dedico este volumen; para inducirle a reconsiderar el tema y a sopesar maduramente lo que he propuesto respecto a los derechos de la mujer y a la educación nacional». ^[7] A finales de 1791, la feminista francesa Olympe de Gouges había publicado su Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana , y la cuestión de los derechos de la mujer se convirtió en central en los debates políticos tanto en Francia como en Gran Bretaña. ^[3]

Los derechos de la mujer es una extensión de los argumentos de Wollstonecraft en Los derechos del hombre . En Los derechos del hombre , como sugiere el título, se ocupa de los derechos de hombres particulares (hombres británicos del siglo XVIII), mientras que en Los derechos de la mujer , se ocupa de los derechos otorgados a la "mujer", una categoría abstracta. No aísla su argumento a las mujeres del siglo XVIII o a las mujeres británicas. El primer capítulo de Los derechos de la mujer aborda la cuestión de los derechos naturales y pregunta quién tiene esos derechos inalienables y sobre qué bases. Responde que, dado que los derechos naturales son otorgados por Dios, que un segmento de la sociedad se los niegue a otro segmento es un pecado. ^{[8] Por lo tanto,} Los derechos de la mujer aborda no solo eventos específicos en Francia y Gran Bretaña, sino también cuestiones más amplias planteadas por filósofos políticos como John Locke y Jean-Jacques Rousseau . ^[9]

Los derechos de la mujer es un ensayo extenso (casi 87.000 palabras) que presenta todos sus temas principales en los capítulos iniciales y luego vuelve a ellos repetidamente, cada vez desde un punto de vista diferente. También adopta un tono híbrido que combina la argumentación racional con la retórica fervorosa de la sensibilidad . Wollstonecraft no empleó la argumentación formal ni el estilo de prosa lógica común en los escritos filosóficos del siglo XVIII. ^[10]

En el pasado, la histeria se consideraba un fenómeno físico: los médicos y anatomistas creían que cuanto más "sensibles" eran los "nervios" de las personas, más afectadas emocionalmente se sentían por su entorno. Como se pensaba que las mujeres tenían nervios más agudos que los hombres, se creía que eran más emocionales que ellos. ^[11] El exceso emocional asociado con la sensibilidad también produjo teóricamente una ética de la compasión: quienes tenían sensibilidad podían simpatizar fácilmente con las personas que sufrían. Así, los historiadores han atribuido al discurso de la sensibilidad y a quienes lo promovieron el aumento de los esfuerzos humanitarios, como el movimiento para abolir la trata de esclavos . ^[12] Pero la sensibilidad también paralizaba a quienes la tenían en exceso; como explica el académico GJ Barker-Benfield, "un refinamiento innato de los nervios también se identificaba con un mayor sufrimiento, con la debilidad y con una susceptibilidad al desorden". ^[11]

Cuando Wollstonecraft escribió Los derechos de la mujer , la sensibilidad ya había sido objeto de ataques sostenidos durante varios años. ^[13] La sensibilidad, que inicialmente había prometido unir a las personas a través de la simpatía, ahora era vista como "profundamente separatista"; novelas, obras de teatro y poemas que empleaban el lenguaje de la sensibilidad afirmaban los derechos individuales, la libertad sexual y las relaciones familiares no convencionales basadas únicamente en el sentimiento. ^[14] Además, como sostiene Janet Todd , otra estudiosa de la sensibilidad, "para muchos en Gran Bretaña el culto a la sensibilidad parecía haber feminizado la nación, dado a las mujeres una prominencia indebida y emasculado a los hombres". ^[15]

Uno de los argumentos centrales de Wollstonecraft en Los derechos de la mujer es que las mujeres deben ser educadas de manera racional para darles la oportunidad de contribuir a la sociedad. En el siglo XVIII, los filósofos de la educación y los escritores de libros de conducta , que escribieron lo que uno podría considerar como los primeros libros de autoayuda, a ^menudo asumieron que las mujeres eran incapaces de pensamiento racional o abstracto. Se creía que las mujeres eran demasiado susceptibles a la sensibilidad y demasiado frágiles para poder pensar con claridad. Wollstonecraft, junto con otras reformadoras femeninas como Catharine Macaulay y Hester Chapone , sostuvo que las mujeres eran de hecho capaces de pensamiento racional y merecían ser educadas. Argumentó este punto en su propio libro de conducta, Pensamientos sobre la educación de las hijas (1787), en su libro para niños, Historias originales de la vida real (1788), así como en Los derechos de la mujer . ^[17]

En su prefacio, Wollstonecraft afirma que «mi argumento principal se basa en este principio simple: si [la mujer] no está preparada por la educación para convertirse en la compañera del hombre, detendrá el progreso del conocimiento y la virtud; porque la verdad debe ser común a todos», y sostiene que la sociedad se degenerará sin mujeres educadas, en particular porque las madres son las principales educadoras de los niños pequeños. ^[18] Atribuye el problema de las mujeres sin educación a los hombres y a «un falso sistema de educación, extraído de los libros escritos sobre este tema por hombres que [consideran] a las mujeres más como mujeres que como criaturas humanas». ^[19] Las mujeres son capaces de racionalidad; sólo parece que no lo son, porque los hombres se han negado a educarlas y las han alentado a ser frívolas (Wollstonecraft describe a las mujeres tontas como «spaniels» y «juguetes» ^[20] ). ^[21]

Wollstonecraft ataca a autores de libros de conducta como James Fordyce y John Gregory , así como a filósofos de la educación como Jean-Jacques Rousseau, que sostienen que una mujer no necesita una educación racional. (Rousseau sostiene en Emilio [1762] que las mujeres deben ser educadas para el placer de los hombres; Wollstonecraft, enfurecido por este argumento, no sólo lo ataca a él sino también al propio Rousseau.) ^[22] Con la intención de ilustrar las limitaciones que la teoría educativa contemporánea imponía a las mujeres, Wollstonecraft escribe: "enseñaron desde su infancia que la belleza es el cetro de la mujer, que la mente se adapta al cuerpo y, vagando alrededor de su jaula dorada, sólo busca adornar su prisión", ^[23] dando a entender que sin esta ideología dañina, que anima a las mujeres jóvenes a centrar su atención en la belleza y los logros externos, podrían lograr mucho más. Las esposas podrían ser las "compañeras" racionales de sus maridos e incluso seguir una carrera si así lo decidieran: "las mujeres podrían estudiar el arte de curar y ser médicas además de enfermeras. Y la decencia parece asignarles la partería  ... también podrían estudiar política  ... También podrían dedicarse a diversos negocios". ^[24]

Para Wollstonecraft, "la educación más perfecta" es "un ejercicio del entendimiento que mejor se calcula para fortalecer el cuerpo y formar el corazón. O, en otras palabras, para permitir que el individuo adquiera hábitos de virtud que lo hagan independiente". ^[25] Además de sus amplios argumentos filosóficos, Wollstonecraft establece un plan específico para la educación nacional para contrarrestar el de Talleyrand . En el capítulo 12, "Sobre la educación nacional", propone que los niños sean enviados a escuelas diurnas gratuitas , así como que se les dé alguna educación en casa "para inspirar el amor por el hogar y los placeres domésticos". También sostiene que la educación debe ser mixta , y sostiene que los hombres y las mujeres, cuyos matrimonios son "el cemento de la sociedad", deben ser "educados según el mismo modelo". ^[26]

Es discutible hasta qué punto Los derechos de la mujer es un texto feminista ; dado que las definiciones de feminista varían, diferentes estudiosos han llegado a conclusiones diferentes. Las palabras feminista y feminismo no se acuñaron hasta la década de 1890, ^[28] y no había ningún movimiento feminista del que hablar durante la vida de Wollstonecraft. Los derechos de la mujer se consideran a menudo la fuente o el original, "el documento original del feminismo liberal moderno". ^[29] En la introducción a su obra sobre el pensamiento de Wollstonecraft, Barbara Taylor escribe:

Describir [la filosofía de Wollstonecraft] como feminista es problemático, y lo hago sólo después de mucha reflexión. La etiqueta es, por supuesto, anacrónica  ... Tratar el pensamiento de Wollstonecraft como una anticipación del argumento feminista de los siglos XIX y XX ha significado sacrificar o distorsionar algunos de sus elementos clave. Los principales ejemplos de esto  ... han sido el descuido generalizado de sus creencias religiosas y la tergiversación de su condición de liberal burguesa, que en conjunto han dado como resultado el desplazamiento de un radicalismo utópico de inspiración religiosa por un reformismo secular y partidista de clase tan ajeno al proyecto político de Wollstonecraft como su sueño de una era de felicidad universal prometida por Dios lo es al nuestro. Sin embargo, aún más importante ha sido la imposición a Wollstonecraft de una marca de política heroico-individualista completamente en desacuerdo con su propia defensa ética de la emancipación de las mujeres. La principal ambición de Wollstonecraft para las mujeres era que alcanzaran la virtud, y fue con este fin que buscó su liberación. ^[30]

En Los derechos de la mujer , Wollstonecraft no hace la reivindicación de la igualdad de género utilizando los mismos argumentos o el mismo lenguaje que las feministas de finales del siglo XIX y del XX utilizarían posteriormente. Por ejemplo, en lugar de afirmar inequívocamente que los hombres y las mujeres son iguales, Wollstonecraft sostiene que los hombres y las mujeres son iguales a los ojos de Dios, lo que significa que ambos están sujetos a la misma ley moral. ^[31] Para Wollstonecraft, los hombres y las mujeres son iguales en las áreas más importantes de la vida. Si bien esta idea puede no parecer revolucionaria para los lectores del siglo XXI, sus implicaciones sí lo fueron durante el siglo XVIII. Por ejemplo, implicaba que tanto los hombres como las mujeres –no sólo las mujeres– debían ser modestos ^[32] y respetar la santidad del matrimonio. ^[33] El argumento de Wollstonecraft exponía el doble rasero sexual de finales del siglo XVIII y exigía que los hombres se adhirieran a las mismas virtudes que se exigían a las mujeres. ^[29]

Sin embargo, los argumentos de Wollstonecraft a favor de la igualdad contrastan con sus declaraciones respecto a la superioridad de la fuerza y ​​el valor masculinos. ^[34] Wollstonecraft afirma:

No se concluya que deseo invertir el orden de las cosas; ya he concedido que, por la constitución de sus cuerpos, los hombres parecen estar diseñados por la Providencia para alcanzar un mayor grado de virtud. Hablo colectivamente de todo el sexo, pero no veo la sombra de una razón para concluir que sus virtudes deban diferir con respecto a su naturaleza. De hecho, ¿cómo podrían diferir, si la virtud tiene sólo una norma eterna? Por lo tanto, si razono consecuentemente, debo mantener tan enérgicamente que tienen la misma dirección simple como que hay un Dios. ^[35]

Wollstonecraft hace un llamamiento a los hombres, más que a las mujeres, para que inicien los cambios sociales y políticos que describe en Los derechos de la mujer . Como las mujeres no tienen educación, no pueden modificar su propia situación; los hombres deben acudir en su ayuda. ^[36] Wollstonecraft escribe al final de su capítulo «Sobre los efectos perniciosos que surgen de las distinciones antinaturales establecidas en la sociedad»:

Quisiera, pues, convencer a los hombres razonables de la importancia de algunas de mis observaciones y persuadirlos para que sopesen desapasionadamente todo el tenor de mis observaciones  ... Apelo a su inteligencia y, como semejante a mí, reclamo, en nombre de mi sexo, algún interés en sus corazones. Les ruego que ayuden a emancipar a su compañera, que la conviertan en una ayuda idónea para ellos. Si los hombres rompieran generosamente nuestras cadenas y se contentaran con una camaradería racional en lugar de una obediencia servil, encontrarían en nosotras hijas más observadoras, hermanas más cariñosas, esposas más fieles, madres más razonables; en una palabra, mejores ciudadanas. ^[37]

La última novela de Wollstonecraft, María o los errores de la mujer (1798), la secuela novelada de Los derechos de la mujer , suele considerarse su obra feminista más radical. ^[38]

Una de las críticas más mordaces de Wollstonecraft en Los derechos de la mujer es contra la sensibilidad falsa y excesiva, particularmente en las mujeres. Sostiene que las mujeres que sucumben a la sensibilidad son "arrastradas por cada ráfaga momentánea de sentimiento"; debido a que estas mujeres son "presa de sus sentidos", no pueden pensar racionalmente. ^[39] No solo se hacen daño a sí mismas, sino que también dañan a toda la civilización: estas no son mujeres que pueden refinar la civilización; son mujeres que la destruirán. Pero la razón y el sentimiento no son independientes para Wollstonecraft; más bien, cree que deberían informarse mutuamente. Para Wollstonecraft, las pasiones sustentan toda razón. ^[40] Este fue un tema al que volvería a lo largo de su carrera, pero particularmente en sus novelas Mary: A Fiction (1788) y Maria: or, The Wrongs of Woman . Para el filósofo escocés del siglo XVIII David Hume , la razón está dominada por las pasiones. Sostuvo que las pasiones, más que la razón, gobiernan el comportamiento humano, proclamando en su famoso Tratado de la naturaleza humana que " la razón es, y sólo debe ser, esclava de las pasiones ". ^[41]

Como parte de su argumento de que las mujeres no deberían verse demasiado influenciadas por sus sentimientos y emociones, Wollstonecraft enfatiza que no deberían verse limitadas ni esclavizadas por sus cuerpos o sus sentimientos sexuales. ^[42] Este argumento en particular ha llevado a muchas feministas modernas a sugerir que Wollstonecraft evita intencionalmente conceder a las mujeres cualquier deseo sexual. Cora Kaplan sostiene que el "ataque negativo y prescriptivo a la sexualidad femenina" es un leitmotiv de Los derechos de la mujer . ^[43] Por ejemplo, Wollstonecraft aconseja a sus lectores "dejar que la pasión se calme y se convierta en amistad" en el matrimonio ideal de compañeros (es decir, en el ideal de un matrimonio basado en el amor que se estaba desarrollando en ese momento). ^[44] Sería mejor, escribe, cuando "dos jóvenes virtuosos se casan... si algunas circunstancias frenaran su pasión". ^[45] Según Wollstonecraft, "el amor y la amistad no pueden subsistir en el mismo seno". ^[45] Como explica Mary Poovey, "Wollstonecraft delata su temor de que el deseo femenino pueda de hecho cortejar las atenciones lascivas y degradantes del hombre, que la posición subordinada que se les ha dado a las mujeres pueda incluso ser merecida. Hasta que las mujeres puedan trascender sus deseos carnales y sus formas carnales, serán rehenes del cuerpo". ^[46] Si las mujeres no están interesadas en la sexualidad, no pueden ser dominadas por los hombres. Wollstonecraft teme que las mujeres estén consumidas por "vacilaciones románticas", es decir, que sólo estén interesadas en satisfacer sus lujurias. ^[47] Debido a que Los derechos de la mujer elimina la sexualidad de la vida de una mujer, sostiene Kaplan, "expresa un violento antagonismo hacia lo sexual" mientras que al mismo tiempo "exagera la importancia de lo sensual en la vida cotidiana de las mujeres". Wollstonecraft estaba tan decidida a eliminar la sexualidad de su imagen de la mujer ideal que terminó poniéndola en primer plano al insistir en su ausencia. ^[48] ​​Pero como Kaplan y otros han señalado, Wollstonecraft puede haberse visto obligada a hacer este sacrificio: "es importante recordar que la noción de la mujer como políticamente habilitada e independiente [estaba] fatalmente vinculada [durante el siglo XVIII] al ejercicio desenfrenado y vicioso de su sexualidad". ^[49]

Claudia Johnson , una destacada estudiosa de Wollstonecraft, ha llamado a Los derechos de la mujer "un manifiesto republicano". ^[50] Johnson sostiene que Wollstonecraft está recordando la tradición de la Commonwealth del siglo XVII e intentando restablecer un ethos republicano . En la versión de Wollstonecraft, habría roles masculinos y femeninos fuertes, pero separados, para los ciudadanos. ^[51] Según Johnson, Wollstonecraft "denuncia el colapso de la distinción sexual adecuada como la característica principal de su época, y como la consecuencia dolorosa del sentimentalismo en sí. El problema que socava la sociedad en su opinión son los hombres feminizados". ^[52] Si los hombres se sienten libres de adoptar tanto la posición masculina como la posición sentimental femenina, argumenta, las mujeres no tienen ninguna posición abierta para ellas en la sociedad. ^[53] Por lo tanto, Johnson ve a Wollstonecraft como un crítico, tanto en Los derechos del hombre como en Los derechos de la mujer , de la "masculinización de la sensibilidad" en obras como Reflexiones sobre la revolución en Francia de Edmund Burke . ^[54]

En Los derechos de la mujer, Wollstonecraft se adhiere a una versión del republicanismo que incluye la creencia en el derrocamiento eventual de todos los títulos, incluida la monarquía. También sugiere que todos los hombres y mujeres deben estar representados en el gobierno. Pero la mayor parte de su "crítica política", como explica Chris Jones, un estudioso de Wollstonecraft, "se expresa predominantemente en términos de moralidad". ^[55] Su definición de virtud se centra en la felicidad del individuo en lugar de, por ejemplo, el bien de la sociedad. ^[55] Esto se refleja en su explicación de los derechos naturales . Dado que los derechos proceden en última instancia de Dios, Wollstonecraft sostiene que existen deberes, vinculados a esos derechos, que incumben a todas y cada una de las personas. Para Wollstonecraft, al individuo se le enseña republicanismo y benevolencia dentro de la familia; las relaciones domésticas y los lazos familiares son cruciales para su comprensión de la cohesión social y el patriotismo. ^[56]

En muchos sentidos, Los derechos de la mujer está influida por una visión burguesa del mundo, al igual que su predecesora directa, Los derechos del hombre . Wollstonecraft dirige su texto a la clase media, a la que llama el "estado más natural". También elogia con frecuencia la modestia y la laboriosidad, virtudes que, en su época, se asociaban con la clase media. ^[57] Desde su posición como escritora de clase media que aboga por un ethos de clase media, Wollstonecraft también ataca a los ricos, criticándolos utilizando los mismos argumentos que emplea contra las mujeres. Señala el "falso refinamiento, la inmoralidad y la vanidad" de los ricos, llamándolos "seres débiles y artificiales, elevados por encima de las necesidades y afectos comunes de su raza, de una manera prematura y antinatural [que] socava el fundamento mismo de la virtud y difunde la corrupción por toda la masa de la sociedad". ^[58]

Pero las críticas de Wollstonecraft a los ricos no reflejan necesariamente una simpatía concomitante por los pobres. Para ella, los pobres son afortunados porque nunca caerán en las trampas de la riqueza: "Es una felicidad cuando la gente tiene que luchar con las preocupaciones de la vida; porque estas luchas evitan que se conviertan en presa de vicios enervantes, ¡por el mero hecho de la ociosidad!" ^[59] Sostiene que la caridad sólo tiene consecuencias negativas porque, como dice Jones, "la ve como un sostén de una sociedad desigual al tiempo que da la apariencia de virtud a los ricos". ^[60]

En su plan nacional de educación, mantiene las distinciones de clase (con excepción de los inteligentes), sugiriendo que: "Después de los nueve años, las niñas y los niños, destinados a empleos domésticos o a oficios mecánicos, deberían ser trasladados a otras escuelas y recibir instrucción, en alguna medida apropiada al destino de cada individuo  ... A los jóvenes de habilidades superiores o de fortuna, ahora se les podría enseñar, en otra escuela, las lenguas muertas y vivas, los elementos de la ciencia y continuar el estudio de la historia y la política, en una escala más amplia, que no excluiría la literatura educada". ^[61]

En un intento de abordar las expectativas culturales de las escritoras y las convenciones genéricas del discurso político y filosófico, Wollstonecraft, como lo hace a lo largo de su obra , construye una mezcla única de estilos masculinos y femeninos en Los derechos de la mujer . ^[62] Utiliza el lenguaje de la filosofía, refiriéndose a su trabajo como un "tratado" con "argumentos" y "principios". ^[62] Sin embargo, Wollstonecraft también utiliza un tono personal, empleando "yo" y "tú", guiones y signos de exclamación y referencias autobiográficas para crear una voz distintivamente femenina en el texto. ^[10] Los derechos de la mujer hibrida aún más su género al tejer juntos elementos del libro de conducta, el ensayo breve y la novela, géneros a menudo asociados con las mujeres, al mismo tiempo que afirma que estos géneros podrían usarse para discutir temas filosóficos como los derechos. ^[63]

Aunque Wollstonecraft argumenta contra la excesiva sensibilidad, la retórica de Los derechos de la mujer es a veces acalorada e intenta provocar al lector. ^[64] Muchos de los comentarios más emotivos del libro están dirigidos a Rousseau . Por ejemplo, después de extraer un largo pasaje de Emilio (1762), Wollstonecraft afirma sucintamente: "No haré otros comentarios sobre este ingenioso pasaje, salvo observar que es la filosofía de la lascivia". ^[65] Una página más adelante, después de criticar el plan de Rousseau para la educación femenina, escribe: "Debo aliviarme dibujando otro cuadro". ^[66] Estas concisas exclamaciones tienen como objetivo atraer al lector hacia su lado del argumento (se supone que el lector estará de acuerdo con ellas). Aunque afirma escribir en un estilo sencillo para que sus ideas lleguen al público más amplio posible, ^[67] en realidad combina el lenguaje sencillo y racional del tratado político con el lenguaje poético y apasionado de la sensibilidad para demostrar que uno puede combinar racionalidad y sensibilidad en un mismo ser. ^[68]

En sus esfuerzos por describir vívidamente la condición de las mujeres dentro de la sociedad, Wollstonecraft emplea varias analogías diferentes. ^[69] A menudo compara a las mujeres con esclavas, argumentando que su ignorancia e impotencia las coloca en esa posición. Pero al mismo tiempo, también las compara con "tiranos caprichosos" que usan la astucia y el engaño para manipular a los hombres que las rodean. En un momento, razona que una mujer puede convertirse en esclava o tirana, lo que describe como dos caras de la misma moneda. ^[70] Wollstonecraft también compara a las mujeres con soldados; como los militares, se las valora solo por su apariencia y obediencia. Y, como los ricos, la "blandura" de las mujeres ha "degradado a la humanidad". ^[71]

Wollstonecraft se vio obligada a escribir Los derechos de la mujer a toda prisa para responder a Talleyrand y a los acontecimientos que se estaban produciendo. Al terminar la obra, le escribió a su amigo William Roscoe : «Estoy insatisfecha conmigo misma por no haber hecho justicia al tema  ... No me sospeches de falsa modestia; quiero decir que si me hubiera dado más tiempo podría haber escrito un libro mejor, en todos los sentidos de la palabra  ... Tengo la intención de terminar el próximo volumen antes de empezar a imprimirlo, porque no es agradable que el diablo venga a buscar la conclusión de una página antes de que esté escrita». ^[72] Cuando Wollstonecraft revisó Los derechos de la mujer para la segunda edición, aprovechó la oportunidad no sólo para corregir pequeños errores ortográficos y gramaticales, sino también para reforzar las afirmaciones feministas de su argumento. ^[73] Cambió algunas de sus afirmaciones sobre la diferencia entre mujeres y hombres para reflejar una mayor igualdad entre los sexos. ^[74]

Wollstonecraft nunca escribió la segunda parte de Los derechos de la mujer, aunque William Godwin publicó sus "Hints", que fueron "principalmente diseñadas para ser incorporadas en la segunda parte de La reivindicación de los derechos de la mujer ", en la colección póstuma de sus obras. ^[75] Sin embargo, comenzó a escribir la novela Maria: or, The Wrongs of Woman , que la mayoría de los académicos consideran una secuela ficticia de Los derechos de la mujer . Quedó inacabada a su muerte y también se incluyó en las Obras póstumas publicadas por Godwin. ^[76]

Parte de una serie sobre
Filosofía feminista
Obras mayores Una reivindicación de los derechos de la mujer (1792) La sumisión de la mujer (1869) El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado  (1884) El segundo sexo (1949) La mística femenina (1963) Política sexual (1969) La dialéctica del sexo (1970) El espéculo de la otra mujer (1974) Este sexo que no es uno (1977) Ginecología y ecología (1978) Lanzando como una niña (1980) Con otra voz (1982) La política de la realidad (1983) Mujeres, raza y clase (1983) Teoría feminista: del margen al centro (1984) La creación del patriarcado (1986) Hacia una teoría feminista del Estado (1989) El género en disputa (1990) Personajes sexuales (1990) Pensamiento feminista negro (1990) El feminismo y el dominio de la naturaleza (1993) La chica del azote (2007) La promesa de la felicidad (2010)
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Cuando se publicó por primera vez en 1792, Los derechos de la mujer recibió críticas favorables en Analytical Review , General Magazine , Literary Magazine , New York Magazine y Monthly Review , aunque persiste la suposición de que Los derechos de la mujer recibió críticas hostiles. ^[77] Se publicó casi inmediatamente en una segunda edición en 1792, aparecieron varias ediciones estadounidenses y se tradujo al francés. Taylor escribe que "fue un éxito inmediato". ^[78] Además, otros escritores como Mary Hays y Mary Robinson aludieron específicamente al texto de Wollstonecraft en sus propias obras. Hays citó Los derechos de la mujer en su novela Memorias de Emma Courtney (1796) y modeló sus personajes femeninos según la mujer ideal de Wollstonecraft. ^[79]

Aunque las conservadoras como Hannah More criticaron personalmente a Wollstonecraft, en realidad compartían muchos de los mismos valores. Como ha demostrado la académica Anne Mellor, tanto More como Wollstonecraft querían una sociedad fundada en "las virtudes cristianas de la benevolencia racional, la honestidad, la virtud personal, el cumplimiento del deber social, el ahorro, la sobriedad y el trabajo duro". ^[80] A principios de la década de 1790, muchos escritores de la sociedad británica participaron en un intenso debate sobre la posición de las mujeres en la sociedad. Por ejemplo, la respetada poeta y ensayista Anna Laetitia Barbauld y Wollstonecraft se enfrentaron; Barbauld publicó varios poemas en respuesta a la obra de Wollstonecraft y Wollstonecraft los comentó en notas a pie de página de Los derechos de la mujer . ^[81] La obra también provocó una hostilidad abierta. La intelectual Elizabeth Carter no se impresionó con la obra. ^[82] Thomas Taylor , el traductor neoplatónico que había sido terrateniente de la familia Wollstonecraft a fines de la década de 1770, rápidamente escribió una sátira llamada Una reivindicación de los derechos de los brutos : si las mujeres tienen derechos, ¿por qué no también los animales ? ^[82]

Tras la muerte de Wollstonecraft en 1797, su marido William Godwin publicó sus Memorias de la autora de Vindicación de los derechos de la mujer (1798), en las que reveló muchos aspectos de su vida privada que antes no habían sido conocidos por el público: su hijo ilegítimo, sus amoríos y sus intentos de suicidio. Aunque Godwin creía que estaba retratando a su esposa con amor, sinceridad y compasión, los lectores contemporáneos se sorprendieron por el estilo de vida poco ortodoxo de Wollstonecraft y ella se convirtió en una figura vilipendiada. Richard Polwhele la atacó en particular en su largo poema anónimo The Unsex'd Females (1798), una reacción defensiva a la autoafirmación literaria de las mujeres: Hannah More es Cristo para el Satanás de Wollstonecraft. Su poema fue "muy conocido" entre las respuestas a Vindicación . ^[83]

Las ideas de Wollstonecraft se asociaron con la historia de su vida y las escritoras sintieron que era peligroso mencionarla en sus textos. Hays, que anteriormente había sido una amiga cercana ^[84] y una defensora abierta de Wollstonecraft y sus Derechos de la mujer , por ejemplo, no la incluyó en la colección de Mujeres ilustres y celebradas que publicó en 1803. ^[85] Maria Edgeworth se distancia específicamente de Wollstonecraft en su novela Belinda (1802); caricaturiza a Wollstonecraft como una feminista radical en el personaje de Harriet Freke. ^[86] Pero, al igual que Jane Austen , no rechaza las ideas de Wollstonecraft. Tanto Edgeworth como Austen argumentan que las mujeres son cruciales para el desarrollo de la nación; además, retratan a las mujeres como seres racionales que deberían elegir el matrimonio en pareja. ^[87]

Las opiniones negativas hacia Wollstonecraft persistieron durante más de un siglo. Los derechos de la mujer no se reimprimió hasta mediados del siglo XIX y aún conservaba un aura de mala reputación. George Eliot escribió "hay en algunos sectores un vago prejuicio contra Los derechos de la mujer como un libro reprobable de una manera u otra, pero los lectores que lo lean con esta impresión se sorprenderán al encontrarlo eminentemente serio, severamente moral y, al mismo tiempo, bastante pesado". ^[88] La sufragista (es decir, reformista moderada, en contraposición a sufragista ) Millicent Garrett Fawcett escribió la introducción a la edición del centenario de Los derechos de la mujer , limpiando la memoria de Wollstonecraft y reivindicando su papel como precursora de la lucha por el voto. ^[89] Si bien Los derechos de la mujer pueden haber allanado el camino para los argumentos feministas, las feministas del siglo XX han tendido a utilizar la historia de vida de Wollstonecraft, en lugar de sus textos, como inspiración; ^[90] Su estilo de vida poco ortodoxo las convenció de intentar nuevos "experimentos de vida", como lo denominó Virginia Woolf en su famoso ensayo sobre Wollstonecraft. ^[91] Sin embargo, hay alguna evidencia de que los Derechos de la Mujer pueden estar influyendo en las feministas actuales. Ayaan Hirsi Ali , una feminista que critica los dictados del Islam con respecto a las mujeres , cita los Derechos de la Mujer en su autobiografía Infidel , escribiendo que estaba "inspirada por Mary Wollstonecraft, la pensadora feminista pionera que les dijo a las mujeres que tenían la misma capacidad de razonar que los hombres y merecían los mismos derechos". ^[92] Miriam Schneir también incluye este texto en su antología Feminism: The Essential Historical Writings , etiquetándolo como una de las obras feministas esenciales. ^{[93] Otra evidencia del legado perdurable de} A Vindication de Wollstonecraft se puede ver en referencias directas en la ficción histórica reciente: por ejemplo, en The Silk Weaver (1998), ambientada a fines del siglo XVIII entre los tejedores de seda de Dublín, la autora Gabrielle Warnock (1998) interviene como narradora para defender los "Derechos de la mujer" para que el lector reflexione sobre la política, la moral y los sentimientos de sus personajes femeninos. ^[94] En Death Comes to Pemberley (2011), ambientada en 1803, PD James tiene un personaje masculino que hace referencia a los Derechos de la Mujer al reprender a otro (Darcy) por negarle voz a la mujer en asuntos que la conciernen.^[95]

• " Sobre la igualdad de los sexos "
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Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:

Una reivindicación de los derechos de la mujer

• Edición de 1796 de Los derechos de la mujer
• Los derechos de la mujer en el Proyecto Gutenberg
• Una reivindicación de los derechos de la mujer Audiolibro de dominio público en LibriVox
• Mary Wollstonecraft: Un espíritu especulativo y disidente, de Janet Todd, en www.bbc.co.uk
• Una reivindicación de los derechos de la mujer: con críticas sobre temas políticos y morales De las colecciones de la Biblioteca del Congreso