Cosmopolitanismo

El cosmopolitismo es la idea de que todos los seres humanos son miembros de una única comunidad . Sus partidarios se conocen como cosmopolitas o cosmopolitas . El cosmopolitismo es a la vez prescriptivo y aspiracional, y cree que los seres humanos pueden y deben ser " ciudadanos del mundo " en una "comunidad universal". ^[1] La idea abarca diferentes dimensiones y vías de comunidad, como la promoción de normas morales universales , el establecimiento de estructuras políticas globales o el desarrollo de una plataforma para la expresión cultural mutua y la tolerancia. ^{[1] [2]}

Por ejemplo, Kwame Anthony Appiah articula una comunidad cosmopolita donde individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entablan relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc.). ^[3] En un sentido más amplio pero relacionado, "cosmopolita" también se utiliza para describir lugares donde personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven juntas e interactúan entre sí. ^[4]

La palabra deriva del griego antiguo : κοσμοπολίτης , o kosmopolitês , formado a partir de " κόσμος ", kosmos , es decir, "mundo", "universo" o "cosmos", y πολίτης , " politês ", es decir, "ciudadano" o "[uno ] de una ciudad". El uso contemporáneo define el término como "ciudadano del mundo". ^[5]

Las definiciones de cosmopolitismo suelen comenzar con la etimología griega de “ciudadano del mundo”. Sin embargo, como señala Appiah, “mundo” en el sentido original significaba “cosmos” o “universo”, no tierra o globo como se supone en la actualidad. ^[6]

En Estados Unidos se han establecido dos formas de cosmopolitismo. Por un lado, existe un nacionalismo cosmopolita político que ha definido y construido otras razas . Por otro lado, el cosmopolitismo etnocultural que celebra el multiculturalismo se ha beneficiado de un auge en Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial . ^[7] Una definición de cosmopolitismo que aborda esta cuestión se da en un libro reciente sobre la globalización política:

El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debería ser privilegiada ética u organizacionalmente por sobre otras formas de socialidad. ^[8]

El antiguo filósofo chino Mozi dijo en escrituras preservadas que el "amor universal y el beneficio mutuo " se podían lograr "considerando los países de otros pueblos como propios". ^[9] El término chino tianxia (todo bajo el cielo), una metonimia de imperio, también ha sido reinterpretado en la era moderna como una concepción del cosmopolitismo, y fue utilizado por los modernistas de la década de 1930 como el título de una revista en inglés con sede en Shanghái sobre artes y letras del mundo, T'ien Hsia Monthly . ^[10]

El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope ( c.  412 a. C. ), el fundador del movimiento cínico en la Antigua Grecia . Se dice que cuando a Diógenes le preguntaron «de dónde venía, respondió: «Soy ciudadano del mundo ( kosmopolitês )»». ^{[11] En aquella época, la base más amplia de la identidad social entre los griegos era la ciudad-estado individual o el grupo} helénico cultural y lingüísticamente homogéneo .

El estoicismo , otra escuela griega de pensamiento fundada aproximadamente un siglo después, se basó en la idea de Diógenes, y muchos de sus pensadores y seguidores subrayaron que cada ser humano «habita [...] en dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la argumentación y la aspiración humanas». ^[12] Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad circular de Hierocles , que establece que los individuos deben considerarse a sí mismos como círculos concéntricos: el primero alrededor del yo, seguido de la familia inmediata, la familia extensa, el grupo local, los ciudadanos, los compatriotas, la humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de «afinidad» o «cariño» hacia los demás, que los estoicos denominaron Oikeiôsis . La tarea de los ciudadanos del mundo pasa entonces a ser «dibujar los círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros conciudadanos, y así sucesivamente». ^{[12] : 9}

En su ensayo de 1795 “Paz perpetua: un bosquejo filosófico”, Immanuel Kant plantea un ius cosmopoliticum (derecho cosmopolita) como principio rector para ayudar a la sociedad global a lograr una paz permanente y duradera. El derecho cosmopolita de Kant surge de una comprensión de todos los seres humanos como miembros iguales de una comunidad universal. El derecho cosmopolita, por lo tanto, funciona en tándem con los derechos políticos internacionales y el derecho universal compartido de la humanidad. ^[13]

El derecho cosmopolita de Kant está fundamentalmente ligado a las condiciones de la hospitalidad universal y el derecho de recurso. La hospitalidad universal se define como el derecho a ser bienvenido al llegar a un territorio extranjero, pero está supeditada a que el huésped llegue de manera pacífica. Kant hace la afirmación adicional de que todos los seres humanos tienen el derecho básico de recurso: el derecho a presentarse en un país extranjero. El derecho de recurso se deriva de la comprensión de Kant de la superficie de la Tierra como esencialmente comunitaria, y enfatiza aún más sus afirmaciones sobre derechos universales igualmente compartidos entre todos los seres humanos. ^[14]

Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas , sobre la ética, y de Jacques Derrida , sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en su vida cotidiana y al margen de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, el fundamento de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", sólo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que el Otro, en un estado de vulnerabilidad, suscita ^{[ cita requerida ]} . La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: el rostro del Otro es lo que obliga a la respuesta. ^{[ cita requerida ]}

Para Derrida, el fundamento de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación a acoger al Otro en nuestra casa. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de la ética y la hospitalidad de Levinas y Derrida plantean la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual nivel. El aislamiento no es una alternativa viable en el mundo, por lo tanto, es importante considerar cuál es la mejor manera de abordar estas interacciones y determinar qué está en juego para nosotros y para los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer y si hemos respondido o no al llamado del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar cuál es la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y qué está en juego. ^{[ cita requerida ]}

Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo", ^[15]

Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos llega, por una parte, del pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto de "ciudadano del mundo". También tenemos a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamamiento a un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, es decir, hijos de Dios, por lo tanto no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, por supuesto, hay que acoger al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, hay que concederle el derecho a visitarlo y no a quedarse, y hay una serie de otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico, que es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado. (Derrida citado en Bennington 1997).

—  Bennington. Política y amistad: una discusión con Jacques Derrida. 1997.

Después de la Segunda Guerra Mundial se produjo otro estado de cosmopolitismo . Como reacción al Holocausto y otras atrocidades, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la aparición y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existente hacia toda la humanidad. ^[16]

Los cosmopolitas filosóficos son universalistas morales : creen que todos los seres humanos, y no sólo los compatriotas o conciudadanos, están sujetos a los mismos estándares morales. Por lo tanto, las fronteras entre naciones, estados, culturas o sociedades son moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah. ^[17]

Algunos filósofos y académicos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de civilización , crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento de ciudadanos globales . ^[18] Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y asequibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; el surgimiento del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas , la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional ; el surgimiento de corporaciones transnacionales y la integración de mercados a menudo denominada globalización económica ; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales , como el Foro Social Mundial ; y así sucesivamente. La globalización , un término más común, generalmente se refiere de manera más estricta a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que están teniendo lugar. ^{[ cita requerida ]}

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Thich Nhat Hanh analiza lo que él llama “interser” como una forma de vivir la vida en relación con los demás; el “interser” podría compararse fácilmente con el cosmopolitismo. Las creencias filosóficas de Nhat Hanh se basan en los preceptos de las enseñanzas budistas , que implican compasión y comprensión para proteger y vivir en armonía con todas las personas, animales, plantas y minerales. ^[19] Además, describe lo que él llama “Entrenamiento de la atención plena del orden del interser” como ser consciente de los sufrimientos creados por, pero no limitados a, las siguientes causas: fanatismo e intolerancias que perturban la compasión y la vida en armonía con los demás; adoctrinamiento de creencias estrechas de miras; imposición de puntos de vista; ira; y falta de comunicación. ^[19] La comprensión y la compasión por los demás parecen lograrse mediante la comprensión del sufrimiento de los demás y las causas fundamentales del sufrimiento. Por lo tanto, ser responsable es reconocer y comprender el sufrimiento, lo que luego conduce a la compasión. Es a través de este proceso que los demás pueden ser reconocidos como personas.

Otros teóricos, filósofos y activistas sostienen que reconocer el sufrimiento es necesario para poner fin a la violencia. En Scared Sacred , Velcrow Ripper emprende un viaje a diferentes lugares de gran sufrimiento que finalmente lo lleva a desarrollar la compasión. ^[20] En "The Planet", Paul Gilroy explora cómo la construcción y naturalización de la raza y las jerarquías producidas por la diferencia dan forma al odio hacia los demás. Es la deconstrucción de estas ideologías lo que puede conducir a la compasión y la humanización de los demás. Así, la responsabilidad individual es ser consciente de lo que Judith Butler llama la precariedad de la vida en uno mismo y en los demás; ser cosmopolita parece ser, sobre todo, una empresa social y ética.

En Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers ( Cosmopolitanismo: ética en un mundo de extraños) , Kwame Anthony Appiah señala cómo parece funcionar la ética social: “Cualquier obligación que uno pueda tener hacia otro, especialmente hacia un extraño, esa obligación no reemplaza las obligaciones que uno tiene hacia las personas que le son más familiares. Sin embargo, como se pregunta Judith Butler, “¿a qué costo establezco lo familiar como el criterio” para valorar a los demás? ^[21] Si uno valora lo familiar más que lo extraño, ¿cuáles son las consecuencias? Paul Gilroy ofrece una posible alternativa a este énfasis en la familiaridad, argumentando que “el cultivo metódico de un grado de extrañamiento de la propia cultura e historia… podría calificarse como esencial para un compromiso cosmopolita”. ^[22] Este extrañamiento implica un “proceso de exposición a la alteridad” con el fin de fomentar “el valor irreductible de la diversidad dentro de la igualdad”. ^[22]

Para Gilroy, ser cosmopolita parece implicar tanto una empresa social y ética como una empresa cultural. En "El planeta", Gilroy describe los casos de Tom Hurndall y Rachel Corrie ; ^[22] cada uno parece ejemplificar lo que podría considerarse la figura del cosmopolita de Gilroy. Tanto Hurndall como Corrie se alejaron (geográficamente) de sus culturas de origen, presumiblemente alejándose física y mentalmente de sus propias culturas e historias. Hurndall y Corrie fueron asesinados en 2003 (en incidentes separados). El modelo de alejamiento de Gilroy podría en realidad socavarse a sí mismo a través de sus ejemplos; esto podría interpretarse como un fracaso de la teoría de Gilroy para abordar las dificultades prácticas de distanciarse de lo familiar. ^[22]

El Proyecto Venus , una organización educativa internacional y multidisciplinaria creada por Jacque Fresco , trabaja para difundir ideas cosmopolitas trascendiendo las fronteras artificiales que actualmente separan a las personas y enfatizando la comprensión de nuestra interdependencia con la naturaleza y entre nosotros. ^{[ cita requerida ]}

Algunas formas de cosmopolitismo tampoco abordan el potencial de colonización económica de los países poderosos sobre los menos poderosos. ^{[ cita requerida ]} Frantz Fanon , en Los condenados de la tierra , observa que cuando las naciones lograron la independencia de los colonizadores europeos, con frecuencia no había un sistema establecido para asegurar su futuro económico, y se convirtieron en "gerentes de empresas occidentales... en la práctica, convirtiendo a su país en el burdel de Europa". ^[23] Cuando las naciones del "tercer mundo" se ven arrastradas a asociaciones económicas con el capital global, aparentemente para mejorar su calidad de vida nacional, a menudo los únicos que se benefician de esta asociación son individuos bien ubicados y no la nación misma. Otros destacaron la importancia de ir más allá de los valores liberales occidentales. Basándose en el realismo clásico, consideran que el liberalismo es insuficiente para promover la igualdad entre las naciones, rompiendo las leyes de hierro de la competencia entre estados; en cambio, miran a las culturas bizantinas y otras culturas premodernas. ^[24] Asimismo, Mahmood Mamdani en Good Muslim, Bad Muslim sugiere que la imposición de normas culturales occidentales, la democracia y el cristianismo, por nombrar sólo dos, ha resultado históricamente en violencia nacionalista; ^[25] sin embargo, Appiah ha dado a entender que la democracia es un prerrequisito para la intervención cosmopolita en las naciones en desarrollo. ^{[26] [27]}

Gran parte del pensamiento político de los dos últimos siglos ha dado por sentado el nacionalismo y el marco del Estado-nación soberano . Con el avance de la globalización y la mayor facilidad de viajar y comunicarse, algunos pensadores consideran que el sistema político basado en el Estado-nación se ha vuelto obsoleto y que es hora de diseñar una alternativa mejor y más eficiente. Jesús Mosterín analiza cómo debería organizarse el sistema político mundial para maximizar la libertad y las oportunidades individuales. Rechazando por confusa la noción metafísica del libre albedrío, se centra en la libertad política, la ausencia de coerción o interferencia de otros en las decisiones personales. Debido a las tendencias a la violencia y la agresión que acechan en la naturaleza humana, es necesario restringir un poco la libertad para una interacción social pacífica y fructífera. ^[28]

En particular, no hay ninguna razón racional para restringir las libertades culturales (de lengua, religión y costumbres) en nombre de la nación, la iglesia o el partido. Desde este punto de vista, Internet ofrece un modelo mucho más atractivo que el Estado-nación. Tampoco hay ninguna razón justa para restringir la libre circulación de personas, ideas o bienes. Mosterín piensa que el Estado-nación es incompatible con el pleno desarrollo de la libertad, cuyo florecimiento requiere la reorganización del sistema político mundial según líneas cosmopolitas. Propone un mundo sin Estados-nación soberanos, organizados territorialmente en pequeñas entidades políticas cantonales autónomas pero no soberanas, complementadas por fuertes organizaciones mundiales. ^[29]

Al criticar la naturaleza abstracta de la mayoría de las versiones del cosmopolitismo, Charles Blattberg ha argumentado que cualquier cosmopolitismo viable debe estar "arraigado", es decir, basado en un "patriotismo global". ^[30]

También existen reseñas filosóficas más generales del cosmopolitismo y el multiculturalismo. Carol Nicholson compara la oposición de John Searle al multiculturalismo con la celebración del mismo por parte de Charles Taylor . Utiliza a Richard Rorty como punto de triangulación en el sentido de que él se mantiene neutral respecto del multiculturalismo, pero su análisis filosófico de la verdad y la práctica puede emplearse para argumentar en contra de Searle y a favor de Taylor. ^[31] En una conferencia sobre "Filosofía en un contexto multicultural", Rasmus Winther examinó los supuestos y prácticas filosóficas relacionados con el cosmopolitismo y el multiculturalismo. Desarrolla la concepción de Bruno Latour del filósofo como diplomático público. ^[32]

Emile Durkheim (1858-1917) observó el desarrollo de lo que llamó el "culto al individuo", que es una nueva religión que reemplazó al cristianismo que se estaba extinguiendo y que se centra en la sacralidad de la dignidad humana. Esta nueva religión proporcionaría los nuevos fundamentos de la sociedad occidental, y estos fundamentos están estrechamente relacionados con los derechos humanos y las constituciones de cada nación. El objeto sagrado de una sociedad sería la dignidad humana del individuo, y el código moral que guía a la sociedad se encuentra en la forma en que ese país interpreta la dignidad humana y los derechos humanos. Por lo tanto, en lugar de encontrar la solidaridad a través de la cultura nacional, o una doctrina religiosa tradicional particular, la sociedad estaría unificada por su adhesión a los valores políticos, es decir, los derechos individuales y la defensa de la dignidad humana. ^[33] El culto al individuo de Durkheim tiene muchas similitudes con el liberalismo político de John Rawls , que Rawls desarrolló casi un siglo después de Durkheim. ^[34]

En su obra póstumamente publicada (1957), "Ética profesional y moral cívica", Durkheim escribió que:

Si cada Estado tuviera como objetivo principal no expandir o alargar sus fronteras, sino poner orden en su propia casa y hacer el más amplio llamamiento a sus miembros en favor de una vida moral de un nivel cada vez más alto, entonces se excluiría toda discrepancia entre la moral nacional y la humana. … Cuanto más concentren las sociedades sus energías hacia el interior, en la vida interior, más se desviarán de las disputas que provocan un choque entre el cosmopolitismo –o patriotismo mundial– y el patriotismo… Las sociedades pueden enorgullecerse, no de ser las más grandes o las más ricas, sino de ser las más justas, las mejor organizadas y poseer la mejor constitución moral. ^[35]

Ulrich Beck (15 de mayo de 1944 – 1 de enero de 2015) fue un sociólogo que planteó el nuevo concepto de teoría crítica cosmopolita en oposición directa a la política tradicional del Estado-nación . La teoría del Estado-nación considera las relaciones de poder solo entre los diferentes actores estatales y excluye la economía global o la subyuga al modelo del Estado-nación . El cosmopolitismo ve al capital global como una posible amenaza para el Estado-nación y lo coloca dentro de un juego de metapoder en el que el capital global, los Estados y la sociedad civil son sus actores.

Es importante marcar una distinción entre el cosmopolitismo de Beck y la idea de un Estado mundial. Para Beck, imponer un orden mundial único se consideraba hegemónico en el mejor de los casos y etnocéntrico en el peor. En cambio, el cosmopolitismo político y sociológico se basa en estos fundamentos fundamentales:

• “Reconocer la alteridad de quienes son culturalmente diferentes”
• “Reconocer la alteridad del futuro”
• "Reconocer la alteridad de la naturaleza"
• “Reconocer la alteridad del objeto”
• “Reconocer la alteridad de otras racionalidades”

Varios filósofos, entre ellos Emmanuel Levinas , han introducido el concepto de " Otro ". Para Levinas, el Otro se encuentra en un contexto ético y de responsabilidad; deberíamos pensar en el Otro como cualquier persona y todos los que están fuera de nosotros. Según Levinas, nuestras interacciones iniciales con el Otro ocurren antes de que formemos una voluntad, es decir, la capacidad de tomar decisiones. El Otro se dirige a nosotros y nosotros respondemos: incluso la ausencia de respuesta es una respuesta. Así, estamos condicionados por la dirección del Otro y comenzamos a formar cultura e identidad. Después de la formación de la voluntad, elegimos si nos identificamos con las direcciones de los demás y, como resultado, continuamos el proceso de formación de la identidad. ^[36]

Durante este proceso, es posible reconocernos en nuestras interacciones con los Otros. Incluso en situaciones en las que participamos en la interacción más mínima, atribuimos identidades a los demás y, al mismo tiempo, a nosotros mismos. Nuestra dependencia del Otro para la formación continua del lenguaje, la cultura y la identidad significa que somos responsables ante los demás y que ellos son responsables ante nosotros. Además, una vez que hemos formado una voluntad, se hace posible reconocer esta interdependencia social. Cuando hemos adquirido la capacidad de reconocimiento, el imperativo es realizar ese reconocimiento y, por lo tanto, volvernos éticamente responsables ante el Otro en conciencia . ^[36]

El cosmopolitismo comparte algunos aspectos del universalismo , a saber, la noción globalmente aceptable de la dignidad humana que debe ser protegida y consagrada en el derecho internacional. Sin embargo, la teoría se desvía al reconocer las diferencias entre las culturas del mundo. ^[37]

Además, el cosmopolitismo exige la protección igualitaria del medio ambiente y de los efectos secundarios negativos del desarrollo tecnológico. Sin embargo, la dignidad humana es complicada porque es necesario distinguir primero quién tiene derecho a ser respetado y, en segundo lugar, considerar qué derechos son protegibles. En el cosmopolitismo, todos los seres humanos tienen derechos; sin embargo, la historia muestra que el reconocimiento de estos derechos no está garantizado. ^{[ cita requerida ]}

Como ejemplo, Judith Butler analiza un discurso occidental sobre lo “humano” en Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence . Butler trabaja con la idea de lo “humano” y señala que lo “humano” ha sido “naturalizado en su molde ‘occidental’ por los mecanismos contemporáneos del humanismo” (32). Por lo tanto, existe la idea de que no todas las vidas “humanas” serán apoyadas de la misma manera, de hecho, que algunas vidas humanas merecen más protección que otras. Otros han extendido esta idea para examinar cómo los animales podrían ser reconfigurados como cosmopolitas, presentes en todo el mundo con identidades variadas en diferentes lugares. ^[38]

Esta idea se reitera en "Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and Nation in Canada" de Sunera Thobani , donde analiza un discurso en el que los musulmanes caen en una dicotomía de bueno/malo: un "buen musulmán" es aquel que ha sido occidentalizado y un "mal musulmán" es aquel que rechaza visiblemente las influencias culturales occidentales. Thobani señala que es a través de las representaciones mediáticas que estas ideas se naturalizan. Los individuos que adoptan los ideales occidentales son considerados plenamente "humanos" y tienen más probabilidades de que se les conceda dignidad y protección que a aquellos que defienden sus identidades culturales no occidentalizadas .

Según quienes siguen el razonamiento de Beck, un mundo cosmopolita estaría formado por una pluralidad de Estados que utilizarían el consenso global y regional para ganar mayor poder de negociación frente a sus oponentes. Los Estados también utilizarían el poder de los actores de la sociedad civil, como las organizaciones no gubernamentales ( ONG ) y los consumidores, para fortalecer su legitimidad y conseguir la ayuda de los inversores para impulsar una agenda cosmopolita. ^{[ cita requerida ]}

Otros autores imaginan un mundo cosmopolita que va más allá de la concepción actual de los Estados-nación. Estos académicos sostienen que se establecerá una identidad verdaderamente cosmopolita dentro de la ciudadanía global , lo que disminuirá la importancia de las identidades nacionales. La formación de un movimiento de ciudadanos globales conduciría al establecimiento de instituciones democráticas globales, creando el espacio para el discurso y las decisiones políticas globales, lo que a su vez reforzaría la noción de ciudadanía a nivel global. Las estructuras anidadas de gobernanza que equilibren los principios de irreductibilidad (es decir, la noción de que ciertos problemas solo pueden abordarse a nivel global, como el calentamiento global ) y subsidiariedad (es decir, la noción de que las decisiones deben tomarse a un nivel lo más local posible) formarían así la base para un orden político cosmopolita. ^[39]

Daniele Archibugi propone un modelo renovado de ciudadanía global : el cosmopolitismo institucional ^[40] . Aboga por algunas reformas en la gobernanza global para permitir a los ciudadanos del mundo participar más directamente en la vida política. Se han hecho varias propuestas para hacer esto posible. La democracia cosmopolita , por ejemplo, sugiere fortalecer las Naciones Unidas y otras organizaciones internacionales mediante la creación de una Asamblea Parlamentaria Mundial ^[41] .

El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra las ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados ​​de ser "cosmopolitas desarraigados". ^[42] Joseph Stalin, en un discurso en Moscú en 1946, atacó escritos en los que "se ridiculiza al héroe soviético positivo y se lo inferioriza ante todo lo extranjero y se aplaude muchas veces el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos". ^[43]

En la República Democrática Alemana , el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología burguesa - imperialista que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional . Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y la cultura nacional . Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial ( Gobierno Mundial ) que operara en interés del capitalismo monopolista . Su opuesto no era el nacionalismo burgués chovinista , sino el patriotismo ; el amor al lugar de origen, al país. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos de los trabajadores, expresado en la lucha contra los conquistadores y opresores. ^[44] El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladimir Putin como una amenaza para el nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas en Hungría y Polonia. ^[45] En tiempos modernos, Stephen Miller , un asesor de políticas de alto nivel de la administración Trump , criticó públicamente al periodista de CNN Jim Acosta por exhibir un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno. ^[46]

• Entrada sobre "Cosmopolitismo" de Pauline Kleingeld y Eric Brown en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford