Vig (apellido)
Apellido

Vig es un apellido indio (Punjab): hindú Kshatriya y sikh .

Vig y el sánscrito

Vig se deriva de la palabra sánscrita Vijñāna . Vijñāna ( sánscrito : विज्ञान) o viññāṇa ( pali : विञ्ञाण) [1] se traduce como " conciencia ", "fuerza vital", "mente" [2] o "discernimiento" [3] .

El término vijñāna se menciona en muchos Upanishads tempranos , donde ha sido traducido por términos como comprensión, conocimiento e inteligencia [4] [5] .

En los primeros cuatro nikāyas del Sutta Pitaka del Canon Pāli , Vijñāna es uno de los tres términos Pali superpuestos que se usan para referirse a la mente, siendo los otros manas y citta [6] . [7] Cada uno se usa en el sentido genérico y no técnico de "mente" en general, pero los tres a veces se usan en secuencia para referirse a los procesos mentales de uno como un todo . [8] Sin embargo, sus usos principales son distintos [9] .

Vig yShivaísmo de Cachemira

Los Vigs eran descendientes de los seguidores de la tradición Vigyan Bhairav ​​Tantra (a veces escrito Vijñāna-bhairava-tantra). [10] Este es un Shiva Tantra , de la tradición Kaula Trika del Shaivismo de Cachemira . [11] El Shaivismo de Cachemira, es una tradición hindú no dualista de Shaiva - Shakta Tantra que se originó en Cachemira en algún momento después de 850 EC. [12] [13] Dado que esta tradición se originó en Cachemira, a menudo se la llama "Shaivismo de Cachemira".

La base institucional y el apoyo a la tradición del Shaivismo de Cachemira desaparecieron en su mayor parte con las conquistas islámicas de la región, lo que llevó a la lenta decadencia y contracción de la tradición (aunque continuó transmitiéndose y practicándose hasta bien entrado el siglo XVIII). [14]

Vig y el sijismo

Aunque se originaron como hindúes de Cachemira que seguían la tradición del Shaivismo de Cachemira, durante la época del Tercer Udasi de Gurú Nanak (1514-1518 d. C.), Gurú Nanak visitó el templo Shiva Amarnath de 5000 años de antigüedad en 1516/17 mientras regresaba del Monte Kailash a Punjab , donde tuvo discusiones sobre espiritualidad y religión con los pandits hindúes de Cachemira allí. [15] Alrededor de este período de tiempo, muchos hindúes vig buscaron el camino del sijismo a través de las enseñanzas de Gurú Nanak. [16]

En mayo de 1675, una congregación de pandits de Cachemira solicitó ayuda contra las políticas opresivas de Aurangzeb, y Guru Tegh Bahadur decidió proteger sus derechos. Según Trilochan Singh en Guru Tegh Bahadur: Prophet and Martyr , el convoy de pandits de Cachemira que suplicaron entre lágrimas al Gurú en Anandpur estaba formado por 500 personas y estaba liderado por un tal pandit Kirpa Ram, que contaba historias de opresión religiosa bajo el gobierno de Iftikhar Khan . [17]

Los pandits de Cachemira decidieron reunirse con el gurú después de buscar primero la ayuda de Shiva en el templo de Amarnath , donde se dice que uno de ellos tuvo un sueño en el que Shiva instruyó a los pandits para que buscaran al noveno gurú sij para obtener ayuda en su difícil situación y, por lo tanto, se formó un grupo para llevar a cabo la tarea. [17] Guru Tegh Bahadur partió de su base en Makhowal para enfrentar la persecución de los pandits de Cachemira por parte de los funcionarios mogoles, pero fue arrestado en Ropar y encarcelado en Sirhind. [18] [19] Cuatro meses después, en noviembre de 1675, fue trasladado a Delhi y se le pidió que realizara un milagro para demostrar su cercanía a Dios o convertirse al Islam. [18] El Gurú se negó, y tres de sus colegas, que habían sido arrestados con él, fueron torturados hasta la muerte frente a él: Bhai Mati Das fue aserrado en pedazos, Bhai Dayal Das fue arrojado a un caldero de agua hirviendo y Bhai Sati Das fue quemado vivo. Posteriormente, el 11 de noviembre, Tegh Bahadur fue decapitado públicamente en Chandni Chowk , una plaza de mercado cerca del Fuerte Rojo . [20]

Durante esta interacción con Guru Tegh Bahadur, muchos hindúes de Cachemira y seguidores del Shaivismo de Cachemira buscaron el camino del Sikhismo [21] .

Referencias

  1. ^ "Pali: Lengua y literatura", Pali Buddhist Texts , Routledge, págs. 10-12, 6 de diciembre de 2012, doi :10.4324/9780203061039-5, ISBN 978-0-203-06103-9, consultado el 21 de febrero de 2024
  2. ^ Rhys Davids & Stede (1921–1925). "entrada para "Viññāṇa"" Diccionarios digitales del sur de Asia" de la Universidad de Chicago : 618 – vía Universidad de Chicago.
  3. ^ "Captura de pantalla de la biblioteca de iTunes: plataforma archivada iTunes 2010". doi :10.3998/mpub.11435021.cmp.6 . Consultado el 21 de febrero de 2024 . {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  4. ^ Radhakrishnan, Sarvepalli, ed. (2003). Los principales Upaniṣads (11. impr ed.). Nueva Delhi: HarperCollins Publ. India. ISBN 978-81-7223-124-8.
  5. ^ Bennet, Alex; Bennet, David (11 de abril de 2008). "Pasar del conocimiento a la sabiduría, de la conciencia ordinaria a la conciencia extraordinaria". VINE . 38 (1): 7–15. doi :10.1108/03055720810870842. ISSN  0305-5728.
  6. ^ "Biblioteca Sri Chinmoy". www.srichinmoylibrary.com . Consultado el 21 de febrero de 2024 .
  7. ^ Liangkang, Ni (2010), "La conciencia última y Alaya-vijnana: un estudio comparativo sobre la estructura profunda de la conciencia entre el budismo Yogacara y la fenomenología", Fenomenología 2010. Volumen 1, Ensayos seleccionados de Asia y el Pacífico , Zeta Books, págs. 81–112, doi :10.7761/9789731997643_4, ISBN 978-973-1997-63-6, consultado el 21 de febrero de 2024
  8. ^ Allon, Mark (octubre de 1997). "Asia meridional - Sue Hamilton: identidad y experiencia: la constitución del ser humano según el budismo temprano. xxxi, 218 pp. Londres: Luzac Oriental, 1996. £30". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 60 (3): 571–573. doi :10.1017/s0041977x00032833. ISSN  0041-977X. S2CID  162873646.
  9. ^ Bodhi, Bhikkhu (2000). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikāya . Las enseñanzas del Buda. Boston (Massachusetts): Wisdom. ISBN 978-0-86171-331-8.
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  12. ^ Lawrence, David Peter (22 de noviembre de 2017), Bilimoria, Purushottama (ed.), "Tantra y el Saivismo de Cachemira", History of Indian Philosophy , Routledge, págs. 408-417, doi :10.4324/9781315666792, hdl : 10536/DRO/DU:30113046 , ISBN 978-1-315-66679-2
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  16. ^ Singh, Komal JB (28 de noviembre de 2020), "La masacre de 1947 y su impacto en los sikhs de Cachemira", Sociedad y política de Jammu y Cachemira , Cham: Springer International Publishing, págs. 281-297, doi :10.1007/978-3-030-56481-0_14, ISBN 978-3-030-56480-3, S2CID  229411274 , consultado el 21 de febrero de 2024
  17. ^ ab Singh, Cachemira (1 de octubre de 2013). "Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak". Manuales de Oxford en línea . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199699308.013.039.
  18. ^ ab Grewal, JS (2003). Los sikhs del Punjab . La nueva historia de la India en Cambridge / ed. general. Gordon Johnson 2, Indian States and the transition to colonialism (edición revisada, transferida a edición impresa digital). Cambridge: Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0-521-63764-0.
  19. ^ Dhavan, Purnima (2 de noviembre de 2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-987717-1.
  20. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (marzo de 2014). Manual de Oxford de estudios sijs . OUP Oxford. ISBN 9780199699308.
  21. ^ "El sacrificio supremo de Guru Tegh Bahadur: la religión hindú busca protección". www.sikhmissionarysociety.org . Consultado el 21 de febrero de 2024 .
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