Gu (veneno)

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Gu
Versión en escritura de sello del carácter gu , que representa tres insectos sobre el signo de "contenedor".
Chino tradicional	蠱
Chino simplificado	蛊
Transcripciones Mandarín estándar Pinyin Hanyu gǔ Wade–Giles ku 3 API [kù] Chino medio Chino medio /kuo X / Chino antiguo Zhengzhang /*klaːʔ/
Nombre chino alternativo
Chino tradicional	金蠶
Chino simplificado	金蚕
Significado literal	gusano de seda dorado
Transcripciones Mandarín estándar Pinyin Hanyu jīncan Wade–Giles barbilla 1 -ts'an 2 API [tɕín.tsʰǎn]

Gu ( chino :蛊) o jincan ( chino :金蠶) era un veneno a base de veneno asociado con las culturas del sur de China , particularmente Nanyue . La preparación tradicional del veneno gu implicaba sellar varias criaturas venenosas (por ejemplo, ciempiés , serpiente , escorpión ) dentro de un recipiente cerrado, donde se devoraban entre sí y supuestamente concentraban sus toxinas en un solo sobreviviente, cuyo cuerpo sería alimentado por larvas hasta ser consumido. La última larva sobreviviente contenía el veneno complejo. Gu se usaba en prácticas de magia negra como manipular parejas sexuales, crear enfermedades malignas y causar la muerte. Según el folclore chino , un espíritu gu podía transformarse en varios animales, típicamente un gusano, una oruga, una serpiente, una rana, un perro o un cerdo.

Las inscripciones del oráculo de la dinastía Shang del siglo XIV a. C. aproximadamente registraron el nombre gu , mientras que los textos de la dinastía Tang del siglo VII d. C. utilizaron por primera vez jincan "gusano de seda dorado".

El término gu 蠱, dice Loewe, "se puede rastrear desde los huesos del oráculo hasta los tiempos modernos, y ha adquirido un gran número de significados o connotaciones". ^[1] Antes de analizar gu , es necesario introducir la palabra relacionada chong 蟲"wug".

Chong 蟲o虫(originalmente un pictograma de "serpiente; gusano" ) "insecto; bicho; plaga; gusano; araña; anfibio; reptil; dragón; etc." denota una taxonomía popular china que carece de una traducción equivalente adecuada al inglés . Carr propone traducir chong como " wug " ^{[2] -} la palabra compuesta de Brown (de gusano + bicho ) que cierra la brecha léxica para la lingüísticamente extendida "clase de animales diversos que incluyen insectos, arañas y pequeños reptiles y anfibios". ^[3] Contraste la prueba Wug para investigar la adquisición lingüística de plurales en la morfología inglesa . Nótese que "wug" traducirá chong a continuación.

El carácter chino tradicional 蠱y el simplificado蛊para gu "veneno demoníaco" son ideogramas "wugs dentro de un recipiente" que combinan chong 蟲o虫"wug" y min 皿"jarra; taza; plato; utensilio". Las primeras formas escritas de gu 蠱van desde la escritura en hueso del Oráculo (c. siglos XIV-XI a.C.) hasta los caracteres de la escritura en sello (c. siglo III a.C.) . Los caracteres del Oráculo tenían dos o un elemento虫"wug" dentro de un recipiente, mientras que los caracteres del Sello tenían tres. La concordancia de inscripciones en hueso del oráculo de Shima enumera 23 apariciones de gu escrito con dos wugs y 4 con uno; muchos contextos son adivinaciones sobre enfermedades. ^[4] Marshall concluye: "El carácter de hueso del oráculo de gu se usa para referirse al poder maligno de los ancestros para causar enfermedades en los vivos". ^[5]

Jincan 金蠶"gusano de seda/oruga de oro" es un sinónimo de gu registrado por primera vez en la dinastía Tang . El comentario de Li Xian (siglo VII) al Hou Han Shu utiliza jincan como el nombre de una decoración funeraria fundida en oro, y el autor Su E蘇鶚(siglo IX) lo describe como una legendaria oruga de color dorado de Cachemira.

Eberhard ^[6] (cf. 153) conecta gu , jincan y otros amuletos de amor con el Festival Duanwu que ocurre el quinto día del quinto mes del calendario chino , que es "el apogeo teórico del calor del verano". ^[7]

Entre los Miao, el día cinco del quinto mes, se ponían animales venenosos en una olla y se les permitía que se devoraran entre sí; se los llamaba "gusanos de seda de oro". Cuantas más personas mataba el ku , más rico se volvía su dueño. En nuestra época, el término normal para el ku ha sido "gusano de seda de oro". Estos animales pueden producir oro. Era típico del gusano de seda de oro que la gente siguiera alimentándolo en la olla, que se le tuviera que sacrificar humanos, que el animal mantuviera la casa limpia y trabajara para su amo como un duende, pero que le causara daño si este no le ofrecía los sacrificios adecuados.

"Durante siglos, los Miao, particularmente las mujeres Miao", escribe Schein, "han sido temidos por su dominio del llamado veneno gu , que se dice que inflige la muerte a distancia con una lentitud insoportable". ^[8]

Groot cita una descripción de la dinastía Song .

La oruga de oro es una oruga de color dorado que se alimenta con seda de Shuh (Szĕ-ch'wen). Sus excrementos, puestos en la comida o bebida, envenenan a quienes los ingieren, causándoles una muerte segura. Puede atraer hacia un hombre las posesiones de dichas víctimas y, de este modo, hacerlo enormemente rico. Es extremadamente difícil deshacerse de ella, pues ni siquiera el agua, el fuego, las armas o las espadas pueden hacerle daño. Por lo general, para este propósito, el propietario pone algo de oro o plata en una cesta, coloca también la oruga dentro y arroja la cesta a un rincón de la calle, donde alguien puede recogerla y llevársela consigo. Se dice que entonces dio su oruga de oro en matrimonio. ^[9]

El Bencao Gangmu ^[10] cita a Cai Dao蔡絛(siglo XII) Tieweishan congtan 鐵圍山叢談, que afirma que "las orugas de oro existieron por primera vez" en la región Shu (actual Sichuan ), y "solo en tiempos recientes encontraron su camino hacia" Hubei , Hunan , Fujian , Guangdong y Guanxi, Hsinchu . Groot también cita al farmacólogo de la dinastía Tang Chen Cangqi (713-741 d. C.) que dice:

Las cenizas de seda vieja y floreada son un remedio para el veneno de ku de los insectos o reptiles que comen esa seda. Su comentarista agrega que esos insectos están enrollados como un anillo en el dedo y comen seda roja vieja y seda floreada, al igual que las orugas comen hojas; por lo tanto, considerados a la luz de la actualidad, esos insectos son orugas de oro. ^[11]

El diccionario Hanyu Da Zidian define 9 significados de gu 蠱, además de la lectura poco común ye 蠱"hechizantemente bonita; seductora; coqueta" [妖艷].

• (1) Envenenamiento por un wug abdominal [腹內中蟲食之毒]
• (2) En libros antiguos, un tipo de wug venenoso cultivado artificialmente [古籍中一種人工培養的毒蟲]
• (3) Fantasma de una persona [condenada por gu -magic] cuya cabeza cortada fue empalada en una estaca [臬磔死之鬼]
• (4) Calor maligno y qi nocivo que daña a los humanos [傷害人的熱毒惡氣]
• (5) Plaga Wug que come granos. [蛀蟲]
• (6) Hechicería que daña a los humanos [害人的邪術]
• (7) Seducir; tentar; confundir; engañar [蠱惑, 誘惑, 迷惑]
• (8) Asunto; cesión [事]
• (9) Uno de los 64 hexagramas. Está formado a partir de [los trigramas] Gen 艮[☶ Montaña]) sobre Xun 巽[☴ Viento) [六十四卦之一. 卦形为…艮上巽下]

El comentario Zuozhuan (principios del siglo IV a. C.) a la historia de Chunqiu (c. siglos VI-V a. C.) proporciona un antiguo ejemplo de la polisemia de蠱. Registra cuatro significados de gu : 2.5 "grano que (se enmohece y) sale volando", 2.6 "locura", 2.7 "ilusión y desorden" y 2.9 "mismo nombre [hexagrama]" - en una historia del 541 a. C. (昭公1 ^[12] ) sobre un médico llamado He和"Armonía" de Qin que explica gu al gobernante de Jin .

El marqués de [Jin] pidió la ayuda de un médico de [Qin], y el conde envió a uno [He] a verlo, quien dijo: "La enfermedad no se puede curar, según el dicho de que cuando se acercan a las mujeres, la enfermedad de la cámara se vuelve como la locura. No es causada por los Espíritus ni por la comida; es ese engaño que ha destruido la mente. Tu buen ministro [también] morirá; no es la voluntad del Cielo preservarlo". El marqués dijo: "¿Entonces no se puede acercar a las mujeres?" El médico respondió: "Las relaciones sexuales con ellas deben regularse". ... [Zhao Meng] (además) preguntó qué quería decir con 'locura'; y (el médico) respondió: "Me refiero a lo que se produce por el engaño y el desorden de la excesiva indulgencia sensual. Observa el carácter; está formado por los caracteres para un vaso y para insectos (蠱=皿y蟲). También se utiliza para el grano que (se enmohece y) se va volando. En el [ Yijing ], (los símbolos de) una mujer engañando a un hombre joven, (del) viento derribando (los árboles de) una montaña, tienen el mismo nombre (蠱; ☶ bajo ☴): todos estos apuntan al mismo significado". [Zhao Meng] lo declaró un buen médico, le dio grandes regalos y lo envió de regreso a [Qin].

El significado de "envenenamiento por gusanos abdominales" o "parásitos abdominales" 2.1 aparece por primera vez en el diccionario Shuowen Jiezi (121 d. C.) , cf. 2.3 a continuación. Define gu 蠱as腹中蟲也, literalmente "gusano medio del estómago" ^[13] "insectos dentro del estómago". Sin embargo, el comentario de Duan Yucai (1815 d. C.) interpreta esta definición como "afligido por gusanos abdominales"; y explica que en lugar de las lecturas habituales zhōng 中"medio; centro; interior" y chóng 蟲"gusano", ambos términos deberían leerse en tono entrante , es decir, zhòng中 "golpear (un objetivo); ser golpeado por" y zhòng 蟲"picaduras de gusano".

El segundo gu, que significa "tipo de wug venenoso cultivado artificialmente y registrado antiguamente", nombra al sobreviviente de varias criaturas venenosas encerradas en un contenedor y transformadas en un tipo de demonio o espíritu.

El texto ritual Zhouli (秋官司寇^[14] ) describe a un oficial Shushi庶氏que, "estaba encargado del deber de exterminar al ku venenoso , atacándolo con hechizos y exorcizándolo así, como también del deber de atacarlo con hierbas eficaces; todas las personas capaces de luchar contra el ku debían ser empleadas según sus capacidades". El comentario de Zheng Xuan explica dugu 毒蠱" gu venenoso " como "wugs que causan enfermedades en las personas".

Gu , que significa 2.3 "fantasma de una persona cuya cabeza cortada fue empalada en una estaca", se refiere al severo " desmembramiento (como pena capital tortuosa)" de la dinastía Han para los criminales condenados por practicar la brujería gu (véase 2.6). Groot ^[15] "Lámina VI, Castigo de cortar en pedazos" proporciona una ilustración espantosa. El comentario Zhouli de Zheng Xuan (cf. 2.2) ^[16] señala: "Aquellos que se atrevan a envenenar a las personas con ku o enseñar a otros a hacerlo serán ejecutados públicamente".

Eberhard dice que gu , "era también el alma de una persona muerta cuya cabeza había sido clavada en un poste. ^[17] Esto también se ajusta a informes posteriores, en la medida en que las almas de las víctimas de ku a menudo se mencionan como sirvientes del amo de ku , si no el ku mismo servía al amo".

El Shuowen Jiezi (cf. 2.1 arriba) ^[16] también define gu como "los espíritus de criminales convictos cuyas cabezas habían sido expuestas en estacas". Este término especializado de tortura niejie 臬磔combina nie "objetivo" (que representa la "nariz" de una persona自en un木"árbol; soporte de madera") y jie 磔"desmembramiento". Compárese el carácter para xian 縣"condado; distrito" que se originó como un "lugar donde los criminales desmembrados eran exhibidos públicamente" con la pictografía de una首"cabeza" invertida colgando de una系"cuerda" atada a un木"árbol".

Groot sugiere este significado de gu , "parece revelarnos una creencia de que tal alma, vagando inquieta porque su cadáver está mutilado, debe estar vengándose de los vivos instalándose en sus intestinos en la forma de los mismos gusanos y larvas que roen su cabeza en descomposición". ^[18]

Unschuld ofrece una perspectiva histórica.

Como demuestran las medidas legales de las distintas dinastías, los funcionarios administrativos consideraban que el ku era una realidad incluso en el siglo XIX. El anfitrión principal era considerado un criminal; una persona culpable del despreciable acto de preparar y administrar veneno ku era ejecutada, en ocasiones con toda su familia, de una manera espantosa. Además del evidente deseo de castigar severamente las prácticas criminales que podían resultar en la muerte de la víctima, es posible que la aversión confuciana por la acumulación de bienes materiales, y sobre todo por la movilidad social resultante, contribuyera a esta actitud. De hecho, las penas por el uso del veneno ku parecen haber sido más severas que las de otras formas de asesinato. ^[19]

El cuarto significado de “calor maligno y qi nocivo que daña a los humanos” se refiere a las emanaciones de miasma tropical que supuestamente causan enfermedades . “También existía una antigua creencia de que las enfermedades causadas por ku eran inducidas por algún tipo de niebla o exhalación nociva”, escribe Schafer, “así como también se creía que ciertos aires y vientos podían generar gusanos”. ^[20]

El Shiji (秦本紀^[21] ) registra que en el año 675 a. C., el duque De德公de Qin "suprimió el ku al comienzo del período más caluroso del verano por medio de perros. Según los comentaristas, estos animales fueron masacrados con ese propósito y colocados en las cuatro puertas de la capital". El comentario de la dinastía Tang de Zhang Shoujie張守節explica que el gu es " qi caliente, venenoso, maligno y nocivo que daña a las personas". La exhibición de perros gu en las puertas de la ciudad refleja el significado 2.3 anterior.

Además de los espíritus gu que cambian de forma y que suelen aparecer como wugs, los textos clásicos registran otras formas animales. El libro de Groot "En busca de lo sobrenatural" de Soushenji (c. 350 d. C.) dice:

En P'o-yang (al norte de la actual provincia de Kiangsi) un tal Chao Shen tenía un perro llamado ku . Una vez, cuando fue llamado por Ch'en Ch'en, seis o siete grandes perros amarillos se abalanzaron sobre este hombre, ladrando todos a la vez. Y cuando mi tío paterno, al volver a casa, comió con la esposa de Chao Sheu, escupió sangre y se salvó de la muerte en el último momento gracias a una bebida preparada con tallos picados de un naranjo. Ku contiene seres espectrales o espectros, que cambian sus formas espectrales en las de seres de diversas clases, como perros o cerdos, insectos o serpientes, por lo que sus víctimas nunca pueden saber cuáles son sus formas reales. Cuando se ponen en funcionamiento contra las personas, todos aquellos a quienes golpean o tocan mueren. Tsiang Shi, el esposo de la hermana de mi esposa, tenía un trabajador contratado a su servicio, que enfermó y sangró. El médico opinó que estaba afectado por el ku y, en secreto, sin informarle de ello, esparció un poco de raíz de jang-ho debajo de su estera para dormir. El paciente entonces exclamó enloquecido: "El ku que me devora está dejando de extenderse"; y luego gritó: "Se desvanece poco a poco". Las generaciones actuales a menudo hacen uso de la raíz de jang-ho para vencer al ku y, de vez en cuando, tiene un buen efecto. Algunos piensan que es "la hierba eficaz", mencionada en el Cheu li . ^[22]

Este ranghe 蘘荷" jengibre myoga " es un conocido antídoto contra el envenenamiento por gu , véase más abajo.

El Shanhaijing (山海经) ^[23] dice que la carne de una criatura mítica en el Monte Greenmound previene el envenenamiento por miasma gu : "Hay un animal en esta montaña que parece un zorro, pero tiene nueve colas. Hace un ruido como un bebé. Puede devorar humanos. Quien lo coma no será afectado por fuerzas malignas". El comentario de Guo Pu señala que la carne de esta criatura hará que una persona sea inmune a los efectos del qi sobrenatural .

Un relato de la dinastía Tang sobre el pueblo Nanyue ^[20] describe el miasma gu :

La mayoría están enfermos y el ku se forma en sus vientres hinchados. Existe una tradición vulgar de hacer ku a partir de una concentración de cien clases de criaturas rastreras, con el fin de envenenar a los hombres. Pero probablemente sean los venenosos reptiles de esa tierra cálida y húmeda los que lo producen, no sólo la naturaleza cruel y siniestra de los propietarios de viviendas más allá de los pasos de montaña.

El significado de "plaga de wug que come grano" o "grano que se transforma en wugs" 2.5 se ve arriba en la explicación Zuozhuan de gu como "grano que (se enmohece y) vuela". El diccionario Erya (6/21) (c. siglo III a.C.) define gu 蠱como plagas en kang 糠"paja", escrito con el carácter de préstamo fonético kang 康"saludable". El diccionario Yupian (c. 543 d.C.) define gu como "grano de larga duración que se transforma en insectos voladores".

Groot conecta este significado de gu "plaga de granos" con 2.1 "parásitos internos" y 2.7 "libertinaje".

Así, el término ku también incluía el uso de gusanos filtrantes por parte de las mujeres deseosas de excitar la lujuria de los hombres y atraerlos al libertinaje. Y, evidentemente, ku también se utilizaba para destruir las cosechas o las reservas de alimentos, o, como lo expresó el erudito médico, para hacer que el maíz volara, tal vez en forma de insectos alados que nacían en él; de hecho, el carácter ku se utiliza con regularidad en la literatura para denotar larvas e insectos devastadores, incluidos los parásitos internos del cuerpo humano, que ejercen una influencia destructiva como el veneno. ^[21]

Gu, que significa 2.6 "brujería que daña a los humanos" o "lanzar hechizos dañinos", se ejemplifica en las palabras del chino estándar moderno wugu 巫蠱(con "chamán") "brujería; arte de lanzar hechizos" y gudu 蠱毒(con "veneno") "un veneno venenoso (usado en la medicina tradicional china ); encantar y herir; lanzar un hechizo dañino sobre".

La brujería Gu supuestamente daba como resultado una condición psicológica debilitante, que a menudo incluía alucinaciones. El Zuozhuan (宣公8 ) ^[24] registra que en 601 a. C., Xu Ke胥克de Jin fue destituido de su cargo porque tenía gu , "una enfermedad que perturbaba su mente". El filólogo de la dinastía Qing Yu Yue俞樾conecta etimológicamente este significado de gu 蠱con gu 痼"enfermedad crónica, prolongada". Guji 蠱疾"locura; trastorno; condición causada por actividades sexuales excesivas" es una palabra comparable.

El Hanshu proporciona detalles de los escándalos de brujería wugu y las rivalidades dinásticas en la corte del emperador Wu (r. 141-87 a. C.), que Schafer llama "dramas notorios de amor y muerte". ^[25]

Esta historia china temprana ^[26] registra que en 130 a. C., una hija de la emperatriz Chen Jiao (que no podía tener un hijo) fue acusada de practicar wugu y maigu 埋蠱"enterrar un amuleto de brujería [bajo el camino o la morada de una víctima]" (cf. muñeco vudú ). La "emperatriz fue despedida de su cargo y un total de 300 personas que estaban involucradas en el caso fueron ejecutadas"; específicamente ^[18] "sus cabezas fueron expuestas en estacas" (cf. 2.3). Esta historia afirma que los wu 巫"chamanes" de Yue llevaron a cabo la magia gu , que Eberhard señala, "parece haber consistido, al menos en parte, en figuras humanas mágicas enterradas bajo el camino que se suponía que debía tomar el emperador, la víctima prevista". ^[17]

Las acusaciones de practicar magia wugu fueron fundamentales en el intento de golpe de Estado del año 91 a. C. ( Wugu zhi huo 巫蠱之禍) contra el príncipe heredero Liu Ju por parte de Jiang Chong江充y Su Wen蘇文. El Hanshu ^[27] afirma que, "nada menos que nueve largos meses de terrorismo sangriento, que terminaron en una tremenda matanza, costaron la vida a decenas de miles de personas".

La ley tradicional china prohibía estrictamente la práctica de la brujería gu . Por ejemplo, durante el reinado de la emperatriz Tang Wu Zetian , dice Schafer,

La posesión de veneno ku , al igual que la elaboración de horóscopos, era motivo de sospecha y de medidas oficiales: en aquella época, muchos funcionarios tiránicos ordenaban a los ladrones que enterraran ku o que dejaran profecías en la casa de un hombre durante la noche. Luego, transcurrido un mes, lo confiscaban en secreto. ^[25]

Este significado de gu 2.7 de "seducir; hechizar; atraer; confundir; engañar; desconcertar" es evidente en las palabras chinas estándar yaogu 妖蠱"hechizar con encantos seductores", gumei 蠱媚"hechizar/encantar con atractivo sensual" y guhuo 蠱惑"confundir por magia; encantar; seducir para que haga algo malo". " El envenenamiento Ku también se asociaba con el apetito sexual demoníaco, una idea que se remonta a la época Chou", dice Schafer, "Esta noción evidentemente tuvo su origen en historias de pociones de amor ambiguas preparadas por las mujeres aborígenes del sur". ^[25]

El Zuozhuan (莊公28 ) ^[28] utiliza gu en una historia que en el siglo VII a. C., Ziyuan子元, el ministro principal de Chu , "deseaba seducir a la viuda" de su hermano , el rey Wen de Zhou . El Mozi (非儒下) ^[29] utiliza gu para criticar a Confucio , que "se viste elaboradamente y se pone adornos para engañar a la gente". El Erya (1B/49, cf. 2.5 arriba) define gu 蠱, chan 諂"duda; adulación", y er 貳"de doble corazón; dudoso" como yi 疑"duda; sospecha; miedo; vacilación". El comentario de Guo Pu sugiere que esto se refiere a gu que significa "engañar; seducir".

Muchos relatos posteriores especifican que las mujeres practicaban la magia gu . Eberhard explica:

Sabemos que entre muchos aborígenes del sur las mujeres sabían preparar hechizos de amor que eran eficaces incluso a distancia. En estos relatos se afirmaba casi invariablemente que el hechizo de amor tenía un efecto fatal si el hombre al que iba dirigido no regresaba a la mujer en el momento indicado. ^[30]

El gu 蠱, que significa 2.8 de "asunto; evento", menos atestiguado , aparece por primera vez en el diccionario Guangya (siglo III d.C.) , que define gu como shi 事"asignación; asunto; evento; cosa; asunto; problema".

El hexagrama Gu del Yijing (ver 2.9) "Variaciones de línea" se refiere repetidamente al gu parental con las enigmáticas frases幹父之蠱" gan -gu del padre " y幹母之蠱" gan -gu de la madre ". Wang Niansun cita un comentario del Yijing que dice que gu significa shi , y propone que gu 蠱es un carácter de préstamo fonético para gu 故"razón; causa; evento; incidente". La tradición de los comentarios toma gan 幹"tronco; armazón; hacer; trabajar" como si significara chi 飭"poner en orden", y Richard Wilhelm traduce "Corregir lo que ha sido estropeado por el padre" y "Corregir lo que ha sido estropeado por la madre". ^[31] Arthur Waley sigue una antigua interpretación de que gan 幹es una variante del carácter chino de gan 干"tallo; tallo celestial ; día de la semana (de 10 días); involucrar", traduciendo "gusanos del padre del tallo" y "gusanos de la madre del tallo", explicando

Es seguramente obvio que los gusanos a los que se hace referencia son los que aparecieron en la carne de los animales sacrificados a los espíritus de los padres muertos, quienes después de su muerte, por razones de tabú, solo eran conocidos por el nombre del día en que nacieron, siendo simplemente una forma más completa de escribir 'tallo', 'día de la semana'. ^[32]

Gu 蠱nombra el hexagrama 18 del Yì-Jīng , que se traduce como "Destrucción" (ZD Sung 1935), "Trabajo sobre lo que se ha estropeado [Decadencia]", ^[33] "Decadencia" ( John Blofeld 1965), "Degeneración" ( Thomas Cleary 1986), "Veneno, destrucción" (Wu Jing-Nuan 1991) y "Enfermedades que deben curarse" (Richard John Lynn 1994). Wilhelm explica cómo traducir "decadencia" para蠱. ^[31]

El carácter chino ku representa un cuenco en cuyo contenido se crían gusanos. Esto significa decadencia. Se ha producido porque la suave indiferencia del trigrama inferior se ha unido a la rígida inercia del superior, y el resultado es el estancamiento. Como esto implica culpa, las condiciones encarnan una exigencia de eliminación de la causa. Por lo tanto, el significado del hexagrama no es simplemente "lo que se ha estropeado", sino "trabajar sobre lo que se ha estropeado".

"El Juicio": ^[31] "EL TRABAJO EN LO QUE SE HA ESTROPEADO Tiene un éxito supremo. Es conveniente cruzar la gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días". "La Imagen" ^[34] dice: "El viento sopla bajo en la montaña: La imagen de la DECADENCIA. Así el hombre superior agita al pueblo, Y fortalece su espíritu".

En el Zuozhuan (僖公15 ), ^[35] la adivinación de este hexagrama Gu predice que Qin conquistará a Jin, "Una respuesta afortunada; cruzar el Ho; los carros del príncipe son derrotados".

Según las antiguas tradiciones gu , explican Joseph Needham y Wang Ling , "el veneno se preparaba colocando muchos insectos tóxicos en un recipiente cerrado y dejándolos permanecer allí hasta que uno se hubiera comido a todos los demás; luego se extraía la toxina del sobreviviente". ^[36] Señalan: "Es extraño pensar que este mismo método se haya empleado con éxito en nuestros tiempos para el aislamiento de cepas de bacterias del suelo capaces de atacar al bacilo de la tuberculosis".

Feng y Shryock describen las prácticas contemporáneas de gu .

En la actualidad, el ku se utiliza principalmente como un medio para adquirir riqueza y, en segundo lugar, como un medio de venganza. El método consiste en colocar serpientes venenosas e insectos juntos en un recipiente hasta que solo quede un sobreviviente, que se llama ku . El veneno obtenido de este ku se administra a la víctima, que enferma y muere. Las ideas asociadas con el ku varían, pero el ku se considera generalmente como un espíritu, que asegura la riqueza de la víctima para el hechicero. ^[37]

Eberhard resume las prácticas gu .

La esencia del ku , entonces, era el amuleto mágico que se podía preparar a partir del animal superviviente en la olla. Podía usarse como un amuleto de amor con el objeto de obligar al hombre amado a volver con la mujer. El ku también podía usarse como magia maligna con el objeto de obtener espíritus subordinados. Esto se hacía al alimentar con él a personas no relacionadas que escupirían sangre o cuyos estómagos se hincharían debido a que la comida que habían ingerido cobraría vida en sus entrañas y morirían como resultado; de manera similar a los gusanos de seda dorados, sus almas tenían que ser sirvientes del dueño del ku . ^[17]

El Soushenji del siglo IV (cf. 2.4) ^[38] registra que la cría de gu era una profesión rentable pero peligrosa en la región de Henan .

En la provincia de Yung-yang, había una familia llamada Liao. Durante varias generaciones fabricaron ku y se hicieron ricos gracias a ello. Más tarde, uno de los miembros de la familia se casó, pero le ocultaron el secreto a la novia. En una ocasión, todos salieron excepto la novia, que quedó a cargo de la casa. De repente, notó un gran caldero en la casa y, al abrirlo, vio una gran serpiente dentro. Vertió agua hirviendo en el caldero y mató a la serpiente. Cuando el resto de la familia regresó, les contó lo que había hecho, para gran alarma de todos. No mucho después, toda la familia murió a causa de la peste.

Feng y Shryock describen cómo las mujeres Zhuang del siglo XX en Guangxi producían con gran esmero gu durante el Festival Duanwu (véase jincan arriba). ^[39]

El veneno Ku no se encuentra generalmente entre la gente (es decir, los chinos), pero lo usan las mujeres T'ung. Se dice que el quinto día del quinto mes, van a un arroyo de montaña y extienden ropas y sombreros nuevos en el suelo, con un cuenco de agua a su lado. Las mujeres bailan y cantan desnudas, invitando a la visita del Rey de la Medicina (un espíritu tutelar). Esperan hasta que las serpientes, lagartos e insectos venenosos vengan a bañarse en el cuenco. Vierten el agua en un lugar oscuro y sombrío. Luego recogen el hongo que crece allí, con el que hacen una pasta. La ponen en tubos de plumas de ganso y los esconden en su cabello. El calor de sus cuerpos hace que se generen gusanos, que se parecen a gusanos de seda recién nacidos. Así se produce el ku . A menudo se oculta en un lugar cálido y oscuro de la cocina. El ku recién hecho todavía no es venenoso. Se usa como una poción de amor, se administra en la comida y la bebida y se llama "medicina del amor". Poco a poco, el ku se vuelve venenoso. A medida que el veneno se desarrolla, el cuerpo de la mujer pica hasta que envenena a alguien. Si no hay otra oportunidad, envenena incluso a su marido o a sus hijos. Pero posee antídotos. Se cree que quienes producen ku se convierten en ku después de la muerte. Los fantasmas de quienes han muerto a causa del veneno se convierten en sus sirvientes.

Groot y Eberhard detallan numerosos antídotos y curas chinas para la magia del veneno gu . ^[40] Por ejemplo (ver 2.4), el Shanhaijing afirmó que comer la carne de una criatura legendaria evitaría el gu y el Soushenji prescribió ranghe 蘘荷"jengibre myoga". Unschuld dice

La literatura sobre prescripción médica estaba llena de antídotos. Todos los sistemas conceptuales de curación chinos conocidos abordaban el fenómeno ku y desarrollaban estrategias terapéuticas que estaban de acuerdo con sus principios básicos. Los budistas recomendaban oraciones y conjuros, utilizando así los mismos métodos que los practicantes de la medicina demoníaca. En la literatura farmacéutica, se describían como eficaces contra el envenenamiento por ku medicamentos de origen vegetal, animal o mineral. Los partidarios de la magia homeopática recomendaban la ingestión de ciempiés, ya que se sabía que los ciempiés consumen gusanos. ^[41]

El Zhou houbei jifang 肘後備急方, ^[42] que se atribuye a Ge Hong , describe el diagnóstico y la cura de gu con ranghe :

Un paciente herido por ku siente dolores cortantes en el corazón y el vientre como si un ser vivo estuviera royendo allí; a veces tiene una secreción de sangre por la boca o el ano. Si no se le trata médicamente de inmediato, devora sus cinco vísceras, lo que conlleva su muerte. Para descubrir si es ku o no, deje que el paciente escupa en agua; si la saliva se hunde, es ku ; si flota, no lo es. La receta para descubrir el nombre del dueño del veneno ku es la siguiente: tome la piel de un tambor, quémela, un pequeño trozo a la vez, pulverice las cenizas y deje que el paciente las beba con agua; luego mencionará inmediatamente el nombre; luego pida a este dueño que retire inmediatamente el ku , y el paciente se recuperará inmediatamente. Nuevamente coloque algunas hojas de jang-ho en secreto debajo del colchón del paciente; luego, por su propia cuenta, mencionará inmediatamente el nombre del dueño del ku.

Muchos antídotos contra el veneno gu son homeopáticos , en términos occidentales. El farmacólogo del siglo VIII Chen Cangqi ^[43] explica el uso de criaturas venenosas tanto para producir como para curar el veneno gu .

En general, los reptiles e insectos que se utilizan para hacer ku son curas para el ku ; por lo tanto, si sabemos qué ku está en acción, podemos remediar sus efectos. Contra el ku de las serpientes se debe utilizar el de los ciempiés, contra el ku de los ciempiés el de las ranas, contra el ku de las ranas el de las serpientes, y así sucesivamente. Esas variedades de ku , que tienen el poder de dominarse entre sí, también pueden tener un efecto curativo.

Needham y Wang dicen que recetar veneno gu como cura o prevención sugiere "que alguien se topó con un proceso de inmunización", y sugieren el veneno de escorpión y el veneno de ciempiés como posibles toxinas. ^[36]

Chen ^[44] describe además cómo atrapar y preparar la medicina de la criatura cambiaformas gu que,

… puede ocultar su forma y parecer un fantasma o espíritu, y causar desgracias a los hombres. Pero después de todo, es sólo un fantasma de reptil. Si uno de ellos ha mordido a una persona hasta matarla, a veces emergerá de una de las aberturas de esa persona. Observa y espera para atraparlo y secarlo al calor del sol; luego, cuando alguien esté afligido por el ku , quémalo hasta convertirlo en cenizas y dale una dosis de él. Al ser afín a él, uno domina naturalmente al otro.

Además de estos remedios homeopáticos, dice Schafer, se podría:

Se utilizaba el ku derivado de criaturas particularmente venenosas para vencer al ku tomado de criaturas menos letales. Así, el ku de ciempiés podía ser vencido por el ku de rana ; el ku de serpiente prevalecía sobre el ku de rana , y así sucesivamente. También había remedios más sobrios, aunque casi tan poderosos: se utilizaban asafétida, bilis de pitón, civeta y una sustancia blanca extraída del estiércol de gallo. No se sabe con certeza qué enfermedades reales curaban o parecían curar estos medicamentos repelentes. Probablemente iban desde las psicosomáticas hasta las causadas por virus. Muchas afecciones edematosas se llamaban ku , y se ha sugerido de manera plausible que algunos casos eran causados ​​por parásitos intestinales (de ahí el motivo constante de los gusanos). Otros son atribuibles a venenos para peces y venenos para flechas inventados por los habitantes del bosque. ^[25]

El folclore chino afirma que la cura definitiva para la magia gu es transmitirla a una persona codiciosa. Eberhard dice:

La forma más común de deshacerse del ku (al igual que de los duendes y del gusano de seda dorado) era regalarlo. Las acciones de un hombre en Chang-chou (Fukien) son bastante poco comunes. Encontró en el suelo un paquete que contenía tres grandes barras de plata envueltas en seda y además un ku que parecía una rana ( ha-ma ); a pesar del peligro lo tomó; por la noche aparecieron dos ranas grandes que cocinó y se comió; la noche siguiente aparecieron más de diez ranas más pequeñas que también se comió; y continuó consumiendo todas las ranas que siguieron apareciendo hasta que la magia desapareció; de esta manera, el hombre no sufrió efectos nocivos por el veneno ku . ^[45]

A partir de descripciones de envenenamiento por gu que incluyen "abdomen hinchado, emaciación y presencia de gusanos en los orificios corporales de los muertos o vivos", Unschuld razona que "tales síntomas permiten un gran número de posibles explicaciones e interpretaciones". ^[46] Sugiere que las actitudes hacia el gu se basaban en el miedo a los demás, la envidia y la codicia. "Pero el concepto de ku es desconocido fuera de China. En cambio, uno encuentra lo que puede ser su equivalente conceptual, el 'mal de ojo', presente en todas las 'sociedades de la envidia'".

• Kodoku
• Vudú de Luisiana

• Groot, Jan Jakob Maria (1910). El sistema religioso de China: sus formas antiguas, evolución, historia y aspecto actual, modales, costumbres e instituciones sociales relacionadas con él. (6 volúmenes). Brill.
• Eberhard, Wolfram (1968). Las culturas locales del sur y el este de China . EJ Brill.
• Feng, HY; Shryock, JK (1935). "La magia negra en China conocida como Ku ". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 553 (1): 1–30. doi :10.2307/594297. JSTOR  594297.
• Los clásicos chinos, vol. V, El Ch'un Ts'ew con el Tso Chuen . Traducido por Legge, James. Oxford University Press. 1872.
• Loewe, Michael (1970). "El caso de la brujería en el año 91 a. C.: su contexto histórico y su efecto en la historia de la dinastía Han". Asia Major . 153 (2): 159–196.
• Schafer, Edward H. (1967). El pájaro bermellón: imágenes T'ang del sur . Prensa de la Universidad de California.
• Unschuld, Paul U. (1985). Medicina en China: Una historia de ideas . Prensa de la Universidad de California.
• Wilhelm, Richard ; Baynes, Cary F. (1967). El I Ching o Libro de los Cambios . Bollingen series XIX. Princeton University Press.

Notas al pie

• Obringer, Frédéric, "L'Aconit et l'orpiment. Drogues et venenos en Chine ancienne et médiévale", París, Fayard, 1997, págs.