Elección de Uthman
Nombramiento del tercer califa Rashidun
Uthman
el Generoso (al-Ghani)
Uthmán
Artículos relacionados
Parte de una serie sobre
Alí
Alí
Vistas
Vida
Legado
Perspectivas
Lugares de enterramiento
Artículos relacionados
Elección de Uthman
La elección de Uthman, de Tarikhnama de Balami
FechaNoviembre de 644
UbicaciónMedina , Califato Rashidun
Participantes
ResultadoUthman se convirtió en califa

La elección de Uthman se refiere al nombramiento de Uthman ibn Affan como tercer califa por un comité ( shura ), que fue reunido por el moribundo califa Umar en el año 23 d. H. (643-4 d. C. ). El comité probablemente estaba formado por seis musulmanes primitivos de la tribu Quraysh , incluido el primo segundo y yerno del profeta Mahoma, Uthman, y el primo hermano y yerno de Mahoma , Ali ibn Abi Talib . El voto decisivo fue otorgado al cuñado de Uthman, Abd al-Rahman ibn Awf , quien nombró al primero como el siguiente califa después de que las deliberaciones se estancaran. La elección del rico Uthman se explica a menudo como destinada a proteger los intereses de los Quraysh y seguir las prácticas de los dos primeros califas, es decir, Abu Bakr y Umar. El comité ha sido criticado por su sesgo hacia Uthman y por su exclusión de los Ansar .

Comité

El comité fue convocado en Medina por el segundo califa Umar ( r.  634-644 ) después de que Abu Lu'lu'a Firuz , un esclavo persa , lo apuñalara en 23/644 . [1] [2] En su lecho de muerte, Umar encargó al comité que eligiera al próximo califa entre ellos. [3] Los teólogos sunitas también se refieren a este comité como shura o cuerpo electoral. [4] Las primeras fuentes sunitas aprueban unánimemente el comité de Umar, [5] [6] aunque a menudo lo consideran como la segunda mejor solución porque supuestamente Umar no sabía a quién nombrar directamente. [6] Por ejemplo, el sunita al-Tabari ( f.  310/923 ) cita a Umar diciendo que habría designado como asesor a Abu Ubayda ibn al-Jarrah o a Salim, el cliente de Abu Hudhayfa ibn Utba , ambos fallecieron antes que el segundo califa. [6] En otros lugares, Umar habría seleccionado a Abu Ubayda, Mu'adh ibn Jabal o Khalid ibn al-Walld , [6] como se informa en al-Imama wa al-siyasa y también por al-Tabari. [7] Mahmoud M. Ayoub ( f.  2021 ) sugiere que Umar tampoco quería involucrarse directamente con este nombramiento, [8] por temor a disensiones posteriores. [9] Este temor también es señalado por Husain M. Jafri ( f.  2019 ). [10]

Miembros

Umar nombró a seis hombres para este comité en la mayoría de las fuentes, [11] todos de los Muhajirun (primeros conversos de La Meca ). [4] El comité estaba formado por el primo y yerno de Mahoma , Ali ibn Abi Talib , el yerno de Mahoma , Uthman ibn Affan , el cuñado de Uthman y consejero clave de Umar , Abd al-Rahman ibn Awf , el primo de Ibn Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas , el primo de Ali, Zubayr ibn al-Awwam , y Talha ibn Ubaydullah . [5]

Algunas fuentes añaden a esta lista a Sa'id ibn Zayd , un compañero de Mahoma, [11] mientras que un informe de al-Tabari dice que Ibn Zayd fue excluido debido a su parentesco con Umar, quien supuestamente no quería la sucesión hereditaria. [12] Por otro lado, algunas fuentes no incluyen a Sa'd en el comité. [11] La mayoría de las fuentes también dicen que Talha llegó a Medina después de que el comité hubiera tomado su decisión final y estuvo ausente de los procedimientos. [11] Sa'd actuó formalmente como su representante según algunos relatos. [13] [5] El historiador sunita Ibn Sa'd ( d.  168/784-5 ) y algunas otras fuentes sunitas también mencionan al hijo de Umar, Abd Allah, en calidad de asesor del comité. [4] [14] Alternativamente, el sunita al-Imama wa al-siyasa informa que Hasan ibn Ali sirvió como testigo en el comité. [15]

Configuración

Jafri cree que Umar no consultó a la comunidad musulmana antes de nombrar este comité, [4] mientras que Patricia Crone ( f.  2015 ) dice que este asunto no está claro en la mayoría de las fuentes excepto en el sunita al-Jahiz ( f.  869 ), según quien Umar eligió a los miembros del comité con la ayuda de los primeros musulmanes. [11] Las primeras fuentes sunitas defienden la configuración del comité, [11] citando a Umar diciendo que estos eran los mejores o los más autorizados al califato o aquellos sobre los que la comunidad se dividiría. [11] [10]

Uthmán

El anciano Uthman era un rico comerciante del poderoso clan Banu Umayyad de los Quraysh . Sin embargo, carecía de liderazgo o experiencia militar, [16] [17] [18] a diferencia del resto del comité. [19] No se sabe mucho sobre él durante los reinados de Abu Bakr y Umar, y algunos han encontrado extraño que Uthman fuera nominado. [20] Un converso temprano y yerno de Mahoma, Wilferd Madelung [18] y Sean Anthony [17] sugieren que Umar nominó a Uthman como el único contracandidato fuerte disponible para Ali, el mucho más joven [21] líder del clan de Mahoma, los Banu Hashim . Si Uthman no hubiera sido nominado, observa Madelung, los Omeyas inevitablemente habrían apoyado a su pariente lejano Ali en el comité. [22] Si bien todos los nominados pertenecían a los Quraysh, el resto provenía de clanes oscuros, a diferencia de Ali y Uthman. [5]

Las opiniones de Umar

En las primeras fuentes sunitas, se muestra a Umar preocupado por la posibilidad de que los desacuerdos en el comité dividieran a la comunidad, [5] [23] y, según se informa, advirtió a Ali, Uthman, [5] [23] y posiblemente también a Ibn Awf sobre favorecer a sus parientes si eran elegidos. Sobre esta base, Madelung sugiere que Umar consideraba a estos tres como los contendientes serios para el califato en el comité. [13] Entre estos tres, Madelung sugiere que Ibn Awf y Ali eran los candidatos más y menos preferidos de Umar, respectivamente. [13] Alternativamente, Jafri y Ayoub consideran probable que Umar viera a Ali y Uthman como los candidatos más fuertes. [10] [24] Umar también comentó en otra parte sobre la "tontería" ( du'aba ) de Ali, [25] [26] pero, sin embargo, lo consideró digno del califato y predijo el nepotismo de Uthman. Madelung está segura de que este relato sunita es inventado, [27] lo que también sugiere Ayoub. [28]

Algunos informes tempranos indican que Umar se opuso vocalmente a la combinación de la profecía y el califato en Banu Hashim, [29] [30] [31] [32] y por lo tanto impidió que Muhammad dictara su testamento en su lecho de muerte, [33] [34] [35] posiblemente temiendo que pudiera designar expresamente a Ali como su sucesor. [36] En esta línea, Farhad Daftary cree que Ali fue excluido deliberadamente de cualquier posición de importancia durante los califatos de Umar y su predecesor, [37] mientras que Anthony considera la privación de derechos de Ali como autoimpuesta y una señal de su desaprobación de los primeros dos califas, [26] a pesar de que ofreció su (a veces crítico) consejo a los califas. [38] Considerando todo esto, Jafri sugiere que Umar, sin embargo, incluyó a Ali en el comité debido a su alta posición política, lo que hizo imposible para Umar excluir a Ali. [39] Ayoub extiende esta actitud de Umar a otros puestos gubernamentales, [40] basando su conclusión en un informe de al-Mas'udi ( m.  956 ) en el que el califa dudó en instalar al hachemita Ibn Abbas ( m.  c.  687 ) como gobernador de Homs , diciendo que Mahoma no había dado a los Banu Hashim ninguna participación en el poder. [40] [41]

Normas

Según se informa, el comité fue amenazado de muerte para que no llegara a un acuerdo en tres días, [42] posiblemente reflejando una ansiedad por evitar disturbios civiles y discordia, [42] [5] [43] algo que más tarde se convirtió en anatema para el Islam sunita. [5] Umar también estipuló algunas reglas para el comité, [4] que se reuniría en grupo cerrado para evitar influencias externas, según algunos informes de al-Tabari. [44] Otros informes, incluido uno de al-Tabari, [45] indican que los líderes de La Meca y Medina y los comandantes de la guarnición presionaron a Ibn Awf. [13] [46] Otro informe del mu'tazilita Ibn Abi'l-Hadid ( d.  1258 ) describe cómo Ibn Awf solicitó el consejo del público durante las deliberaciones. [47] Según se informa, Umar ordenó al ansari Abu Talha y a sus hombres que montaran guardia y aplicaran estas reglas: [5]

  • El nuevo califa debe pertenecer al comité, elegido por la mayoría de sus miembros. [4]
  • En caso de empate, Ibn Awf elegiría al siguiente califa. [4] [48] Esto podría ser plausible porque Ibn Awf era el consejero más cercano de Umar después de la muerte de Abu Ubayda en 639, [46] [13] y pertenecía a un pequeño clan de los Quraysh. [46] Jafri, [4] Momen , [49] Ayoub, [14] y Abbas [48] están a favor de esta versión. En otros informes, Ibn Awf se retiró de la competencia a cambio de ser reconocido como árbitro. [13] Madelung, [13] Crone, [50] y Keshk [20] prefieren esta versión, mientras que Keaney está indeciso, [46] comentando que Umar probablemente evitó apilar al comité tan obviamente en contra de Ali. [25] [46] Jafri no está de acuerdo, citando el propio relato de Ali sobre los procedimientos en el caso chiita Nahj al-balagha , y añadiendo que Umar tenía la intención de bloquear a Ali pero no podía simplemente excluirlo de los procedimientos. [51] Un informe de al-Tabari dice que Ali se opuso al voto decisivo de Ibn Awf en vano. [52] [46] Alternativamente, algunas fuentes dan el papel de arbitraje al hijo de Umar, Abd Allah. [42]
  • Aquellos miembros que no respaldaran la decisión final (o aquellos que se opusieran a la elección de Ibn Awf en caso de empate) serían asesinados. [4] [53] [42]

Crítica

Ansar

Los Ansar (los primeros conversos de Medina) estuvieron ausentes de este comité, ya sea por sus simpatías pro-Alí en la Saqifa después de la muerte de Mahoma en 632, como sugirieron Jafri y Abbas, [4] [53] o para mantener el califato dentro de los Quraysh, como insinuaron otros. [54] Cualquiera que sea la razón, se cree que la ausencia de los Ansar ayudó a Uthman a derrotar a Alí. [55] Algunos autores contemporáneos han criticado la exclusión de los Ansar y otros por parte de Umar de la toma de decisiones. [56] [4]

Bloque de votación

Sa'd se inclinó a apoyar a su primo Ibn Awf, quien a su vez probablemente se aliaría con su cuñado, Uthman. [49] [53] Este bloque de votación de tres habría formado la mayoría dentro del comité si Talha hubiera estado ausente y Sa'd hubiera emitido dos votos. A Ibn Awf se le dio el desempate y este bloque de votación habría dictado el resultado incluso si Talha hubiera estado presente durante las deliberaciones. [46] Que la disposición del comité bloqueó las posibilidades de Ali es también la opinión de Ayoub, quien agrega que Umar podría haberlo hecho sin saberlo. [57] Jafri no está de acuerdo, diciendo que Umar tenía la intención de bloquear a Ali pero no podía simplemente excluirlo de los procedimientos. [51]

Las quejas de Ali

Posiblemente con los mismos cálculos, Ali se muestra reacio en la versión de los hechos en la que Ibn Awf propuso emitir el voto decisivo a cambio de renunciar a sus pretensiones al califato. [46] Ali se refirió más tarde a este bloque de votación, quejándose de que el comité estaba en su contra, [58] como lo informaron el sunita al-Baladhuri ( d.  892 ) y al-Tabari, entre otros, [58] y también en el chií Nahj al-balagha. [59] Jafri sugiere que Umar bloqueó deliberadamente las posibilidades de Ali al otorgar la presidencia del comité a Ibn Awf, posiblemente por temor a la discordia y el malestar civil. [39] En opinión de Jafri, la inclusión de Ali en el comité reconoció simultáneamente sus reclamaciones, [39] bloqueó sus posibilidades, [58] y le quitó la libertad de buscar independientemente el califato. [39] El último elemento es una referencia a un intercambio a tal efecto entre Ali y el tío de Muhammad , Abbas , [58] [60] informado por al-Baladhuri y al-Tabari. [58]

Coerción

Tal vez consciente de su posición minoritaria dentro del comité, [58] [14] un renuente Ali se vio obligado a participar en el comité, amenazado por el miedo a las armas, según algunos informes de al-Baladhuri y al-Tabari. [58] Alternativamente, Ayoub supone que Ali participó en el comité para salvar a la comunidad de la disensión, a pesar de que era consciente de que el comité estaba sesgado hacia Uthman. [14] Cuando se le preguntó por qué aceptó la oferta de al-Ma'mun ( r.  813-833 ) de ser su heredero aparente, se informa que el imán chiita Ali al-Rida ( f.  818 ) respondió: "Lo mismo que obligó a mi abuelo, el Comandante de los Creyentes [Ali], a unirse al consejo de arbitraje [reunido por Umar]". Esta "misma cosa" podría haber sido coerción basándose en otra declaración de al-Rida: "También me obligaron a aceptar (la sucesión al trono) aunque no quería hacerlo. Lo acepté de mala gana cuando estaba a punto de ser asesinado", como se informa en la fuente chiita Uyun akhbar al-Rida . [61]

Deliberaciones

Los candidatos no pudieron llegar a un acuerdo y la decisión pronto estuvo en manos de Ibn Awf, quien tuvo el voto decisivo, [50] y finalmente jugó un papel clave en la ascensión de su cuñado, Uthman. [13] Un informe de al-Tabari dice que Ali inicialmente se opuso a este acuerdo, pero cedió cuando Ibn Awf juró ser imparcial. [62] Ibn Awf luego, según se informa, preguntó a cada candidato en privado por quién votarían si estuvieran fuera de la carrera. [52] [46] En ese caso, Uthman dijo que apoyaría a Ali, mientras que Ali, Sa'd y Zubayr apoyaron a Uthman. [46] Keaney encuentra extraño que Ali apoyara a Uthman en este informe, señalando que el primero pensó que el comité estaba en su contra. [46] Algunos informes de al-Tabari sugieren que Sa'd y Zubayr no insistieron en sus propias afirmaciones ni en las de Talha y, por lo tanto, la elección pronto se redujo a Uthman y Ali. [13] Alternativamente, Ibn Ishaq ( d.  150/767 ) y al-Tabari incluyen informes en los que Talha estaba presente y se retiró a favor de Uthman, Zubayr por Ali y Sa'd por Ibn Awf. [52] [62] Este relato evidentemente contradice la versión en la que Ibn Awf tiene el voto decisivo. [52]

Alí

Según algunos relatos, Ali apeló con éxito a Zubayr y Sa'd, y los dos cambiaron de bando a favor de Ali, [46] pero esto le habría dado a Ali la mayoría si Talha todavía estaba ausente y Sa'd tenía dos votos. [46] Madelung menciona este relato sobre Sa'd pero lo llama "apoyo blando en el mejor de los casos", sugiriendo que "Ali no tenía prácticamente ningún apoyo" en el comité. [25] Madelung y Jafri también creen que Zubayr apoyó a Uthman, a pesar de que el primero había abogado anteriormente por Ali contra Abu Bakr después de la muerte de Mahoma. [25] A pesar de sus lazos familiares con Ali, sugiere Jafri, Zubayr esta vez retuvo su apoyo al piadoso Ali con la vista puesta en las oportunidades financieras que se habían abierto después de las conquistas de los imperios bizantino y persa. Observa que Zubayr, Talha, Sa'd e Ibn Awf acumularon una enorme riqueza bajo Uthman. [63]

Influencia externa

Ibn Awf también consultó a las figuras notables de La Meca, Medina y las ciudades de guarnición, que estaban presentes en Medina. [52] En particular, la élite de Quraysh apoyó firmemente a Uthman, escribe Madelung. [13] El líder makhzumita Abd Allah ibn Abi Rabi'a de los Quraysh habría advertido a Ibn Awf: "Si juras lealtad a Ali, escucharemos y desobedeceremos, pero si juras lealtad a Uthman, escucharemos y obedeceremos. Así que teme a Dios, Ibn Awf". [13] [46] Ali fue claro acerca del derecho divino y exclusivo de los descendientes de Mahoma al liderazgo, [60] [25] lo que habría puesto en peligro las futuras ambiciones de liderazgo de otros Qurayshitas. [48]

Decisión

La tradición más común aquí es que Ibn Awf ofreció públicamente el califato a Ali con dos condiciones: primero, debía seguir el Corán y la Sunna (el precedente de Mahoma), y segundo, debía seguir el ejemplo de los dos primeros califas, es decir, Abu Bakr y Umar. Ali aceptó la primera condición pero rechazó la segunda, añadiendo que se basaría sólo en su juicio en ausencia de cualquier precedente del Corán y la Sunna. Ibn Awf presentó entonces las mismas condiciones a Uthman, quien las aceptó de buen grado. [64] [49] [65] Esta es también la versión preferida por Mavani, [66] Kennedy , [67] Afsaruddin , [68] Shaban, [69] Shah-Kazemi , [70] y Aslan . [16] Alternativamente, Crone y Keaney presentan otra versión (sunita) en la que Ali responde que seguiría a Abu Bakr y Umar lo mejor que pudiera, mientras que Uthman simplemente respondió afirmativamente y recibió el mandato de Ibn Awf. [44] [71] Este segundo relato sugiere una clara preferencia por Uthman por parte de Ibn Awf. [72]

En cualquier caso, Ibn Awf juró entonces su lealtad a Uthman como el próximo califa y, según se dice, todos los demás siguieron su ejemplo. [44] Aunque Ali no lo cuestionó seriamente, [21] el nombramiento de Uthman no fue bien recibido por algunos sectores de la comunidad musulmana y probablemente contribuyó a la primera guerra civil ( fitna ). [73] El reinado de Uthman como tercer califa estuvo marcado por el nepotismo [74] [75] [76] y el alejamiento de la piedad islámica. [77] [49] Fue asesinado por rebeldes descontentos en su residencia en 656. [78] [79]

Reacción de Ali

Ali se opuso a la decisión del comité [21] y objetó lo que él veía como la parcialidad de Ibn Awf [71] , pero al parecer no cuestionó el resultado [21] . Hay relatos sunitas contradictorios sobre la reacción de Ali ante el nombramiento de Uthman, aunque todos terminan con su promesa al nuevo califa. Las fuentes del siglo IX de Keaney están, por lo tanto, dispuestas a incluir los desacuerdos entre los compañeros, pero los presentan a ellos y a la comunidad unida detrás del nuevo califa al final [71] . A medida que la reverencia por los compañeros se convirtió gradualmente en un dogma sunita [60] , dichos informes fueron posteriormente descartados como pro-Alid y en gran medida censurados por los autores sunitas [80] , a pesar de que los autores de estos relatos rechazan las afirmaciones chiítas y apoyan a sus califas abasíes [60] .

El periódico chiita Nahj al-balagha informa que Ali aceptó seguir la decisión del comité "siempre y cuando los asuntos de los musulmanes permanezcan intactos y no haya opresión en ellos excepto sobre mí mismo". [66] [81] Reza Shah-Kazemi interpreta esta declaración como una aprobación tácita de Ali de las reglas de Abu Bakr y Umar, añadiendo que, no obstante, se consideraba a sí mismo como el legítimo sucesor de Mahoma, [81] y renunció a sus pretensiones al califato en favor de la unidad del Islam. [82] Por el contrario, Hamid Mavani y Maria M. Dakake sugieren que Ali veía la sucesión de Abu Bakr como una digresión que se convirtió en una desviación en toda regla con la rebelión de Mu'awiya durante su propio califato. [83] [84] Esta es también la visión chiita, tal como la representa el jurista chiita Ruhollah Khomeini ( f.  1989 ). [85] La negativa de Ali a seguir el precedente de los dos primeros califas también se convirtió en el sello distintivo de la jurisprudencia chiíta y condujo al desarrollo posterior de sus escuelas de derecho independientes. [86]

Status quo

Laura Veccia Vaglieri ( f.  1989 ) sugiere que el califato de Ali habría puesto en peligro ciertos intereses bien establecidos porque no consideraba que Abu Bakr y Umar estuvieran totalmente alineados con el Corán y la Sunna. [87] Aslan tiene una opinión similar, [16] mientras que McHugo añade que Ali habría abierto el liderazgo a los Ansar y otros, poniendo así fin al estatus privilegiado de los Quraysh. [88] En esta línea, Anthony ve la negativa de Ali a seguir a los dos primeros califas como evidencia de su censura a su gobierno. [26] Shaban señala que la negativa de Ali lo convirtió en un punto de reunión para el movimiento de oposición, y agrega que el rico Uthman posiblemente fue seleccionado para proteger los intereses de La Meca. [89] Asimismo, Kennedy sugiere que Alí se negó a seguir el precedente de Abu Bakr y Umar porque podría haberse dado cuenta de que la dominación de los Quraysh estaba dividiendo a la comunidad y deseaba abrir el liderazgo a otros grupos, especialmente los Ansar, con quienes tenía vínculos. Uthman, en contraste, era un rico comerciante de La Meca con buenos vínculos con la élite de los Quraysh. [67] Algunos autores contemporáneos van más allá, sugiriendo que la pregunta de Ibn Awf fue diseñada para eliminar a Alí, ya que era muy consciente de los desacuerdos de Alí con los dos califas anteriores y que inevitablemente habría rechazado la segunda condición. [49] [53] [16] [65] Para Afsaruddin, sin embargo, los relatos (suníes) del nombramiento de Uthman transmiten que se esperaba que el tercer califa sucediera a Abu Bakr y Umar. [68]

Motivaciones de Ibn Awf

Según Jafri, a menudo se describe a Uthman como un hombre de mente débil, [49] [90] y sugiere que Ibn Awf y el comité (excepto Ali) esperaban que sirviera a sus intereses, como representantes de la aristocracia Quraysh. [90] Keaney y Ayoub incluyen un informe de al-Tabari que cita a Ali diciendo: "Tú [Ibn Awf] has designado a Uthman para que el gobierno vuelva a ti". [71] [72] La opinión de Wellhausen es similar. Sin embargo, Madelung no está de acuerdo con ella, diciendo que Uthman fue propuesto en realidad porque era el único candidato fuerte disponible para contra-candidato a Ali. [18] Su opinión es compartida por McHugo. [88]

Historicidad

Las fuentes más antiguas son relatos akhbari escritos más de un siglo después de Uthman, todos ellos polémicos, [91] [80] escritos también con el beneficio de la retrospección. Es decir, los autores sabían del nepotismo de Uthman, el califato de Ali, la guerra civil y las dinastías omeya y abasí. [91] Cateani ( fallecido en  1935 ) rechaza por tanto el comité de Umar por completo como una invención posterior para justificar la práctica predominante de los abasíes, [92] mientras que Jafri, [10] Madelung, [93] y Keaney [80] defienden la credibilidad de los relatos a este respecto.

Jafri sostiene además que los relatos del comité de Umar son esencialmente auténticos, añadiendo que los relatos de los primeros historiadores al-Baladhuri, al-Ya'qubi ( fallecido en  284/897-8 ), al-Tabari y al-Mas'udi son similares entre sí y al del mucho más antiguo Ibn Ishaq ( fallecido en  150/767 ). [10] Sin embargo, admite que es difícil determinar las deliberaciones del comité. [64] Alternativamente, Madelung cree que los relatos históricos relacionados son en parte contradictorios y ficticios, aunque sostiene que se pueden sacar algunas conclusiones de ellos con una certeza razonable. [93]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Pellat 2011.
  2. ^ Madelung 1997, págs. 68-75.
  3. ^ Jafri 1979, pág. 50.
  4. ^ abcdefghijk Jafri 1979, pag. 51.
  5. ^ abcdefghi Keaney 2021, §3.2.
  6. ^ abcd Crone 2001, pág. 4.
  7. ^ Ayoub 2014, pág. 41n2.
  8. ^ Ayoub 2014, pág. 37.
  9. ^ Ayoub 2014, pág. 40.
  10. ^ abcde Jafri 1979, pág. 52.
  11. ^ abcdefg Crone 2001, pág. 5.
  12. ^ Ayoub 2014, pág. 42n6.
  13. ^ abcdefghijk Madelung 1997, pág. 71.
  14. ^ abcd Ayoub 2014, pág. 46.
  15. ^ Haj-Manouchehri 2013.
  16. ^ abcd Aslan 2011, pág. 126.
  17. ^Por Anthony 2013b.
  18. ^ abc Madelung 1997, pág. 80.
  19. ^ Antonio 2013a.
  20. ^Ab Keshk 2014, pág. 668.
  21. ^ abcd Halm 1997, pág. 4.
  22. ^ Madelung 1997, págs. 71, 80.
  23. ^Ab Ayoub 2014, pág. 44.
  24. ^ Ayoub 2014, pág. 43.
  25. ^ abcde Madelung 1997, pág. 72.
  26. ^ abc Anthony 2013a, pág. 31.
  27. ^ Madelung 1997, págs. 72-3.
  28. ^ Ayoub 2014, pág. 36.
  29. ^ Madelung 1997, págs. 67-8.
  30. ^ Glassé 2003a, pág. 40.
  31. ^ Tabatabai 1977, pág. 158.
  32. ^ Momen 1985, pág. 19.
  33. ^ Momen 1985, pág. 16.
  34. ^ Abbas 2021, pág. 89.
  35. ^ Madelung 1997, pág. 22.
  36. ^ Madelung 1997, págs. 66-7.
  37. ^ Daftary 2014, pág. 29.
  38. ^ Gleave 2022.
  39. ^ abcd Jafri 1979, págs. 52-3.
  40. ^Ab Ayoub 2014, pág. 35.
  41. ^ Madelung 1997, págs. 65-6.
  42. ^ abcd Crone 2001, pág. 6.
  43. ^ Dakake 2008, pág. 51.
  44. ^ abc Crone 2001, pág. 8.
  45. ^ Ayoub 2014, pág. 48n18.
  46. ^ abcdefghijklmn Keaney 2021, §3.3.
  47. ^ Dakake 2008, págs. 51, 260n3.
  48. ^ abc Abbas 2021, pág. 115.
  49. ^ abcdef Momen 1985, pág. 21.
  50. ^ desde Crone 2001, págs. 6-7.
  51. ^ ab Jafri 1979, págs. 52-3, 55.
  52. ^ abcde Crone 2001, pág. 7.
  53. ^ abcd Abbas 2021, pág. 116.
  54. ^ Madelung 1997, pág. 68.
  55. ^ Faizer 2004.
  56. ^ Shaban 1971, págs. 62-3.
  57. ^ Ayoub 2014, págs. 43–4.
  58. ^ abcdefg Jafri 1979, pág. 53.
  59. ^ Mavani 2013, págs. 113–4.
  60. ^ abcd Keaney 2021, §3.5.
  61. ^ Mavani 2013, pág. 112.
  62. ^Ab Ayoub 2014, pág. 47.
  63. ^ Jafri 1979, págs. 55-6.
  64. ^Ab Jafri 1979, pág. 54.
  65. ^ desde Bodley 1946, pág. 348.
  66. ^Ab Mavani 2013, pág. 113.
  67. ^ desde Kennedy 2015, pág. 60.
  68. ^Ab Afsaruddin 2013, pág. 44.
  69. ^ Shaban 1971, pág. 61.
  70. ^ Shah-Kazemi 2022, pág. 86.
  71. ^ abcd Keaney 2021, §3.4.
  72. ^Ab Ayoub 2014, pág. 49.
  73. ^ Demichelis 2014, pág. 567.
  74. ^ Madelung 1997, pág. 81.
  75. ^ Hinds 1972.
  76. ^ Donner 2012, pág. 152.
  77. ^ Ayoub 2014, pág. 50.
  78. ^ Glassé 2003b, pág. 423.
  79. ^ Abbas 2021, pág. 119.
  80. ^ abc Keaney 2021, §3.1.
  81. ^Ab Shah-Kazemi 2022, pág. 83.
  82. ^ Shah-Kazemi 2022, pág. 82.
  83. ^ Mavani 2013, pág. 114.
  84. ^ Dakake 2008, pág. 50.
  85. ^ Mavani 2013, pág. 204n8.
  86. ^ Jafri 1979, pág. 56.
  87. ^ Veccia Vaglieri 1970, pag. 67.
  88. ^ desde McHugo 2018, §2.I.
  89. ^ Shaban 1971, pág. 62.
  90. ^Ab Jafri 1979, pág. 55.
  91. ^ desde Crone 2001, pág. 3.
  92. ^ Arnold 2018, pág. 17.
  93. ^ desde Madelung 1997, págs. 70-1.

Fuentes

  • Jafri, SHM (1979). Orígenes y desarrollo temprano del Islam chiita. Londres: Longman.
  • Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma: un estudio del califato temprano. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-56181-7.
  • Pellat, Charles (2011). "Abū Loʾloʾa". En Yarshater, Ehsan (ed.). Enciclopedia Iranica .
  • Revista de Ciencias Aplicadas (2021).'Uthman ibn 'Affan: ¿leyenda o responsabilidad? . Oneworld Publications. ISBN 9781786076984.
  • Anciana, Patricia (2001). "Shura como institución electiva". Cuadros de Estudios Árabes . 19 : 3–39. JSTOR  25802929.
  • Anthony, Sean W. (2013). "'Ali b. Abi Talib (ca. 599-661)". En Bowering, Gerhard (ed.). La enciclopedia de Princeton sobre el pensamiento político islámico . Princeton University Press. págs. 30-2. ISBN 9780691134840.
  • Abbas, Hassan (2021). El heredero del profeta: la vida de Ali ibn Abi Talib . Yale University Press. ISBN 9780300252057.
  • Momen, Moojan (1985). Introducción al Islam chiita . Yale University Press. ISBN 9780853982005.
  • Shaban, MA (1971). Historia islámica: Volumen 1, 600-750 d. C. (132 h.): Una nueva interpretación. Cambridge University Press. ISBN 9780521291316.
  • Mavani, Hamid (2013). Autoridad religiosa y pensamiento político en el chiismo duodecimano: desde Alí hasta el período posterior a Jomeini. Routledge. ISBN 9780415624404.
  • Aslan, Reza (2011). No hay más dios que Dios: los orígenes, la evolución y el futuro del Islam. Random House. ISBN 9780812982442.
  • Donner, Fred M. (2012). Mahoma y los creyentes: en los orígenes del Islam. Harvard University Press. ISBN 9780674064140.
  • Halm, Heinz (1997). Islam chiíta: de la religión a la revolución. Editorial Markus Wiener. ISBN 9781558761346.
  • Anthony, Sean W. (2013a). "'Ali b. Abi Talib (ca. 599-661)". En Bowering, Gerhard; Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Mirza, Mahan; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim (eds.). La enciclopedia de Princeton del pensamiento político islámico . Princeton University Press. págs. 30–2.
  • Anthony, Sean W. (2013b). "'Uthman b. 'Affan (ca. 579-656)". En Bowering, Gerhard; Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Mirza, Mahan; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim (eds.). La enciclopedia de Princeton del pensamiento político islámico . Princeton University Press. págs. 584–5.
  • Kennedy, Hugh (2015). El Profeta y la era de los califatos: el Oriente Próximo islámico desde el siglo VI hasta el XI. Routledge.
  • Afsaruddin, Asma (2013). Los primeros musulmanes: historia y memoria. Oneworld Publications. ISBN 9781780744483.
  • Demichelis, Marco (2014). "Sura". En Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (eds.). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios . vol. 2. ABC-CLIO. págs. 565–8. ISBN 9781610691789.
  • Keshk, Khaled MG (2014). "'UTHMAN IBN 'AFFAN (579-656)". En Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (eds.). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios . vol. 2. ABC-CLIO. págs. 667–9. ISBN 9781610691789.
  • Arnold, Thomas W. (2018). El califato . Routledge. ISBN 9781138215740.
  • Veccia Vaglieri, Laura (1970). "LOS CALIFATOS PATRIARCAL Y OMEÍA". En Holt, Peter M.; Lambton, Ann KS; Lewis, Bernard (eds.). La historia del Islam en Cambridge. Vol. 1. Cambridge University Press. págs. 57–103.
  • Glassé, Cyril, ed. (2003a). "'Alī ibn Abī Tālib". La nueva enciclopedia del Islam . Prensa AltaMira. págs. 39–41. ISBN 9780759101890.
  • Glassé, Cyril, ed. (2003b). "Chiismo". La nueva enciclopedia del Islam . Prensa AltaMira. págs. 422–8. ISBN 9780759101890.
  • Hinds, Martin (1972). "El asesinato del califa Uthman". Revista internacional de estudios de Oriente Medio . 3 (4): 450–69. doi :10.1017/S0020743800025216. S2CID  159763369.
  • Bodley, RVC (1946). El mensajero; la vida de Mahoma. Doubleday & Company, Inc.
  • Faizer, Rizwi (2004). "'Uthman ibn 'Affan (r. 644-656)". En Martin, Richard C. (ed.). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Vol. 2. Macmillan Reference USA. ISBN 9780028656052.
  • Daftary, Farhad (2014). Una historia del Islam chiíta. Académico de Bloomsbury. ISBN 9781780768410.
  • Gleave, Robert M. (2022). "ʿAlī B. Abī Ṭālib". En Fleet, Kate (ed.). Enciclopedia del Islam (tercera edición). Brill Reference Online.
  • McHugo, John (2018). Una breve historia de sunitas y chiítas . Georgetown University Press. ISBN 9781626165885.
  • Shah-Kazemi, Reza (2022). Imam 'Ali: historia concisa, misterio atemporal . IB Tauris. ISBN 9781784539368.
  • Nasr, Seyyed Hossein; Dagli, Caner K.; Dakake, Maria Massi; Lumbard, Joseph EB; Rustom, Mohammed (2015). El estudio del Corán: una nueva traducción y comentario. Harper Collins. ISBN 9780062227621.
  • Dakake, Maria Massi (2008). La comunidad carismática: la identidad chiíta en el Islam primitivo . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7033-6.
  • Haj-Manouchehri, Faramarz (2013). Mousavi-Bojnourdi, Mohammad-Kazem (ed.). Hassan (AS), Imam (en persa). Teherán: Enciclopedia Islámica . págs. 532–565. ISBN 978-600-6326-19-1.
  • Ayoub, Mahmoud M. (2014). La crisis de la historia musulmana: religión y política en el Islam primitivo. Oneworld Publications. ISBN 9781780746746.
  • Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (1977). Islam chiita. Traducido por Sayyid Hossein Nasr . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0-87395-390-8.
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Elección_de_Uthman&oldid=1223813535"