Turco Shirazi

El tono o estilo de este artículo puede no reflejar el tono enciclopédico utilizado en Wikipedia . Consulta la guía de Wikipedia para escribir mejores artículos para obtener sugerencias. ( Septiembre de 2021 ) ( Aprende cómo y cuándo eliminar este mensaje )

Shirazi Turk es un ghazal (poema de amor) del poeta persa del siglo XIV, Hāfez de Shiraz . Ha sido descrito como "el más conocido de los poemas de Hafez en el mundo angloparlante". ^[1] Fue el primer poema de Hafez que apareció en inglés , ^[2] cuando William Jones hizo su paráfrasis "A Persian Song" en 1771, basada en una versión latina proporcionada por su amigo Károly Reviczky . Edward Granville Browne escribió sobre este poema: "No puedo encontrar tantas versiones en verso en inglés de ninguna otra de las odas de Ḥafiẓ". ^[3] Es el tercer poema en la colección (The Divān of Hafez) de poemas de Hafez, que están ordenados alfabéticamente por sus rimas.

En el siglo posterior a la muerte de Hafez, se contó una famosa anécdota sobre cómo el conquistador mongol Timur (Tamerlán) se encontró con Hafez y lo criticó por escribir de manera tan irrespetuosa sobre Bujará y Samarcanda en este poema. Esta historia aparece por primera vez en una obra llamada Anis al-Nas de Shoja' Shirazi (1426), ^[4] y fue elaborada en una colección de biografías de poetas ( Tazkerāt aš-Šo'arā ) completada en 1486 por Dawlatshah Samarqandi . ^[5]

Se ha argumentado que es probable que el poema haya sido escrito después de 1370, cuando Tamerlán comenzó a desarrollar Samarcanda y hacerla famosa como su capital. ^[6] Si es así, probablemente fue escrito más tarde en la vida de Hafez, ya que en 1370, habría tenido entre 53 y 55 años.

La transliteración que se da aquí se basa en la aprobada por las Naciones Unidas en 2012, que representa la pronunciación actual de los hablantes cultos de Irán, excepto que para facilitar la escansión, las vocales largas se marcan con un macrón (ā, ē, ī, ō, ū). ^[7] (Véase Romanización del persa .) La oclusión glotal se escribe ('), y kh (como en "Khayyām") se escribe x .

Se pueden encontrar traducciones en prosa del poema en Clarke (1891), pp. 40-43, Windfuhr (1990), Hillmann (1995) e Ingenito (2018). Arberry (1946) cita varias versiones poéticas, en parte o en su totalidad.

El texto persa del poema y grabaciones en persa están disponibles en el sitio web de Ganjoor. ^[8]

1

اگر آن ترک شیرازی به دست آرد دل ما را

به خال هندویش بخشم سمرقند و بخارا را

'agar 'ān Tork-e Šīrāzī * be dast ārad del-ē mā-rā

be xāl-ē Hendu-yaš baxšam * Samarqand ō Boxārā-rā

Si ese turco shirazi acepta mi corazón en su mano,

Por su mole indio les daré Samarcanda y Bujará .

2

بده ساقی می باقی که در جنت نخواهی یافت

کنار آب رکن آباد و گلگشت مصلا را

bedeh, sāqī, mey-ē bāqī * ke dar jannat naxāhī yāft

kenār-ē āb-e Roknābād * o golgašt-ē Mosallā-rā

Decantador, dame el resto del vino, pues en el cielo no lo encontrarás.

las orillas del agua de Roknabad y el paseo de rosas de Mosalla.

3

فغان کاین لولیان شوخ شیرین کار شهرآشوب

چنان بردند صبر از دل که ترکان خوان یغما را

faqān k-īn lūliyān-ē šūx * -e šīrīnkār-e šahrāšūb

čonān bor dānd sabr az del * ke Torkān xān-e yaqmā-rā

¡Ay de estos gitanos traviesos que hacen cosas dulces y provocan disturbios en la ciudad!

Me han robado la paciencia del corazón como turcos en un banquete de botín.

4

ز عشق ناتمام ما جمال یار مستغنی است

به آب و رنگ و خال و خط چه حاجت روی زیبا را

ze 'ešq-ē nātamām-ē mā * jamāl-ē yār mostaqnī-st

be āb ō rang o xāl ō xat * če hājat rūy-e zībā-rā?

De nuestro amor imperfecto es independiente la gloria del amado;

¿Qué necesidad tiene un rostro bello de polvos, color, lunares y líneas?

5

من از آن حسن روزافزون که یوسف داشت دانستم

که عشق از پرده عصمت برون آرد زلیخا را

man az 'ān hosn-e rūz-afzūn * ke Yūsof dāšt dānestam

ke 'ešq az parde-yē 'esmat * borūn ārad Zoleyxā-rā

He aprendido, de esa belleza cada día mayor que tenía José,

Que el Amor saque a Zoleykha de detrás de la cortina de la modestia.

6

اگر دشنام فرمایی و گر نفرین دعا گویم

جواب تلخ می‌زیبد لب لعل شکرخا را

agar doš nām farmā'ī * v-agar nefrīn do'ā gūyam

javab-ē talx mīzībad * lab-ē la'l-ē šekarxā-rā

Aunque me hables con dureza, y aunque me maldigas, te lo agradezco;

Una respuesta amarga embellece un labio rojo rubí que mastica azúcar.

7

نصیحت گوش کن جانا که از جان دوست‌تر دارند

جوانان سعادتمند پند پیر دانا را

nasīhat gūš kon, jānā, * ke 'az jān dūst -tar dārand

javānān-ē sa'ādat mand * pand-ē pīr-e dānā-rā

Escucha, alma mía, los consejos, pues son aún más valiosos que su alma.

Los jóvenes que buscan la felicidad cuentan con el consejo de un anciano sabio.

8

حدیث از مطرب و می گو و راز دهر کمتر جو

که کس نگشود و نگشاید به حکمت این معما را

hadīs az motreb-ō mey gū * vo rāz-ē dahr kamtar jū

ke kas nagšūd o nagšāyad * be hekmat 'īn mo'ammā-rā

Cuenta una historia de juglares y vino, y busca el secreto del tiempo sin fin.

ya que nadie ha resuelto ni resolverá jamás este enigma con sabiduría.

9

غزل گفتی و در سفتی بیا و خوش بخوان حافظ

که بر نظم تو افشاند فلک عقد ثریا را

qazal goftī o dor softī * biyā vō xoš bexān, Hāfez

ke bar nazm-ē to afšānad * falak 'egd-ē Sorayyā-rā

Has completado tu poema y perforado la perla; ven y canta hermosamente, Hafez,

que sobre tus composiciones el Cielo esparza el collar de las Pléyades .

El metro se conoce como hazaj . Cada bayt o verso está formado por cuatro secciones de ocho sílabas cada una. En el sistema de Elwell-Sutton, este metro se clasifica como 2.1.16 y se utiliza en 25 (4,7%) de los 530 poemas de Hafez. ^[9]

| tu – – – | tu – – – || tu – – – | tu – – – |

Las sílabas "demasiado largas", que ocupan el lugar de una sílaba larga y una corta en el metro, están subrayadas.

El texto del poema no es del todo seguro. La versión que se da más arriba es la de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941). ^{[10] [11]} Sin embargo, de los diez manuscritos examinados por Mas'ud Farzaad, de hecho sólo dos tienen el texto anterior. ^[12]

Nueve de los diez manuscritos concuerdan en el orden de los versículos 1–5 y 9. Pero en cuanto a los versículos 6–8 hay más desacuerdo. Un manuscrito tiene el orden 1, 2, 7, 6, 3, 9, omitiendo los versículos 4, 5 y 8. Otro manuscrito omite los versículos 6 y 7. En los otros manuscritos, los versículos 6, 7 y 8 se encuentran en diversos órdenes: 7, 8, 6; 8, 7, 6; y 6, 8, 7.

Bashiri (1979) argumentó que los versículos 6 y 7 son interpolaciones, y Rehder (1974) sugirió que uno o ambos de los versículos 4 y 8 podrían ser espurios. ^[13]

Ocho de los manuscritos tienen una versión diferente del versículo 6 (ver más abajo).

La práctica del sufismo (misticismo islámico) estaba muy extendida en Irán durante estos siglos e influyó mucho en la poesía persa. ^[14] Sin embargo, no se sabe hasta qué punto este poema de Hafez debe interpretarse en un sentido místico. Uno de los que lo interpretó místicamente fue Clarke (1895), quien explicó que el turco simboliza a Dios, Samarcanda y Bujará significan este mundo y el próximo, el vino es los misterios del amor, etc. ^[15]

Sin embargo, no todos los estudiosos ven una interpretación mística en este poema. Gertrude Bell, por ejemplo, en sus Poemas desde el diván de Hafiz (1897), pág. 129, escribió:

"Todo el poema ha recibido una interpretación mística que, en mi opinión, añade poco a su valor o a su inteligibilidad".

EG Browne en el volumen 3 de su Historia literaria de Persia escribió: ^[16]

"Que muchas de las odas deben tomarse en sentido simbólico y místico es algo que pocos negarán; que otras quieren decir lo que dicen y celebran una belleza no celestial y un vino no alegórico es algo que difícilmente puede ponerse en duda".

De manera similar, en el siglo XVI, el comentarista turco de Hafez, Ahmed Sudi , adoptó un enfoque literal de la poesía de Hafez, rechazando las interpretaciones excesivamente místicas de sus predecesores Süruri y Şemʿi. ^[17]

El gobernante de Shiraz en tiempos de Hafez, Shah Shoja', también encontró ambos aspectos, espiritual y mundano, en los poemas de Hafez. Se dice que se quejaba de que la poesía de Hafez era "en un momento mística, en otro erótico y bacanal; ahora seria y espiritual, y de nuevo frívola y mundana". ^[18] Muchos comentaristas modernos están de acuerdo con Browne y Bell, ^[19] y la mayoría acepta la oda al pie de la letra.

Iraj Bashiri , por su parte, defiende firmemente una interpretación súfica de este poema. ^[12] Compara este poema con otro de los ghazals de Hafez, Sīne mālāmāl ("Mi corazón está repleto de dolor"), que es obviamente de carácter súfico. Según Bashiri, ambos poemas describen las siete etapas del Amor por las que debe pasar un iniciado para alcanzar la unión con lo Divino (pérdida del corazón, arrepentimiento, éxtasis, pérdida de la paciencia, pérdida de la conciencia, pérdida de la mente, aniquilación).

Bashiri también llama la atención sobre ciertas referencias astronómicas aparentes: el Sol (que a veces era conocido como Tork-e falak "el turco del firmamento"), Saturno (a veces llamado Hendū-ye čarx "el indio del cielo"), ^[20] Venus y otros planetas brillantes ( Lūlīyān ), los siete planetas ( Torkan ), las Pléyades ( Sorayyā ) y el propio firmamento ( falak ), a todos los cuales se les puede dar significados sufíes. Su interpretación está en desacuerdo con la de Hillmann, quien descarta el artículo de Bashiri por poco erudito. ^[21]

Sin embargo, el propio Hillmann reconoce ^[22] que en este poema hay cierta ambivalencia, la ambigüedad o īhām por la que Hafez es famoso. “La alusión a José y Zulaykha puede parecer a algunos que está totalmente en el área espiritual del espectro, mientras que la imagen del trovador y el vino en el bayt 8 y el elogio a sí mismo en el bayt 9 tal vez sólo puedan tomarse como parte del mundo físico”. Por lo tanto, la cuestión de la intención del poema está abierta a la interpretación: algunos estudiosos lo toman completamente como una descripción física del amor, mientras que otros, como Arberry, lo toman como una “gran declaración filosófica”. ^[22]

En persa no se expresa gramaticalmente si el turco es hombre o mujer. Muchos de los primeros traductores de este poema lo tradujeron como si el turco fuera mujer, empezando por William Jones, cuya versión comienza: "Dulce doncella, si quisieras encantar mi vista...". ^[23] Herman Bicknell (1875) es una excepción, pues escribió: "Si ese turco shirazi se dignara tomar mi corazón en su mano, para hacer mío su lunar indio, daría Bokhára y Samarḳand". ^[24]

De hecho, aunque en las grandes epopeyas y romances narrativos persas el interés amoroso siempre era femenino, también había una larga tradición de poesía amorosa tanto en árabe ^[25] como en persa en la que, en la gran mayoría de los casos, la persona cuya belleza era elogiada era masculina. ^[26] Entre los poetas persas que escribieron poemas de amor de este tipo estaban Farrokhi (siglo XI), Manuchehri (siglo XI), Sanai (siglo XII), Anvari (siglo XII), Iraqi (siglo XIII), Saadi (siglo XIII) y Awhadi (siglo XIV). A menudo, el objeto de la admiración del poeta era descrito como un "turco" (se suponía que los turcos eran especialmente atractivos), ^[27] como en el pareado siguiente de una qasida de Manuchehri (véase El arpista turco (Manuchehri) ): ^[28]

بینی آن ترکی که او چون برزند بر چنگ، چنگ

از دل ابدال بگریزد به صد فرسنگ، سنگ

bīni ān Tork-ī ke ū čon barzanad bar čang čang

az del-ē abdāl begrīzad estar triste lejos cantó cantó

¿Ves a ese turco, que cuando pone su mano ( čang ) sobre el arpa ( čang ),

¿Del corazón de los devotos huye una piedra a cien leguas ?

Saadi, que al igual que Hafez era de Shiraz, utilizó la frase "turco de Shiraz" un siglo antes que Hafez: ^{[29] [30]}

ز دست ترک ختایی کسی جفا چندان

نمی‌برد که من از دست ترک شیرازی

ze dast-e Tork-e Xatā'ī * kas-ī jafā čandān

nemībarad ke man az dast * -e Tork-e Šīrāzī

De un turco de Khitai nadie recibe jamás tanta violencia

¡Como lo hago de la mano del turco Shirazi!

Khwaju Kermani , otro poeta residente en Shiraz una generación antes de Hafez, escribió: ^{[31] [32]}

شیراز ترکستان شده کان بت ز فرخار آمده

Šī rāz Torkestān šode * k-ān bot ze Farxār āmade

¡Shiraz se ha convertido en Turkestán * desde que ese "Buda" vino de Farkhar !

En los poemas de la primera parte del período, el objeto del amor del poeta era a menudo un soldado; más tarde se convirtió en una especie de joven adolescente, pero se siguieron utilizando metáforas militares para describir el efecto que su belleza tenía en el poeta. ^[26]

Por lo tanto, la mayoría de los eruditos modernos coinciden en que el “turco shirazí” de Hafez era masculino. Sin embargo, hay algunas excepciones. Leonard Lewisohn, con referencia al Amado, escribe: “El género siempre es ambiguo en persa, pero en los versos de Hafez el Testigo es casi siempre femenino”. ^[33]

Otra cuestión es si el turco de este poema era realmente turco, una persona real, o simplemente una invención poética. El comentarista turco-bosnio del siglo XVI sobre Hafez, Ahmed Sudi, escribió: ^[34]

"Turco: la palabra originalmente significa pueblo tártaro . Como los tártaros son conocidos como un pueblo cruel, despiadado y sanguinario, los poetas persas comparan metafóricamente a sus amados con ellos. Y es por eso que estos poetas llaman a sus amados 'turcos'".

Pero Sudi también reporta otra teoría:

“Algunos habitantes de Shiraz dicen que muchos soldados del ejército de Hulagu [el gobernante mongol] hicieron de la ciudad de Shiraz su hogar y vivieron allí durante generaciones. Por lo tanto, literalmente hablando, no es incorrecto llamar a sus descendientes 'turcos de Shiraz'”.

Hillmann descarta como "improbable" una sugerencia del editor de Hafez, Qasem Ghani, de que el turco podría haber sido el hijo de Shah Shoja' , uno de los gobernantes de la época, ya que "turco" normalmente significa simplemente "amado" y que la frase ya había sido utilizada por Saadi. ^[35]

Arberry (1946) señala que la mayoría de las características de esta oda son motivos tradicionales de la poesía amorosa persa, y cita algunos versos de Saadi donde recurren los mismos temas.

El xāl-e Hendū («lunar de un indio», es decir, de color oscuro) se consideraba un símbolo de belleza en el rostro de la amada. La frase también aparece en un ghazal de Saadi, citado por Arberry, en el que Saadi contrasta la oscuridad del lunar con la palidez del rostro de la amada: ^[36]

غریبی سخت محبوب اوفتاده‌ست

به ترکستان رویش خال هندو

qarīb-ī saxt mahbūb ūf tada-st

ser Torkestān-e rūy-aš xāl-e Hendū

"Ha caído un extranjero muy querido

"en el turquestán (es decir, la palidez) de su rostro – un lunar indio (oscuro)".

La rima interna en la primera mitad de este verso ( bedeh, sāqī, mey-ē bāqī ) es similar a la rima interna en el poema árabe que Hafez cita en el ghazal n.° 1 , que tiene bi-taryāqi wa-lā rāqī "ni remedio ni encantador". Hay otra rima interna en el verso 9 de este poema: qazal goftī o dor softī . Siempre que aparecen tales rimas internas, casi siempre coinciden con el final de un pie métrico (ver metros persas#Rima interna ). ^[37]

En cuanto a la xān-e yaqmā («mesa o mantel del saqueo»), Herman Bicknell explica: «En Turkestán, si hemos de creer a la tradición, existía antiguamente una institución militar llamada la «Fiesta del Saqueo», en la que los soldados, cuando llegaba el día de su paga, se llevaban violentamente platos de arroz y otros platos colocados en el suelo. De este modo se les recordaba que la rapiña y el saqueo eran sus actividades legítimas». ^[38]

La idea detrás de este verso es que el "turco" (amado) saquea el corazón del poeta, como en este verso de Saadi: ^[39]

تو همچنان دل شهری به غمزه‌ای ببری

که بندگان بنی سعد خوان یغما را

a hamčenān del-e šahr-ī be qamze-'ī bebarī

ke bandegān-e banī Sa'd xān-e yaqmā-rā

Con una mirada coqueta te llevas el corazón de una ciudad de la misma manera.

mientras los esclavos de los Banu Sa'd se llevaban el "banquete del botín".

La idea de que un rostro bello no necesita cosméticos ni joyas está contenida en el siguiente verso de Saadi: ^[40]

حاجت گوش و گردنت نیست به زر و زیوری

یا به خضاب و سرمه‌ای یا به عبیر و عنبری

hājat-e ​​gūš o gardan-at * nīst be zarr o zīvar-ī

yā be xezāb o sorme-'ī * yā be 'abīr o 'ambar-ī

Tu oreja y tu cuello no tienen necesidad de oro ni de adornos;

o para colorear y kohl , o para perfume y ámbar gris .

El traductor Herman Bicknell, que pasó algunos meses en Shiraz en 1868, ^[41] señala que la palabra آب (" ab "), además de significar "agua", se aplica a los polvos para el cutis. "De estos polvos se venden en Shíráz dos tipos, uno nuestro polvo de perla, el otro colorete. Se llaman respectivamente سفید آب y سرخ آب (" safíd áb " y " sorkh áb ")" (literalmente, "agua blanca" y "agua roja"). ^[42] También informa que las mujeres de Persia en su época se hacían lunares artificiales o lunares de belleza, ya fueran permanentes tatuándolos, o temporales.

Hillmann traduce xat ("línea") como "delineador de ojos (¿pelusilla de melocotón?)" ^[43] y Windfuhr como "línea de los ojos". ^[44] Sin embargo, el significado normal de xat(t) ("línea") en la poesía amorosa persa es la línea del bigote creciente que adorna el labio de un adolescente. ^[26] Si es así, se referiría a un rasgo físico real del rostro en lugar de al maquillaje. La frase xāl o xatt (o xatt o xāl ) es frecuente en los poetas, como en el siguiente verso de Hafez: ^[45]

فریاد که از شش جهتم راه ببستند

آن خال و خط و زلف و رخ و عارض و قامت

lejos yād ke 'az šeš jahat-am rāh bebastand

ān xāl o xat ō zolf o rox ō 'ārez o qāmat

¡Ay!, porque han bloqueado mi camino desde seis direcciones:

Ese lunar y ese vello, y ese pelo y esa cara, y esa mejilla y esa estatura.

En el versículo 5 se hace referencia a la historia coránica/bíblica de José y la esposa de Potifar, que en la tradición islámica se llama Zulaykhā. Quienes interpretan este poema de manera no mística no dan una motivación satisfactoria para este versículo. Sin embargo, en el sufismo, la historia se utilizó ampliamente como ejemplo. John Renard escribe: ^[46]

"Los poetas sufíes desarrollaron la personalidad de este personaje mucho más allá de las historias de las escrituras, entendiéndola como un tipo de amante de Dios que pierde el juicio en presencia de la Belleza divina. Los poetas más importantes, incluidos Jami y Rumi , por ejemplo, la describen con gran simpatía como un "modelo" de la buscadora mística. Destacan especialmente que Zulaykhā no era culpable de su intento de seducción de José, ya que estaba irremediablemente bajo el hechizo de la perplejidad".

Ocho de los manuscritos tienen una versión diferente del versículo 6, a saber:

بدم گفتی و خرسندم عفاک الله کرم کردی

کلام تلخ می زیبد لب لعل شکر خا را

bad-am goftī o xorsand-am; * 'afākallāh karam kardī!

kalām-ē talx mīzībad * lab-ē la'l-ē šekarxā-rā

"Me hablaste con dureza y me alegro; ¡Dios te bendiga, me hiciste un favor!

"Las palabras amargas embellecen un labio de color rubí que mastica azúcar".

La primera de estas dos líneas es una cita de un ghazal de Saadi . ^[47]

La palabra hekmat significa "sabiduría, ciencia, conocimiento, filosofía". ^[48] Un tema frecuente en otros poemas de Hafez ^[49] es que es el amor ( 'ešq  ), no la razón o el intelecto ( 'aql  ), lo que ayuda al buscador en su viaje espiritual y proporciona la respuesta al enigma de la vida en un mundo desconcertante. ^[50]

La frase 'eqd-e sorayyā "el collar de Sorayya (las Pléyades )" también aparece en poetas persas anteriores. ^[51] Un ejemplo bien conocido está en la prosa rimada de la introducción al Golestān de Saadi : ^[52]

شب را به بوستان با یکی از دوستان اتفاق مبیت افتاد موضعی خوش و خرّم و درختان درهم گفتی که خرده مینا بر خاکش ریخته و عقد ثریا از تاکش (تارکش) آویخته (درآویخته)

šab rā be būstān bā yek-ī az dūstān ettefāq mabīt oftād, mowze'-ī xoš o xorram o deraxtān dar ham, goftī ke xorde-ye mīnā bar xāk-aš rīxte vo 'eqd-e sorayyā az tāk-aš āvīxte

"Aquella tarde, con uno de mis amigos, pasé la noche en un huerto, un lugar agradable y delicioso, con árboles entrelazados; era como si se hubieran vertido trozos de vidrio azul sobre su suelo y el collar de Sorayya hubiera colgado de sus vides. ^[53] "

Bicknell explica que "el cielo puede esparcir el collar de las Pléyades sobre tu poesía" significa "puede arrojar tanta generosidad para expresar su deleite". ^[42]

Esta oda ha sido admirada por numerosos eruditos y traductores. Arberry escribe sobre el último verso: "El tema del 'abroche' que se utiliza aquí es muy común, pero su tratamiento actual es apenas superado en belleza en todo el Diván ". ^[54] Hillmann escribe: "Una primera impresión del 'Turco de Shiraz' es la de una textura de hipérbole , paradoja , un sentido de lo último o la perfección, la elocuencia y la seriedad, con imágenes y conceptos familiares que reciben una nueva vitalidad a través de una nueva combinación y se les da forma por medio de patrones de verso". ^[55]

Sin embargo, algunos críticos han cuestionado la coherencia o unidad del poema, empezando por el amigo y tutor de William Jones en persa, el conde Károly Reviczky , quien escribió en 1768: «No traduje el poema al verso latino debido a la incoherencia de los versos». El propio Jones en su versión utilizó la frase «Como perlas de Oriente ensartadas al azar». ^[56] El principal crítico en esta área es Hillmann, quien escribió: «Se podría concluir que el «Turco de Shiraz» no es un poema completamente exitoso precisamente porque parece carecer de unidad, ya que no se ha demostrado que ningún otro aspecto o característica del ghazal compense esta falta». ^[57]

Arberry defiende el poema de tales críticas y sólo encuentra dos temas en él: “El tema principal es: la bella encantadora, hermosa, orgullosa, inaccesible, el reflejo humano y mundano de la inmortal hermosura del espíritu divino... El tema secundario es: el vino (y la música) son el único consuelo del amante, para compensar su dolor por la incapacidad de su amor y la naturaleza transitoria de los asuntos mundanos”. ^[58] Arberry se burla de la idea de que el poema no tenga unidad. Rehder encuentra que, en lugar de unidad temática, el poema tiene “una obvia unidad de pensamiento y estado de ánimo”. ^[59]

• Arberry, AJ (1946). “Perlas de Oriente ensartadas al azar”. Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 11, núm. 4 (1946): 704–705.
• Bashiri, Iraj (1979). "Hafiz' Shirazi Turk: el punto de vista de un estructuralista", The Muslim World , LXIX, 979, págs. 178-97, 248-68.
• Bicknell, Herman (1875). Háfiz de Shiráz: selecciones de sus poemas. Este poema, con notas, se encuentra en las páginas 20-22.
• Bauer, Thomas (2014). "El amor entre hombres en la poesía clásica árabe". En The Cambridge History of Gay and Lesbian Literature (Cambridge University Press).
• Browne, EG (1906). A Literary History of Persia, vol. 2, págs. 27-28, contiene la traducción de Browne del turco Shirazi.
• Browne, EG (1920 [1928]). Una historia literaria de Persia, vol. 3: El dominio tártaro (1265–1502). Cambridge.
• de Bruijn, JTP (2000, actualizado en 2012). “Ḡazal i. Historia”, Encyclopaedia Iranica , X/4, págs. 354–358.
• Clarke, HW (1891). El Dīvān-i Hāfiz, vol. 1, págs. 40–43.
• "EIr" (2004, actualizado en 2012). "La homosexualidad en la literatura persa". Encyclopaedia Iranica .
• Elwell-Sutton, LP (1976). Los metros persas. Cambridge University Press.
• Hillmann, Michael C. (1975). "Hafez's 'Turk of Shiraz' again". Estudios iraníes , vol. 8, n.º 3 (otoño de 1975), págs. 164-182. (JSTOR)
• Hillmann, Michael C. (1980). "Pseudo-academia en los estudios del hafez americano: un comentario". Muslim World , Volumen 70, Números 3-4, octubre de 1980, páginas 267-270.
• Inan, Murat Umut (2018). "Cruzando fronteras interpretativas en la Estambul del siglo XVI: Ahmed Sudi sobre el diván de Hafiz de Shiraz". Encuentros filológicos 3, (2018), 275–309.
• Ingenito, Domenico (2018). ""Shirāzi Turk" de Hafez: un enfoque geopoético". Estudios iraníes .
• Lewis, Franklin (2002, actualizado en 2012). "Hafez viii. Hafez y rendi". Enciclopedia Iranica en línea .
• Lewisohn, Leonard (ed.) (2010), Hafiz y la religión del amor en la poesía clásica persa . IB Tauris.
• Limbert, John W. (2004). Shiraz en la era de Hafez: la gloria de una ciudad persa medieval . Seattle.
• Loloi, Parvin (2002). "Hafez x. Traducciones de Hafez en inglés". Enciclopedia Iranica en línea .
• Pritchett, Frances W. (1993). "Perlas de Oriente sin ensartar: la búsqueda de la unidad en el Ghazal". Edebiyât vol. NS 4, págs. 119-135.
• Rehder, RM (2009). "La unidad de los ghazals de Ḥāfiẓ". Der Islam , vol. 51, número 1.
• Renard, John (2009). El sufismo de la A a la Z.
• Windfuhr, Gernot L. (1990) "Deletreando el misterio del tiempo". Journal of the American Oriental Society , vol. 110, n.º 3 (julio-septiembre de 1990), págs. 401-416. (JSTOR)
• Yarshater, Ehsan (2016) “Ḡazal ii. Características y convenciones”, Encyclopædia Iranica , edición en línea.

También hay artículos sobre los siguientes poemas de Hafez en Wikipedia. El número de la edición de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941) es el siguiente:

• Alā yā ayyoha-s-sāqī – QG 1
• Zolf-'āšsofte – QG 26
• Salhá del – QG 143
• Dūš dīdam ke malā'ek – QG 184
• Naqdhā rā bovad āyā – QG 185
• Goftā borūn šodī – QG 406
• Mazra'-ē sabz-e falak – QG 407
• Sinaí mālāmāl – QG 470

• Texto en persa turco shirazi de Hafez y recitaciones de Fereidoun Farahanduz, Soheil Ghassemi y Mohsen Layle Kuhi.
• Recitación (Anónimo)