Thomas Traherne

Thomas Traherne
Una de las cuatro ventanas de Traherne en la Capilla Audley, Catedral de Hereford , creada por el artista de vidrieras Tom Denny
Nacido	C.  1636–38 Hereford , Inglaterra
Fallecido	27 de septiembre de 1674 Teddington, Middlesex , Inglaterra
Alma máter	Colegio Brasenose, Oxford
Ocupación(es)	Poeta, autor, sacerdote, teólogo.
Trabajo notable	Siglos de meditaciones
Estilo	poesía metafísica , meditaciones, teología

Thomas Traherne ( 1636 o 1637 - c . 27 de septiembre  de 1674 ) fue un poeta, clérigo anglicano , teólogo y escritor religioso inglés. La intensa y erudita espiritualidad de sus escritos ha llevado a que algunos sectores de la Comunión Anglicana lo conmemoren el 10 de octubre ( aniversario de su entierro en 1674) o el 27 de septiembre.

La obra por la que Traherne es más conocido hoy en día es Centuries of Meditations , una colección de párrafos cortos en los que reflexiona sobre la vida y el ministerio cristianos, la filosofía, la felicidad, el deseo y la infancia. Esta se publicó por primera vez en 1908 después de haber sido redescubierta en manuscrito diez años antes. Su poesía también se publicó por primera vez en 1903 y 1910 ( The Poetical Works of Thomas Traherne, BD y Poems of Felicity ). ^[1] Sus obras en prosa incluyen Roman Forgeries (1673), Christian Ethics (1675) y A Serious and Pateticall Contemplation of the Mercies of God (1699). ^[2]

Los escritos de Traherne exploran con frecuencia la gloria de la creación y lo que él veía como su relación íntima con Dios. Su escritura transmite un amor ardiente, casi infantil, por Dios, y se compara con temas similares en las obras de poetas posteriores como William Blake , Walt Whitman y Gerard Manley Hopkins . Su amor por el mundo natural se expresa con frecuencia en sus obras mediante un tratamiento de la naturaleza que evoca el Romanticismo , dos siglos antes del movimiento romántico.

El nacimiento y el bautismo de Traherne no están registrados en los registros parroquiales. ^[3] Según el anticuario Anthony à Wood (1632-1695), era un "hijo de zapatero de Hereford" nacido en 1636 o 1637. ^{[4] [5]} Bertram Dobell identifica a este zapatero como John Traherne (nacido en 1566). ^[6] Sin embargo, otras fuentes dicen que Thomas era hijo de Philipp Traherne (o Trehearne) (1568-1645), un posadero local y dos veces alcalde de Hereford , ^[6] y su tercera esposa, Mary Lane. ^{[3] [a]}

Traherne escribe sobre su infancia, que incluyó un asombro natural y una apreciación del mundo que lo rodeaba, en Centuries of Meditations ^[7] y en su poesía. ^[8]

Traherne se educó en la Hereford Cathedral School y se matriculó en el Brasenose College , Oxford , el 2 de abril de 1652, recibiendo su título de bachiller el 13 de octubre de 1656. ^{[4] [2]} Cinco años más tarde fue ascendido al grado de Maestro en Artes (Oxon.) el 6 de noviembre de 1661, ^{[4] [2]} y recibió una Licenciatura en Divinidad (BD) el 11 de diciembre de 1669. ^[9]

Después de recibir su título de bachiller en Oxford en 1656, tomó las órdenes sagradas . ^{[ cita requerida ]}

El 30 de diciembre de 1657, fue nombrado rector de Credenhill , cerca de Hereford, ^{[4] [2]} por los Comisionados para la Aprobación de Predicadores Públicos, aunque en ese momento no era un sacerdote ordenado. ^[10] Una nota curiosa ^{[ ¿por qué? ]} adjunta al registro de su nombramiento es que Traherne contaba con el patrocinio de Ambella, la viuda del conde de Kent . ^[b] Traherne sirvió en este puesto durante diez años. ^[2]

Tras la restauración de la monarquía y el regreso de Carlos II , Traherne fue ordenado sacerdote el 20 de octubre de 1660 por el obispo de Oxford , Robert Skinner , en Launton, cerca de Bicester . ^[11]

En 1667, Traherne se convirtió en capellán privado de Sir Orlando Bridgeman, primer baronet, de Great Lever , el Lord Guardián del Gran Sello del Rey Carlos II, en Teddington (cerca de Hampton Court ) en Middlesex . ^[2] Fue mientras residía allí que Traherne murió el 27 de septiembre de 1674, habiendo dictado ese día un breve testamento nuncupativo a su amigo y vecino John Berdoe, en el que hizo legados a los sirvientes que lo habían cuidado y dejó sus pocas pertenencias a su hermano Philip y a su cuñada Susan. ^[12] El 10 de octubre de 1674 fue enterrado en la iglesia de Santa María en Teddington, ^{[4] [3] [2]} debajo del escritorio de lectura de la iglesia. ^[13]

Traherne fue descrito como "uno de los hombres más piadosos e ingeniosos que he conocido", ^[14] y "un hombre de temperamento alegre y vivaz... dispuesto a hacer todo tipo de buenos oficios a sus amigos y caritativo con los pobres casi más allá de su capacidad". ^[15] Traherne creía que sufría de las debilidades de una personalidad sociable: "Demasiada franqueza y propensión a hablar son mi enfermedad. Demasiado fácil y complaciente por naturaleza". ^[16]

Según Anthony à Wood, Traherne "siempre llevó una vida sencilla y devota; su testamento muestra que poseía poco más allá de sus libros...". ^[17]

Traherne fue una figura literaria intrascendente durante su vida y sus obras no fueron conocidas ni apreciadas hasta mucho después de su muerte. Como sacerdote rural, llevó una vida devota y humilde y no participó en círculos literarios. Sólo una de sus obras, Roman Forgeries (1673), fue publicada en vida. Christian Ethicks (1675) siguió poco después de su muerte, y más tarde A Serious and Pateticall Contemplation of the Mercies of God (1699), que fue publicada como la obra de un autor anónimo cuyo carácter y antecedentes fueron analizados en una breve introducción por el editor.

A la muerte de Traherne en 1674, la mayoría de sus manuscritos fueron legados a su hermano Philip. ^{[2] [18]} Después de la muerte de Philip, aparentemente pasaron a posesión de la familia Skipp de Ledbury en Herefordshire, donde languidecieron durante casi 200 años. ^[2] En 1888, los bienes de la familia se disolvieron, pero los manuscritos no reaparecieron hasta 10 años después. ^[2]

En el invierno de 1896-1897, William T. Brooke, de Londres, descubrió algunos manuscritos anónimos en un «montón de libros a punto de ser tirados a la basura» o en un «puesto de libros callejero». ^[18] Brooke pensó que podrían ser obras perdidas de Henry Vaughan y se las mostró a Alexander Grosart (1827-1899), un clérigo escocés y experto en literatura isabelina y jacobina que reimprimió obras raras. ^[18] Grosart estuvo de acuerdo en que los manuscritos eran de Vaughan y planeó incluirlos en una edición de las obras de Vaughan que estaba preparando para su publicación. ^[18] Grosart murió en 1899 y la edición propuesta nunca se completó. ^[18]

La colección de Grosart, incluidos los manuscritos, fue adquirida por Charles Higham, un librero de Londres, quien le pidió a su amigo Bertram Dobell que los examinara. ^[18] Dobell estaba convencido de que no eran de Vaughan y pronto dedujo que eran de Traherne. ^[2] Los manuscritos incluían poesía, así como una colección de párrafos contemplativos "que incorporaban reflexiones sobre la religión y la moral".

Las obras poéticas de Thomas Traherne se publicaron en 1903 y Centuries of Meditations en 1908. ^[2] A continuación se publicaron otras obras. Finalmente, Centuries se describió como "uno de los mejores poemas en prosa de nuestra lengua" ^[19] y se pusieron música a pasajes de ellas casi con tanta frecuencia como los poemas.

Un manuscrito de Traherne de "Centuries", el Dobell Folio (también llamado "Commonplace Book"), "The Church's Year Book" y el "Early Notebook" (también llamado Philip Traherne's Notebook) se conservan en la Biblioteca Bodleian , Oxford; el Manuscrito Burney (también conocido como "Poems of Felicity") está en la Biblioteca Británica , Londres; y "Select Meditations" está en la Colección Osborn, Biblioteca Beinecke , New Haven, Connecticut .

Un manuscrito descubierto en 1996 en la Biblioteca Folger en Washington, DC, por Julia Smith y Laetitia Yeandle fue identificado más tarde como un poema épico inacabado de 1.800 líneas de Traherne titulado "La ley ceremonial". ^[20] En 1997 Jeremy Maule , miembro del Trinity College, Cambridge , descubrió más obras de Traherne entre 4.000 manuscritos en la Biblioteca del Palacio de Lambeth , la residencia londinense del arzobispo de Canterbury . ^[21] Los manuscritos de Lambeth, en su mayoría en prosa, abarcan cuatro obras completas y un fragmento de una quinta: Inducements to Retiredness , A Sober View of Dr Twisse , Seeds of Eternity , The Kingdom of God y el fragmentario Love . ^{[22] [23]}

Aunque Traherne es considerado hoy uno de los principales poetas metafísicos , el nombre de esa "escuela" no fue mencionado en su primera publicación. En su prefacio a The Poetical Works , Dobell lo relacionó con "ese pequeño grupo de poetas religiosos que incluye a Herbert , Vaughan y Crawshaw ", pero lo distinguió como un individuo único y "ni un seguidor ni un imitador de ninguno de ellos". ^[24] En la selección de sus poemas que siguió dos años después, fueron acompañados en el mismo volumen por los "restos en verso" del hermano gemelo de Henry Vaughan, Thomas ( Eugenio Philalethes ) y John Norris de Bemerton . ^[25] La reputación de los dos últimos era entonces y sigue siendo la de filósofos. Ambos eran también clérigos y Norris era el titular de la antigua rectoría de Herbert; no fue hasta mucho después que se lo describió también como "el último de los metafísicos". ^[26] Traherne, entonces, es presentado por proximidad como un representante de la línea de poetas devocionales del siglo XVII más que como miembro de una escuela particular.

En el momento de la publicación, aquellos escritores a los que Samuel Johnson había descrito despectivamente como "poetas metafísicos" aún no habían alcanzado la prominencia crítica que se les dio después de la aparición de la antología de Herbert Grierson , Metaphysical Lyrics and Poems of the Seventeenth Century (1921). En cualquier caso, ninguno de los poemas de Traherne se incluyó allí y cuando llegó a manos de TS Eliot , fue sólo para dejarlo de lado como "más un místico que un poeta". Después de eso, pasaron décadas antes de que su obra fuera objeto de un escrutinio más serio. ^[27]

Sin duda, el elemento místico es llamativamente evidente en Traherne, pero sus credenciales metafísicas se confirman por la forma en que intenta explicar cuestiones de verdad, conocimiento y las facultades de la mente y el corazón mediante métodos de examen teológico y racional. ^[28] También es típica la forma en que estas meditaciones se elaboran como conceptos barrocos ampliados, de los que "Sombras en el agua" es un ejemplo particularmente llamativo. ^[29] Otro vínculo con otros poetas devocionales de su período se encuentra en la idealización de la inocencia infantil y el uso de temas platónicos que Traherne comparte con Henry Vaughan y John Norris.

Teniendo en cuenta parte del material autobiográfico y confesional que contiene su obra (en particular, Centuries of Meditations ), Traherne debe haber sufrido una falta de fe durante sus años de formación en Oxford. Describe este período como una época de apostasía y que más tarde encontró el camino de regreso a la fe:

Yo sabía por intuición aquellas cosas que, desde mi apostasía, había ido reuniendo de nuevo gracias a la más alta razón. Mi misma ignorancia era ventajosa. Me parecía que había llegado al estado de inocencia. Todas las cosas eran inmaculadas, puras y gloriosas; sí, infinitamente mías, alegres y preciosas; no sabía que hubiera pecados, quejas o leyes. ^[30]

Sin embargo, hay una lectura alternativa posible, que puede estar más cerca de los hechos de la experiencia de Traherne tal como los expresa en la cita anterior. Se trata de que no sufrió una pérdida de fe, sino que más bien identificó su maduración alejándose de la visión natural e inocente del mundo y de su lugar en él que tenía un niño, de una comprensión innata de la maravilla de la creación de Dios, a una lucha agobiante con las reglas y expectativas de la iglesia y la sociedad como una apostasía en sí misma, que tuvo que superar luego mediante un estudio cuidadoso y disciplinado ("la razón más alta"). Esta visión infantil, tolerante y gozosa de la fe y el éxtasis religioso está en el centro del escrito del que se extrajo el extracto anterior, y es parte de la razón del atractivo de Traherne. ^[31]

Traherne está fuertemente influenciado por las obras de los filósofos neoplatónicos y varios de sus contemporáneos que fueron llamados los platónicos de Cambridge . ^{[32] [33]} Los platónicos de Cambridge eran latitudinarios en el sentido de que defendían la moderación y el diálogo entre las facciones de los puritanos y los altos clérigos en la iglesia anglicana . Creían que la religión y la razón podían estar en armonía entre sí basándose en una comprensión mística de la razón, creyendo que la razón se elevaba más allá de la mera percepción sensorial, sino que era "la vela del Señor" y un eco de lo divino que reside dentro del alma humana. La razón era a la vez dada por Dios y de Dios. ^{[c] [ cita completa requerida ]} De hecho, el crítico KW Salter señala que Traherne "escribe sobre los sentidos como si fueran espirituales y sobre el espíritu como si fuera sensual". ^[34] Sin embargo, según la biografía de Traherne escrita por Gladys Wade en 1946, ella distinguió que los platónicos de Cambridge "desperdiciaron sus energías en la tradición hermética , cabalística y rosacruz , y en increíbles experimentos de magia y nigromancia", y remarcó que el misticismo de Traherne estaba "perfectamente libre de cualquier mancha de esto". ^[35]

Traherne también se preocupó por la estabilidad de la iglesia cristiana en Inglaterra durante el período de la Restauración . En algunos de sus escritos teológicos, Traherne exhibe una pasión por la fe anglicana y la iglesia nacional que es evidente en sus enfrentamientos con el catolicismo romano y el no conformismo durante esta época de agitación política y religiosa. ^[36] Los recientes descubrimientos de manuscritos previamente desconocidos establecen aún más la reputación de Traherne como teólogo anglicano y sus obras ofrecen una visión fresca y completa de los argumentos teológicos en curso sobre la naturaleza de la divinidad, la ética y la moralidad, y la naturaleza del pecado.

Por ejemplo, Traherne critica apasionadamente el catolicismo romano en Roman Forgeries (1673), la única obra publicada durante su vida. Se trata de un tratado polémico en forma de diálogo entre dos hombres: un protestante y un católico romano. Apoyándose en las Sagradas Escrituras y en los pronunciamientos del Primer Concilio de Nicea para formular la idea de una autoridad eclesiástica legítima, Traherne critica el estado de la Iglesia católica contemporánea y afirma, mediante una teoría conspirativa, que, como el Vaticano ha tenido control sobre los manuscritos, la Iglesia católica estaba en condiciones de corromper, hacer un mal uso o suprimir documentos para apoyar su pretensión de autoridad. ^[13] La naturaleza abusiva de la crítica del narrador a la Iglesia de Roma contrasta marcadamente con el tenor de la poesía de Traherne o de sus otros escritos sobre temas teológicos. ^[13]

Sin embargo, Traherne adopta un tono menos polémico en su obra póstumamente publicada Ética cristiana (1675), en la que explora las implicaciones teológicas del pensamiento calvinista sobre la libertad y la necesidad . ^[13] En esta obra, Traherne se niega a definir la ética como un fenómeno secular, y en su lugar señala una firme confianza en la voluntad de Dios . Debido a las limitaciones y fallas humanas, no se puede construir un sistema moral de creencias adecuado y coherente: esas virtudes deben derivar de una fuente divina y su recompensa de percibir el amor infinito de Dios en la raíz de todas las cosas. ^[13]

Traherne dedicó un estudio considerable al tema del pecado y su lugar en relación con las doctrinas de la iglesia. En la obra recientemente descubierta, A Sober View of Dr Twisse (Una visión sobria del Dr. Twisse) , Traherne analiza el pecado y la salvación en el marco de un debate más amplio sobre cuestiones de elección y reprobación. Traherne escribe:

Fue excluido del Reino de los Cielos, donde nada puede entrar si odia a Dios, y de donde nada puede ser excluido si lo ama. La pérdida de ese Amor es el Infierno; la visión y posesión de ese Amor es el Cielo. Así el pecado lo excluyó del Cielo. ^[37]

Las obras de Traherne son inherentemente místicas en el sentido de que buscan comprender y abrazar la naturaleza de Dios dentro de su creación y dentro del alma del hombre. Traherne parece describir su propio viaje de fe en Centuries of Meditation , que probablemente fue escrito cuando Traherne estaba en Credenhill, una obra que se destaca por su "intensidad espiritual" y "el amplio alcance del estudio del escritor" que incluye "todo el cielo y la tierra que él toma como el territorio del alma piadosa". ^[38] Se dice que la obra de Traherne contempla "las cosas ocultas del alma y, en ellas, ve la imagen de la gloria y el amor de Dios" y "el tema eterno de la bondad y el esplendor de Dios". ^[38]

Los poemas de Traherne exploran con frecuencia la gloria de la creación y lo que él percibía como su relación íntima con Dios. Se basó profundamente en los escritos de Aristóteles y de los primeros Padres de la Iglesia para su concepto del hombre y la naturaleza humana.

En las obras que han dominado la crítica del siglo XX se hace poca mención del pecado y del sufrimiento, y algunos críticos han visto sus versos como rayanos en el panteísmo (o quizás panenteísmo ). ^[39]

En el centro de la obra de Traherne está el concepto de “felicidad”, ese estado más elevado de dicha en el que describe la esencia de Dios como una fuente de “delicias de inestimable valor”. ^{[40] [41]}

Traherne dice que "la comprensión que se instaló en él" aseguró su felicidad. ^[42] Sostiene que el hombre puede experimentar esta felicidad sólo al comprender la voluntad de Dios y el amor divino y describe la belleza de esto en términos infantiles. ^[28] Traherne busca explicar el "Principio de la Naturaleza" en el que a través de su inclinación a amar la verdad ("Luz") y la belleza busca identificar la felicidad como su fuente y una experiencia natural. ^[28]

Otra gran pasión que se refleja en la obra de Traherne es su amor por la naturaleza y el mundo natural, frecuentemente exhibido en un tratamiento muy romántico de la naturaleza que ha sido descrito como característicamente panteísta o panenteísta . Mientras que Traherne atribuye una fuente divina para su creación, su alabanza de la naturaleza parece nada menos que lo que uno esperaría encontrar en Thoreau . Muchos estudiosos consideran a Traherne un escritor de lo sublime , y en su escritura parece haber tratado de recuperar la apreciación perdida por el mundo natural, así como rendir homenaje a lo que sabía de la naturaleza que era más poderoso que él. En este sentido, Traherne parece haber anticipado el movimiento romántico más de 130 años antes de que realmente ocurriera. ^[43] Hay una discusión frecuente de la relación casi simbiótica del hombre con la naturaleza, así como un uso frecuente de la "configuración literal", es decir, un intento de reproducir fielmente una experiencia sensorial de un momento dado, una técnica utilizada posteriormente con frecuencia por William Wordsworth . ^[43]

En el espíritu de los evangelios, ^{[44] [45] [46]} el "gran tema de Traherne es la inocencia visionaria de la infancia", y sus escritos sugieren "que los adultos han perdido la alegría de la infancia, y con ella la comprensión de la naturaleza divina de la creación". ^[47] Traherne parece transmitir la idea de que el paraíso puede ser redescubierto y recuperado sólo mediante la readquisición de esta inocencia infantil, un estado que "precede al conocimiento del bien y del mal" y parece estar compuesto de un amor y un asombro ilimitados. ^{[28] [48]}

En este sentido, la obra de Traherne se compara a menudo con la abundante alegría y misticismo que se encuentran en las obras de William Blake , Walt Whitman y Gerard Manley Hopkins . ^{[13] [47] [49] [50]} Según la estudiosa de Traherne Denise Inge, la introducción por parte de Traherne del punto de vista de un niño para narrar sus premisas teológicas y morales era desconocida o ciertamente poco apreciada en la literatura de esta época. ^[39]

Alcanzar la felicidad es otro de los objetivos de la obra de Traherne. Escribió: “Primero pasaré mucho tiempo buscando la felicidad, y luego mucho más tiempo disfrutándola”. ^[51] Escribió que muchas personas desprecian la felicidad, ^[52] pero que “el cielo es un lugar donde nuestra felicidad será vista por todos. Allí disfrutaremos de la felicidad de ser vistos en la felicidad, sin el peligro de la ostentación”. ^[53]

Traherne tenía la intención de que los conocimientos adquiridos a través de la filosofía se utilizaran en la vida diaria. ^{[54] [55]}

Las obras de Traherne permanecieron en gran parte inéditas hasta su publicación a principios del siglo XX. Quienes han reconocido una influencia desde entonces han sido el monje trapense Thomas Merton ; la humanista cristiana Dorothy L. Sayers ; la poeta Elizabeth Jennings ; y CS Lewis , quien calificó a Centuries of Meditations como "casi el libro más hermoso en inglés". ^[56]

También tuvieron su influencia dentro de la Comunión Anglicana que, aunque no crea santos de la misma manera que en la tradición católica romana, ha canonizado con frecuencia a personas de gran santidad, a veces mediante un proceso formal y a veces por aclamación popular o costumbre local. ^[57] Siguiendo este precedente, y en conmemoración de sus poemas y escritos espirituales, Thomas Traherne está incluido en el Calendario de Santos en muchas iglesias nacionales dentro de la Comunión Anglicana . Se le recuerda en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración . ^[58]

La conmemoración de Traherne se celebra el 27 de septiembre (fecha de su muerte) o el 10 de octubre (fecha de su entierro).

Observado el 10 de octubre Iglesia de Inglaterra ; Iglesia Anglicana de Corea ; Hong Kong Sheng Kung Hui (también conocida como Iglesia Anglicana de Hong Kong)

Se ha observado que Traherne amaba la música, "más que cualquier otra forma de arte, si se puede juzgar por la frecuencia y el fervor de las referencias", y que esto era algo que le acompañó durante mucho tiempo y toda su vida. ^[59] La Asociación Traherne ha compilado una lista de verificación de unos cien compositores que han reconocido el poder lírico de su escritura y han puesto música a sus palabras. ^[60] Varios de ellos son del Herefordshire natal del poeta, ^[61] mientras que una proporción significativa proviene de otros países y no todos del mundo angloparlante. También ha habido una amplia variedad de estilos musicales durante el siglo pasado, desde la canción artística hasta los motetes devocionales, desde el modernismo avanzado hasta el minimalismo, y también ha habido algunas interpretaciones puramente instrumentales.

La primera composición conocida fue la del galés Bryceson Treharne (1879-1948). Su "Invocación" de 1917 fue la estrofa 11 de un poema sin título de la Ética cristiana de Traherne : "Oh, santo Jesús que moriste por nosotros", compuesta para barítono y piano. ^[62] Le siguió en 1924 "Contentment" de Rutland Boughton , una canción para voces masculinas sin acompañamiento que sirve de base a "Contentment is a sleepy thing" de Traherne, también de Ética cristiana . ^[63] Compositores posteriores pusieron tanto verso como prosa para cantar dentro de la misma obra, de los cuales un ejemplo de 1978 fue el ciclo "Sun, Moon and Stars" de Elizabeth Maconchy para soprano y piano. ^{[64] [65]}

Fue en la década de 1920 cuando Gerald Finzi comenzó a trabajar en su ambiciosa Dies natalis , una cantata para voz solista aguda y orquesta de cuerdas. No se completó hasta 1939, pero el estreno de la obra se canceló debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial y no se interpretó hasta algunos meses después, en enero de 1940. A su «Intrada» puramente instrumental le sigue una sección de pasajes en prosa de la tercera de sus Siglos de meditaciones y luego tres poemas: «El rapto», «La maravilla» y «La salutación». Los textos elegidos reflejan la alegría y la maravilla de la perspectiva inocente de un niño recién nacido y su asombro ante un mundo de tanta belleza. ^[66]

Dada la vocación y la piedad de Traherne, muchas versiones modernas de su obra tienen un contexto devocional. Su poema "The Rapture" fue incluido en el Cambridge Hymnal (1967) como Himno 97, con música del compositor William Wordsworth . ^[67] También entre la música coral mayoritariamente sacra de Patrick Larley se encuentra su On Christmas Day (2002), una secuencia de siete piezas, de las cuales las 1, 3 y 7 incorporan versos del poema de Traherne "On Christmas-Day". ^{[68] [69]} Varias otras piezas fueron encargadas para ocasiones especiales: a Colin Matthews ("Shadows in the water", 1978/9); ^[70] Francis Jackson ("On Christmas Day", 1995); ^[71] John Casken ("A song of Chimes", 1996); Andrew Carter ("The saints of God", 2005); ^[72] Cecilia McDowall , ("Los cielos en su magnificencia", 2008); ^[73] Francis Pott , ("El amor de Dios está en la eternidad", 2011); ^[74] y David Sawer , ("Maravilla", 2012). ^[75]

La obra coral de Sawer fue escrita para celebrar el Jubileo de Diamante de Isabel II . Anteriormente, Toivo Tulev (nacido en 1958) había adaptado líneas de Centuries of Meditations de Traherne como "¡Alégrense! ¡Alégrense! ¡Alégrense!" para una interpretación en honor de la visita de estado de la reina a Estonia en octubre de 2006. ^{[76] [77]} Otras adaptaciones de la obra de Traherne han sido hechas por la búlgara Dobrinka Tabakova ("Centuries of Meditations", selecciones para coro completo, arpa o piano y cuerdas, 2012); ^[78] por el francés Claude Ballif , ( Poème de la félicité para tres voces femeninas, 1977); ^[79] y del finlandés Jouni Kaipainen , cuyo "Felicity and Fullnesse" es descrito como un monodrama para barítono alto y orquesta en el que se alternan versos de Traherne con versos de Hanno Eskola (2006). ^[80]

En Norteamérica, el compositor canadiense Frederick Karam (1926-1978) escribió "From Dust I Rise", un himno basado en versos del poema de Traherne "The Salutation", interpretado por primera vez en 1958. ^[81] En Estados Unidos, Anthony Piccolo escribió "Wonder", con letras del poema de Traherne del mismo título, para voz media-alta y piano en 1987; ^[82] Aaron Jay Kernis compuso el ciclo de canciones "Two Awakenings and a Lullaby" para soprano, violín, guitarra y piano en 2006; ^[83] Bob Chilcott compuso "The sun and stars are mine" para voces altas y piano en 2012; ^[84] y Garrett George compuso "4 Traherne Songs" para soprano con acompañamiento de piano en 2018. ^[85]

Dos obras japonesas de Satoru Ikeda (nacido en 1961) se han inspirado en "The Salutation" de Traherne. La primera fue una transposición vocálica del texto inglés para coro de cámara, acordeón, tuba y arpa, en la que los instrumentos "son símbolos del Cielo, la Tierra y el Hombre" (2003). ^[86] Más tarde, el compositor escribió una obra puramente instrumental para flauta alto que se dividió en tres movimientos (Abyss, Awakening y Apparition), inspirada en tres estrofas del poema (2015). ^[87] Otra interpretación de Traherne para orquesta completa fue Meditations of Thomas Traherne (1968) del compositor australiano Nigel Butterley , basada en cinco meditaciones en prosa. ^[88]

Dos obras para órgano se han inspirado en las ventanas de Traherne de Tom Denny en la capilla Audley de la catedral de Hereford. Además, el estadounidense Peter Stoltzfus Berton (nacido en 1968) basó las quince piezas de sus "Hereford Variations" (2007) en Centuries of Meditations de Traherne . ^[89] La obra para órgano de Martin Bussey "Hereford Windows" le siguió en 2014. ^[90]

Los escritos de Traherne también han contribuido a dos obras de mayor escala. La Sinfonía n.º 2 de Kenneth Leighton (Sinfonia mistica, 1974) incluyó líneas de "Thanksgiving for the Body" de Traherne como su tercer movimiento (Meditación). ^{[91] [92]} Más tarde, Harrison Birtwistle hizo que Cristo citara "Thanksgiving for the Body" en la Visión 1 de su ópera La última cena (1999). ^{[93] [94]}

Fuera de la tradición de la música clásica, la pieza "Douglas Traherne Harding" de la Incredible String Band en el álbum Wee Tam and the Big Huge (1968) incorporó líneas de Centuries of Meditations y demuestra la amplia versatilidad de aplicación de la que ha sido capaz el trabajo de Traherne. ^{[95] [96]}

• 1673: Falsificaciones romanas, o un relato verdadero de registros falsos que descubren las imposturas y antigüedades falsificadas de la Iglesia de Roma (Londres: impreso por S. & B. Griffin para Jonathan Edwin, 1673).
• 1675: Ética cristiana o la moral divina. Abriendo el camino a la bienaventuranza por las reglas de la virtud y la razón (Londres: Impreso para Jonathan Edwin, 1675).
• 1699: Una seria y patética contemplación de las misericordias de Dios, en varias muy devotas y sublimes acciones de gracias por las mismas (Londres: Impreso para Samuel Keble, 1699).
• 1717: Meditaciones sobre la creación, en una colección de meditaciones y devociones, en tres partes. (Londres: Publicado por Nathaniel Spinkes . Impreso para D. Midwinter, 1717).

• 1903: Traherne, Thomas (1903). Dobell, Bertram (ed.). Las obras poéticas de Thomas Traherne 1636?–1674. Londres: Dobell.Una segunda edición apareció en 1906.
• 1905: Traherne, Thomas; Vaughn, Thomas; Norris, John (1905). Poemas selectos de Thomas Traherne, versos en inglés de Thomas Vaughan, poemas selectos de John Norris. Hull: JRTutin.
• 1908: Traherne, Thomas (1908). Dobell, Bertram (ed.). Siglos de meditaciones. Londres: Dobell.
• 1910: Poemas de felicidad de Traherne (editado por HI Bell) (Oxford: Clarendon Press, 1910).
• 1932: Las obras poéticas de Thomas Traherne, fielmente reimpresas del manuscrito original del autor, junto con Poemas de felicidad, reimpresos del manuscrito de Burney, y Poemas de diversas fuentes (editados por Gladys I. Wade) (Londres: PJ & AE Dobell, 1932).
• 1941: Una seria y patética contemplación de las misericordias de Dios, en varias muy devotas y sublimes acciones de gracias por las mismas (editado por Roy Daniells) (Toronto: University of Toronto Press, 1941).
• 1958: Siglos, poemas y acciones de gracias, 2 volúmenes (editado por HM Margoliouth) (Oxford: Clarendon Press, 1958).
• 1966: Meditaciones sobre los seis días de la Creación (editado por George Robert Guffey) (Los Ángeles: William Andrews Clark Memorial Library, Universidad de California, 1966).
• 1966: Poemas, siglos y tres días de acción de gracias (editado por Anne Ridler) (Londres: Oxford University Press, 1966).
• 1968: Ética cristiana (editado por Carol L. Marks y Guffey) (Ithaca: Cornell University Press, 1968).
• 1989: Comentarios del cielo: los poemas (editado por DDC Chambers) (Salzburgo: Institut für Anglistik und Amerikanistik Universitat Salzburg, 1989). ISBN 9780773405844 
• 2005–2017: Traherne, Thomas (18 de junio de 2020). Ross, Jan (ed.). The Works of Thomas Traherne. Vol. En nueve volúmenes. Melton, Suffolk, Reino Unido: DSBrewer. ISBN 9781843840473.
  • Volumen I: Incentivos para la jubilación, Una visión sobria de las consideraciones del Dr. Twisses, Semillas de eternidad o la naturaleza del alma, El reino de Dios (2005). ISBN 9781843840374 
  • Volumen II: Comentarios del Cielo, parte 1: El aborrecimiento de estar solo (2007) ISBN 9781843841357 
  • Volumen III: Comentarios del Cielo, parte 2: Al-Suficiente para Bastardo (2007) ISBN 9781843841364 
  • Volumen IV: Anuario de la Iglesia, Una seria y patética contemplación de las misericordias de Dios, [Meditaciones sobre los seis días de la creación] (2009) ISBN 9781843841968 
  • Volumen V: Siglos de meditaciones y meditaciones selectas (2013) ISBN 9781843843276 
  • Volumen VI: Verso: del Folio Dobell, Poemas de felicidad, La ley ceremonial
  • Volumen VII: Falsificaciones romanas, ética cristiana o la moral divina (aún no publicado)
  • Volumen VIII: Comentario e índice (aún no publicado)
  • Volumen IX: Cuadernos (aún no publicado)
• 2023: Traherne, Thomas. Redemer, Colin (ed). Ética cristiana, modernizada. ^[97] Vol. En dos volúmenes. Landrum, Carolina del Sur, EE. UU. (Davenant Press, 2023)
  • Volumen 1: La criatura humana resplandeciente (2023). ISBN 9781949716160 ^[98]
  • Volumen 2: Hecho como el Creador (2023). ISBN 9781949716214 ^[99]

• Poèmes de la félicité , trad. Jean Wahl , Éditions du Seuil, París 1951; ^[100] algunos aparecieron originalmente en la revista Mesures en abril de 1936 ^[101]
• Les Siglos, trad. Magalí Jullien, Arfuyen, 2011
• "Esa cruz es un árbol que se incendia con una llama invisible" ( Das Kreuz ist ein flammender Baum ) de Robert Jones , una composición para coro completo y órgano que extrae su texto de tres de las obras de Thomas Traherne Centuries ; una traducción alemana proporcionada por Meik Impekoven. Publicado: Dr. J. Butz, Bonn, 2015. ^[102]
• Goûter Dieu , trad. Magali Jullien, Arfuyen, 2020

• Lista de grupos y movimientos poéticos
• Poesía metafísica
• Los santos en el anglicanismo

Wikiquote tiene citas relacionadas con Thomas Traherne .

• Obras de Thomas Traherne en el Proyecto Gutenberg
• La Asociación Thomas Traherne
• Siglos de Thomas Traherne
• Poesía seleccionada de Thomas Traherne en Representative Poetry Online
• Obras de o sobre Thomas Traherne en Internet Archive
• Obras de Thomas Traherne en LibriVox (audiolibros de dominio público)