Teoría de la sustancia

La teoría de sustancias , o teoría de sustancias-atributos , es una teoría ontológica que postula que los objetos están constituidos cada uno por una sustancia y propiedades que posee la sustancia pero que son distintas de ella. En este papel, una sustancia puede ser referida como un sustrato o una cosa en sí misma . ^{[1] [2]} Las sustancias son particulares que son ontológicamente independientes : pueden existir por sí mismas. ^{[3] [4]} Otra característica definitoria que a menudo se atribuye a las sustancias es su capacidad de sufrir cambios . Los cambios implican algo existente antes , durante y después del cambio. Pueden describirse en términos de una sustancia persistente que gana o pierde propiedades. ^[3] Los atributos o propiedades , por otro lado, son entidades que pueden ejemplificarse mediante sustancias. ^[5] Las propiedades caracterizan a sus portadores; expresan cómo es su portador. ^[4]

La sustancia es un concepto clave en la ontología , esta última a su vez parte de la metafísica , que puede clasificarse en variedades monistas , dualistas o pluralistas según cuántas sustancias o individuos se dice que pueblan, proveen o existen en el mundo. Según las visiones monistas, solo hay una sustancia. El estoicismo y Spinoza , por ejemplo, sostienen visiones monistas, que pneuma o Dios , respectivamente, es la única sustancia en el mundo. Estos modos de pensamiento a veces se asocian con la idea de inmanencia . El dualismo ve al mundo como compuesto de dos sustancias fundamentales (por ejemplo, el dualismo de sustancias cartesiano de mente y materia ). Las filosofías pluralistas incluyen la Teoría de las formas de Platón y las categorías hilomórficas de Aristóteles .

Aristóteles utilizó el término "sustancia" ( griego : οὐσία ousia ) en un sentido secundario para los géneros y especies entendidos como formas hilemorfas . Sin embargo, principalmente lo utilizó con respecto a su categoría de sustancia, el espécimen ("esta persona" o "este caballo") o individuo , en cuanto individuo, que sobrevive al cambio accidental y en quien son inherentes las propiedades esenciales que definen esos universales .

La sustancia, que se llama sustancia de manera más estricta, primaria y primordial, es lo que no se dice de un sujeto ni en un sujeto, por ejemplo, el hombre individual o el caballo individual. Las especies en las que se encuentran las cosas llamadas primariamente sustancias se llaman sustancias secundarias, como también lo son los géneros de estas especies. Por ejemplo, el hombre individual pertenece a una especie, el hombre y el animal son un género de la especie; por lo tanto, tanto el hombre como el animal se llaman sustancias secundarias. ^[6]

—  Aristóteles, Categorías 2a13 (trad. J.L. Ackrill )

En el capítulo 6 del libro I de la Física, Aristóteles sostiene que cualquier cambio debe analizarse en referencia a la propiedad de un sujeto invariante: tal como era antes del cambio y después de él. Así, en su explicación hilomórfica del cambio, la materia sirve como sustrato relativo de transformación, es decir, de forma (sustancial) cambiante. En las Categorías , las propiedades se predican solo de la sustancia, pero en el capítulo 7 del libro I de la Física , Aristóteles analiza el surgimiento y la desaparición de las sustancias en el "sentido no calificado" en el que las sustancias primarias (πρῶται οὐσίαι; Categorías 2a35) se generan a partir de (o perecen en) un sustrato material al haber ganado (o perdido) la propiedad esencial que define formalmente a las sustancias de ese tipo (en el sentido secundario). Los ejemplos de un cambio tan sustancial incluyen no solo la concepción y la muerte, sino también el metabolismo, por ejemplo, el pan que come un hombre se convierte en el hombre. Por otra parte, en el cambio accidental , puesto que la propiedad esencial permanece inalterada, al identificar la sustancia con su esencia formal, la sustancia puede servir de sujeto relativo o portador de la propiedad del cambio en un sentido calificado (es decir, salvo en cuestiones de vida o muerte). Un ejemplo de este tipo de cambio accidental es un cambio de color o tamaño: un tomate se vuelve rojo o un caballo joven crece.

Aristóteles piensa que además de las sustancias primarias (que son particulares), hay sustancias secundarias (δεύτεραι οὐσίαι), que son universales ( categorías 2a11–a18). ^[7]

Ni los "elementos particulares" ni los "conjuntos de propiedades" de la teoría moderna tienen su antecedente en Aristóteles, según el cual toda la materia existe en alguna forma. No hay materia prima ni elementos puros , siempre hay una mezcla: una proporción que pondera las cuatro combinaciones potenciales de propiedades primarias y secundarias y se analiza en transmutaciones abstractas discretas de uno y dos pasos entre los elementos. ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, según la teología de Aristóteles , existe una forma de forma invariante sin materia, más allá del cosmos , impotente y ajena a todo, en la sustancia eterna de los motores inmóviles .

El pirronismo temprano rechazaba la idea de que las sustancias existieran. Pirrón lo expresó así:

“Quien quiera vivir bien ( eudaimonia ) debe considerar estas tres preguntas: primero, ¿cómo son los pragmata (asuntos, asuntos, temas éticos) por naturaleza? segundo, ¿qué actitud debemos adoptar ante ellos? tercero, ¿cuál será el resultado para aquellos que tengan esta actitud?” La respuesta de Pirrón es que "en cuanto a los pragmata, todos son adiaphora (indiferenciados por una diferencia lógica), astathmēta (inestables, desequilibrados, no mensurables) y anepikrita (no juzgados, no fijados, indecidibles). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestras doxai (opiniones, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira; por lo tanto, ciertamente no deberíamos confiar en ellos. Más bien, deberíamos ser adoxastoi (sin opiniones), aklineis (no inclinados hacia este o aquel lado) y akradantoi (firmes en nuestra negativa a elegir), diciendo sobre cada uno de ellos que no es más de lo que no es o que es y no es o que no es ni es ni no es. ^[8]

Los estoicos rechazaron la idea de que los seres incorpóreos son inherentes a la materia, como enseñó Platón . Creían que todo ser es corpóreo infundido con un fuego creativo llamado pneuma . Así, desarrollaron un esquema de categorías diferente al de Aristóteles basado en las ideas de Anaxágoras y Timeo . La base fundamental del estoicismo en este contexto era un código ético y moral universalmente consistente que debía mantenerse en todo momento; la creencia física de los seres como materia es una nota filosófica importante , ya que marcó el comienzo del pensamiento como seres inherentemente vinculados a la realidad , en lugar de a algún cielo abstracto . ^{[9] [10]}

Los neoplatónicos sostienen que debajo de los fenómenos superficiales que se presentan a nuestros sentidos hay tres principios espirituales superiores o hipóstasis , cada uno más sublime que el anterior. Para Plotino , estos son el alma o alma del mundo , el ser/intelecto o mente divina ( nous ) y "el uno". ^[11]

René Descartes entiende por sustancia una entidad que existe de tal modo que no necesita de ninguna otra entidad para existir. Por tanto, sólo Dios es una sustancia en este sentido estricto. Sin embargo, extiende el término a las cosas creadas, que sólo necesitan del concurso de Dios para existir. Sostiene que dos de ellas son la mente y el cuerpo, siendo cada una distinta de la otra en sus atributos y, por tanto, en su esencia, y sin necesidad de la otra para existir. Éste es el dualismo de sustancias de Descartes .

Baruch Spinoza negó la "distinción real" de Descartes entre mente y materia. La sustancia, según Spinoza, es una e indivisible, pero tiene múltiples "atributos". Sin embargo, considera un atributo como "lo que concebimos como constituyente de la [única] esencia de la sustancia". La esencia única de una sustancia puede concebirse como material y también, consistentemente, como mental. Lo que ordinariamente se llama el mundo natural, junto con todos los individuos que lo componen, es inmanente a Dios: de ahí su famosa frase deus sive natura (" Dios o Naturaleza ").

John Locke ve la sustancia a través de una lente corpusculariana, donde exhibe dos tipos de cualidades que se derivan de una fuente. Él cree que los humanos nacen tabula rasa o "pizarra en blanco", sin conocimiento innato. En Un ensayo sobre el entendimiento humano, Locke escribe que "la primera esencia puede tomarse como el ser mismo de cualquier cosa, por lo que es, lo que es". Si los humanos nacen sin ningún conocimiento, la forma de recibir conocimiento es a través de la percepción de un determinado objeto. Pero, según Locke, un objeto existe en sus cualidades primarias, sin importar si el humano lo percibe o no; simplemente existe. Por ejemplo, una manzana tiene cualidades o propiedades que determinan su existencia independientemente de la percepción humana de ella, como su masa o textura. La manzana en sí misma también es "sustancia pura en la que se supone que proporciona algún tipo de 'soporte desconocido' a las cualidades observables de las cosas" ^{[ vago ]} que la mente humana percibe. ^[12] Las cualidades fundacionales o de soporte se denominan esencias primarias, que "en el caso de las sustancias físicas, son las causas físicas subyacentes de las cualidades observables del objeto". ^[13] Pero entonces, ¿qué es un objeto sino "el dueño o soporte de otras propiedades"? Locke rechaza la categoría de las formas de Aristóteles y desarrolla ideas mixtas sobre lo que significa sustancia o "primera esencia". La solución de Locke a la confusión sobre la primera esencia es argumentar que los objetos simplemente son lo que son: compuestos de partículas microscópicas que existen porque existen. Según Locke, la mente no puede comprender completamente la idea de una sustancia ya que "siempre queda fuera del conocimiento". ^[14] Existe una brecha entre lo que realmente significa la primera esencia y la percepción que la mente tiene de ella que Locke cree que la mente no puede salvar: los objetos en sus cualidades primarias deben existir aparte de la percepción humana.

La combinación molecular de átomos en primera esencia forma entonces la base sólida que los humanos pueden percibir y agregar cualidades para describir - la única forma en que los humanos pueden comenzar a percibir un objeto. La forma de percibir las cualidades de una manzana es a partir de la combinación de las cualidades primarias para formar las cualidades secundarias. Estas cualidades se utilizan luego para agrupar las sustancias en diferentes categorías que "dependen de las propiedades que [los humanos] son ​​capaces de percibir". ^[14] El sabor de una manzana o la sensación de su suavidad no son rasgos inherentes a la fruta, sino el poder de las cualidades primarias para producir una idea sobre ese objeto en la mente. ^[15] La razón por la que los humanos no pueden percibir las cualidades primarias reales es la distancia mental del objeto; por lo tanto, sostiene Locke, los objetos siguen siendo nominales para los humanos. ^[16] Por lo tanto, el argumento vuelve entonces a cómo "un filósofo no tiene otra idea de esas sustancias que la que está enmarcada por una colección de esas ideas simples que se encuentran en ellas". ^[17] La ​​concepción que la mente tiene de las sustancias "[es] más compleja que simple" y "no tiene una idea (supuestamente innata) clara y distinta de la materia que pueda revelarse a través de la abstracción intelectual alejada de las cualidades sensoriales". ^[12]

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La última cualidad de la sustancia es la forma en que las cualidades percibidas parecen empezar a cambiar, como cuando una vela se derrite; esta cualidad se llama cualidad terciaria. Las cualidades terciarias "de un cuerpo son aquellos poderes que, en virtud de sus cualidades primarias, le dan el poder de producir cambios observables en las cualidades primarias de otros cuerpos"; "el poder del sol para derretir la cera es una cualidad terciaria del sol". ^[13] Son "simples poderes; cualidades como la flexibilidad, la ductilidad; y el poder del sol para derretir la cera". Esto va de la mano con ^{el [ vago ]} "poder pasivo: la capacidad que tiene una cosa de ser cambiada por otra cosa". ^[18] En cualquier objeto, en el núcleo están las cualidades primarias (incognoscibles para la mente humana), la cualidad secundaria (cómo se perciben las cualidades primarias) y las cualidades terciarias (el poder de las cualidades combinadas para producir un cambio en el objeto mismo o en otros objetos).

La hipótesis corpusculariana de Robert Boyle afirma que "todos los cuerpos materiales son compuestos de partículas de materia en última instancia pequeñas ^{[ vagas ] " que "tienen las mismas cualidades materiales [ vagas ]} que los cuerpos compuestos más grandes". ^[19] Usando esta base, Locke define su primer grupo, cualidades primarias, como "las que un cuerpo no pierde, por mucho que se altere". ^[20] Los materiales conservan sus cualidades primarias incluso si se descomponen debido a la naturaleza inmutable de sus partículas atómicas. ^[19] Si alguien tiene curiosidad sobre un objeto y dice ^{[¿ quién? ]} que es sólido y extenso, estos dos descriptores son cualidades primarias. ^[21] El segundo grupo consiste en cualidades secundarias que "en realidad no son más que los poderes de producir varias sensaciones en nosotros por sus cualidades primarias". ^[22] Locke sostiene que las impresiones que nuestros sentidos perciben de los objetos (es decir, el gusto, los sonidos, los colores, etc.) no son propiedades naturales del objeto en sí, sino cosas que inducen en nosotros por medio del "tamaño, la forma, la textura y el movimiento de sus partes imperceptibles". ^[22] Los cuerpos envían partículas insensibles a nuestros sentidos que nos permiten percibir el objeto a través de diferentes facultades; lo que percibimos se basa en la composición del objeto. Con estas cualidades, las personas pueden lograr el objeto al reunir "poderes coexistentes y cualidades sensibles en un terreno común para su explicación". ^[23] Locke supone que uno quiere saber qué "une estas cualidades" en un objeto, y sostiene que un "sustrato" o "sustancia" tiene este efecto, definiendo "sustancia" de la siguiente manera:

[L]a idea nuestra a la que damos el nombre general de sustancia , no siendo nada más que el supuesto pero desconocido soporte de aquellas cualidades que encontramos existentes y que imaginamos que no pueden existir sine re substante —es decir, sin algo que las sostenga— llamamos a ese soporte substantia ; la cual, según el verdadero significado de la palabra, es, en lenguaje sencillo, estar debajo o sostener .

—  John Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano ; libro 2, capítulo 23 ^[24]

Este sustrato es una construcción de la mente en un intento de unir todas las cualidades vistas; es sólo "una suposición de un soporte desconocido de cualidades que son capaces de causar ideas simples en nosotros". ^[24] Sin hacer un sustrato, la gente no entendería cómo se relacionan las diferentes cualidades. Sin embargo, Locke menciona que este sustrato es desconocido, relacionándolo con la historia del mundo en el lomo de la tortuga y cómo los creyentes finalmente tuvieron que admitir que la tortuga simplemente descansaba sobre "algo que no sabía qué". ^[24] Así es como la mente percibe todas las cosas y a partir de lo cual puede formar ideas sobre ellas; es completamente relativo, pero proporciona una "regularidad y consistencia a nuestras ideas". ^[21] La sustancia, en general, tiene dos conjuntos de cualidades: las que la definen y las relacionadas con cómo la percibimos. Estas cualidades acuden a nuestra mente, que debe organizarlas. Como resultado, nuestra mente crea un sustrato (o sustancia ) para estos objetos, en el que agrupa las cualidades relacionadas.

Kant observó que la afirmación de un alma espiritual como sustancia podía ser una proposición sintética que, sin embargo, no estaba probada y era completamente arbitraria. ^[25] La introspección no revela ningún sustrato diacrónico que permanezca inalterado a lo largo de la vida. La estructura temporal de la conciencia es retentiva-perceptiva-pronóstica. La identidad surge como resultado de varios flujos informativos: (1) señales de nuestro propio cuerpo; (2) recuerdos y predicciones recuperados; (3) la carga afectiva: disposiciones y aversiones; (4) reflexiones en otras mentes. ^[26] Los actos mentales tienen la característica de la apropiación: siempre están ligados a alguna conciencia prerreflexiva. ^[27] Como la percepción visual solo es posible desde un punto de vista definido, la experiencia interna se da junto con la autoconciencia. Esta última no es un acto mental autónomo, sino una forma formal en la que la primera persona tiene su experiencia. A partir de la conciencia prerreflexiva, la persona obtiene la convicción de su existencia. Esta convicción es inmune a la falsa referencia. ^[28] El concepto de persona es anterior a los conceptos de sujeto y cuerpo. ^[29] La autoconciencia reflexiva es una cognición conceptual y elaborada. La identidad es una efigie autoconstitutiva, una tarea a realizar. ^[30] Los humanos son incapaces de abarcar toda su experiencia dentro del estado actual de conciencia; los recuerdos superpuestos son críticos para la integridad personal. La experiencia apropiada puede ser recordada. En la etapa B, recordamos la experiencia de la etapa A; en la etapa C, podemos ser conscientes de los actos mentales de la etapa B. La idea de la identidad propia se ve reforzada por los cambios relativamente lentos de nuestro cuerpo y situación social. ^[31] La identidad personal puede explicarse sin aceptar un agente espiritual como sujeto de la actividad mental. ^[32] La conexión asociativa entre episodios de la vida es necesaria y suficiente para el mantenimiento de una identidad propia unida. El carácter y los recuerdos personales pueden persistir después de una mutación radical del cuerpo. ^[33]

Dos conceptos irreductibles que encontramos en la teoría de sustancias son el particular desnudo y la inherencia .

En la teoría de la sustancia, un particular desnudo de un objeto es el elemento sin el cual el objeto no existiría, es decir, su sustancia, que existe independientemente de sus propiedades, aunque sea imposible que carezca totalmente de propiedades. Es "desnudo" porque se considera sin sus propiedades y "particular" porque no es abstracto . Se dice que las propiedades que tiene la sustancia son inherentes a la sustancia.

Otro concepto primitivo en la teoría de sustancias es la inherencia de propiedades dentro de una sustancia. Por ejemplo, en la oración "La manzana es roja", la teoría de sustancias dice que el rojo es inherente a la manzana. La teoría de sustancias asume que el significado de que una manzana tiene la propiedad de ser roja debe entenderse, y también el de la inherencia de una propiedad en la sustancia, que es similar a, pero no idéntico a, ser parte de la sustancia.

La relación inversa es la participación . Así, en el ejemplo anterior, así como el rojo es inherente a la manzana, la manzana participa del rojo.

Dos argumentos comunes que apoyan la teoría de la sustancia son el argumento gramatical y el argumento basado en la concepción.

El argumento gramatical utiliza la gramática tradicional para sustentar la teoría de la sustancia. Por ejemplo, la oración "La nieve es blanca" contiene un sujeto gramatical "nieve" y el predicado "es blanca", afirmando así que la nieve es blanca . El argumento sostiene que no tiene sentido gramatical hablar de "blancura" incorpórea, sin afirmar que la nieve o alguna otra cosa es blanca. Las afirmaciones significativas se forman en virtud de un sujeto gramatical, del cual se pueden predicar propiedades, y en la teoría de la sustancia, tales afirmaciones se hacen con respecto a una sustancia.

La teoría de los conjuntos rechaza el argumento de la gramática sobre la base de que un sujeto gramatical no necesariamente se refiere a un sujeto metafísico. La teoría de los conjuntos, por ejemplo, sostiene que el sujeto gramatical de un enunciado se refiere a sus propiedades. Por ejemplo, un teórico de los conjuntos entiende que el sujeto gramatical de la oración "La nieve es blanca" es un conjunto de propiedades como "blanco". En consecuencia, se pueden hacer afirmaciones significativas sobre los cuerpos sin hacer referencia a las sustancias.

Otro argumento a favor de la teoría de la sustancia es el argumento basado en la concepción. Este argumento sostiene que para concebir las propiedades de un objeto, como el color rojo de una manzana, hay que concebir el objeto que posee esas propiedades. Según este argumento, no se puede concebir el color rojo, ni ninguna otra propiedad, distinta de la sustancia que posee esa propiedad.

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La idea de sustancia fue famosamente criticada por David Hume , ^[34] quien sostuvo que dado que la sustancia no puede ser percibida, no debe asumirse que existe independientemente. ^[35]

Friedrich Nietzsche , y después de él Martin Heidegger , Michel Foucault y Gilles Deleuze también rechazaron la noción de "sustancia", y en el mismo movimiento el concepto de sujeto - viendo ambos conceptos como remanentes del idealismo platónico . Por esta razón, el "antihumanismo" de Althusser y las afirmaciones de Foucault fueron criticadas, por Jürgen Habermas y otros, por malinterpretar que esto conducía a una concepción fatalista del determinismo social . Para Habermas, solo podía concebirse una forma subjetiva de libertad , al contrario de Deleuze que habla de " una vida", como una forma impersonal e inmanente de libertad.

Para Heidegger, Descartes entiende por “sustancia” aquello por lo que “no podemos entender otra cosa que un ente que es de tal modo que no necesita de otro ente para ser ”. Por tanto, sólo Dios es una sustancia en cuanto Ens perfectissimus (ser perfectísimo). Heidegger mostró la inextricable relación entre el concepto de sustancia y el de sujeto, lo que explica que, en lugar de hablar de “hombre” o “humanidad”, hable del Dasein , que no es un simple sujeto, ni una sustancia. ^[36]

Alfred North Whitehead ha argumentado que el concepto de sustancia tiene sólo una aplicabilidad limitada en la vida cotidiana y que la metafísica debería basarse en el concepto de proceso . ^[37]

El teólogo católico romano Karl Rahner , como parte de su crítica a la transubstanciación , rechazó la teoría de la sustancia y en su lugar propuso la doctrina de la transfinalización , que consideraba más acorde con la filosofía moderna. Sin embargo, esta doctrina fue rechazada por el Papa Pablo VI en su encíclica Mysterium fidei .

El filósofo australiano del siglo XX Colin Murray Turbayne también planteó objeciones fundamentales a los conceptos de "sustancia" y "sustrato", argumentando que ambos tienen poco o ningún significado en el mejor de los casos. En opinión de Turbayne, dichos conceptos se describen más apropiadamente como metáforas lingüísticas que sirvieron como base para las teorías fisicalistas y mecanicistas del universo propuestas por Isaac Newton y el dualismo mente-cuerpo propuesto por René Descartes . Turbayne sostiene que la humanidad ha sido víctima a lo largo del tiempo de tales metáforas al malinterpretarlas como ejemplos de verdad literal y posteriormente utilizar el razonamiento deductivo para incorporarlas al desarrollo de hipótesis científicas modernas. ^{[38] [39]} Concluye que la humanidad puede adoptar con éxito construcciones teóricas más beneficiosas del universo solo después de reconocer primero la naturaleza metafórica de estos dos conceptos y el papel central que han asumido bajo la apariencia de verdad literal dentro del ámbito de la epistemología y la metafísica. ^{[39] [40] [41]}

En oposición directa a la teoría de la sustancia se encuentra la teoría de los haces, cuya premisa más básica es que todos los particulares concretos son meras construcciones o «haces» de atributos o propiedades cualitativas:

Necesariamente, para cualquier entidad concreta, , si para cualquier entidad, , es un constituyente de , entonces es un atributo. ^[42]${\estilo de visualización a}$${\estilo de visualización b}$${\estilo de visualización b}$${\estilo de visualización a}$${\estilo de visualización b}$

Las principales objeciones del teórico del haz a la teoría de la sustancia se refieren a los detalles básicos de una sustancia, que la teoría de la sustancia considera independientemente de las propiedades de la sustancia. El teórico del haz se opone a la noción de una cosa sin propiedades, afirmando que tal cosa es inconcebible y citando a John Locke, quien describió una sustancia como "algo, no sé qué". Para el teórico del haz, tan pronto como uno tiene una noción de sustancia en mente, una propiedad acompaña a esa noción.

El argumento de la indiscernibilidad de los teóricos de la sustancia apunta a aquellos teóricos del haz que también son realistas metafísicos. El realismo metafísico utiliza la identidad de los universales para comparar e identificar los particulares. Los teóricos de la sustancia dicen que la teoría del haz es incompatible con el realismo metafísico debido a la identidad de los indiscernibles : los particulares pueden diferir entre sí solo con respecto a sus atributos o relaciones.

El argumento de indiscernibilidad del teórico de la sustancia contra el teórico del haz metafísicamente realista establece que los particulares concretos numéricamente diferentes son discernibles del mismo particular concreto solo en virtud de atributos cualitativamente diferentes.

Necesariamente, para cualquier objeto complejo, y , si para cualquier entidad, , es un constituyente de si y sólo si es un constituyente de , entonces es numéricamente idéntico a . ^[42]${\estilo de visualización a}$${\estilo de visualización b}$${\estilo de visualización c}$${\estilo de visualización c}$${\estilo de visualización a}$${\estilo de visualización c}$${\estilo de visualización b}$${\estilo de visualización a}$${\estilo de visualización b}$

El argumento de la indiscernibilidad señala que si la teoría de los conjuntos y la teoría de los particulares concretos discernibles explican la relación entre atributos, entonces la teoría de la identidad de los indiscernibles también debe ser verdadera:

Necesariamente, para cualquier objeto concreto, y , si para cualquier atributo, Φ, Φ es un atributo de si y sólo si Φ es un atributo de , entonces es numéricamente idéntico a . ^[42]${\estilo de visualización a}$${\estilo de visualización b}$${\estilo de visualización a}$${\estilo de visualización b}$${\estilo de visualización a}$${\estilo de visualización b}$

El argumento de los indiscernibles afirma entonces que la identidad de los indiscernibles se viola, por ejemplo, por hojas de papel idénticas. Todas sus propiedades cualitativas son las mismas (por ejemplo, blanco, rectangular, 9 x 11 pulgadas...) y, por lo tanto, el argumento sostiene que la teoría de los haces y el realismo metafísico no pueden ser correctos.

Sin embargo, la teoría de haces combinada con la teoría de tropos (a diferencia del realismo metafísico) evita el argumento de los indiscernibles porque cada atributo es un tropo si solo puede ser sostenido por un solo particular concreto.

El argumento no analiza si la "posición" debe considerarse un atributo o una relación. Después de todo, es a través de las diferentes posiciones que en la práctica diferenciamos entre piezas de papel que de otro modo serían idénticas.

Los escritores cristianos de la antigüedad se adhirieron a la concepción aristotélica de la sustancia. Su peculiaridad fue el uso de esta idea para el discernimiento de matices teológicos. Clemente de Alejandría consideró tanto sustancias materiales como espirituales: sangre y leche; mente y alma, respectivamente. ^[43] Orígenes puede ser el primer teólogo que expresó la semejanza de Cristo con el Padre como consustancialidad . Tertuliano profesó la misma visión en Occidente. ^[44] Los eclesiásticos del grupo capadocio ( Basilio de Cesarea , Gregorio de Nisa ) enseñaron que la Trinidad tenía una sola sustancia en tres hipóstasis individualizadas por las relaciones entre ellas. En épocas posteriores, el significado de "sustancia" adquirió mayor importancia a causa del dogma de la Eucaristía . Hildeberto de Lavardin , arzobispo de Tours , introdujo el término transubstanciación alrededor de 1080; su uso se extendió después del Cuarto Concilio de Letrán en 1215.

Según Tomás de Aquino , los seres pueden poseer sustancia de tres modos diferentes. Junto con otros filósofos medievales, interpretó el epíteto de Dios " El Shaddai " ( Génesis 17 :1) como autosuficiente y concluyó que la esencia de Dios era idéntica a la existencia. ^[45] Aquino también consideró que la sustancia de las criaturas espirituales era idéntica a su esencia (o forma); por lo tanto, consideró que cada ángel pertenecía a su propia especie distinta. ^{[ cita requerida ]} En la visión de Aquino, las sustancias compuestas consisten en forma y materia. La forma sustancial humana, es decir, el alma, recibe su individualidad del cuerpo. ^[46]

El budismo rechaza el concepto de sustancia. Las estructuras complejas se comprenden como un agregado de componentes sin ninguna esencia. Así como la unión de las partes se llama carro, así también las colecciones de elementos se llaman cosas. ^[47] Todas las formaciones son inestables ( aniccā ) y carecen de cualquier núcleo constante o "yo" ( anattā ). ^[48] Los objetos físicos no tienen sustrato metafísico. ^[49] Las entidades que surgen dependen de las anteriores condicionalmente: en la notable enseñanza sobre el origen interdependiente, los efectos surgen no como causados ​​por agentes sino condicionados por situaciones anteriores. Nuestros sentidos, percepción, sentimientos, deseos y conciencia fluyen, la visión satkāya-dṛṣṭi de su portador permanente es rechazada como falaz. La escuela de Madhyamaka , a saber, Nāgārjuna , introdujo la idea del vacío ontológico ( śūnyatā ). La metafísica budista Abhidharma presupone fuerzas particulares que determinan el origen, la persistencia, el envejecimiento y la decadencia de todo lo que hay en el mundo. Vasubandhu añadió una fuerza especial que crea al ser humano, llamada " aprāpti " o " pṛthagjanatvam ". ^[50] Debido a la ausencia de un alma sustancial, la creencia en la inmortalidad personal pierde fundamento. ^[51] En lugar de seres fallecidos, surgen otros nuevos cuyo destino está destinado por la ley kármica . El Buda admitió la identidad empírica de las personas, testificada por su nacimiento, nombre y edad. Aprobó la autoría de los hechos y la responsabilidad de los ejecutantes. ^[52] La práctica disciplinaria en la Sangha, que incluye reproches, confesiones y expiación de transgresiones, ^[53] requiere personalidades continuas como su justificación.

• Robinson, Howard. "Substancia". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Robinson, Tad. "Teorías de la sustancia en el siglo XVII". Enciclopedia de filosofía en Internet .
• Weir, Ralph. "Teoría de la sustancia". Enciclopedia de Filosofía en Internet .
• Escuela frisia sobre sustancia y esencia