Paganismo (nuevo movimiento religioso)

El paganismo , también denominado paganismo germánico contemporáneo o neopaganismo germánico , es una religión pagana moderna . Los estudiosos de los estudios religiosos la clasifican como un nuevo movimiento religioso . Desarrollada en Europa a principios del siglo XX, sus practicantes la modelan sobre las religiones precristianas a las que adhirieron los pueblos germánicos de la Edad del Hierro y la Alta Edad Media . En un intento de reconstruir estos sistemas de creencias pasados, el paganismo utiliza evidencia histórica, arqueológica y folclórica superviviente como base, aunque los enfoques de este material varían considerablemente.

El paganismo no tiene una teología unificada , sino que es típicamente politeísta , centrándose en un panteón de deidades de la Europa germánica precristiana . Adopta puntos de vista cosmológicos de estas sociedades pasadas, incluida una visión animista del cosmos en la que el mundo natural está imbuido de espíritus. Las deidades y los espíritus de la religión son honrados en ritos sacrificiales conocidos como blóts en los que se les ofrece comida y libaciones . Estos suelen ir acompañados de symbel , el acto de brindar ceremonialmente por los dioses con una bebida alcohólica. Algunos seguidores también participan en rituales diseñados para inducir un estado alterado de conciencia y visiones, sobre todo seiðr y galdr , con la intención de obtener sabiduría y consejo de las deidades . Muchos seguidores solitarios siguen la religión por sí mismos. Otros paganos se reúnen en pequeños grupos, normalmente conocidos como kindreds o hearths , para realizar sus ritos al aire libre o en edificios especialmente construidos. Los sistemas éticos paganos enfatizan el honor, la integridad personal y la lealtad, mientras que las creencias sobre la otra vida varían y rara vez se enfatizan.

Los orígenes del paganismo se remontan al Romanticismo del siglo XIX y principios del XX, que glorificó a las sociedades precristianas de la Europa germánica. Los grupos völkisch que veneraban activamente a las deidades de estas sociedades aparecieron en Alemania y Austria durante los años 1900 y 1910, aunque se disolvieron en gran medida tras la derrota de la Alemania nazi en la Segunda Guerra Mundial . En la década de 1970, se establecieron nuevos grupos paganos en Europa y América del Norte, que se convirtieron en organizaciones formalizadas. Una división central dentro del movimiento pagano surgió en torno a la cuestión de la raza. Los grupos más antiguos adoptaron una actitud racista , a menudo denominada "folkish" dentro de la comunidad, al considerar el paganismo como una religión étnica o racial con vínculos inherentes a una raza germánica . Creen que debería reservarse para las personas blancas, particularmente de ascendencia del norte de Europa, y a menudo combinan la religión con perspectivas de extrema derecha y supremacistas blancas . Una proporción mayor de paganos, en cambio, adopta una perspectiva "universalista", sosteniendo que la religión está abierta a todos, independientemente del origen étnico o racial.

Aunque el término paganismo se utiliza ampliamente para describir la religión en su conjunto, muchos grupos prefieren denominaciones diferentes, influenciados por su enfoque regional y preferencias ideológicas. Los paganos que se centran en fuentes escandinavas a veces utilizan Ásatrú , Vanatrú o Forn Sed ; los practicantes que se centran en las tradiciones anglosajonas utilizan Fyrnsidu o Teodismo ; los que enfatizan las tradiciones alemanas utilizan Irminismo ; y los paganos que defienden perspectivas folclóricas y de extrema derecha tienden a favorecer los términos Odinismo , Wotanismo , Wodenismo u Odalismo . Las estimaciones académicas sitúan el número de paganos en no más de 20.000 en todo el mundo, con comunidades de practicantes activas en Europa, América y Australasia.

Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican el paganismo como un nuevo movimiento religioso , ^[1] y más específicamente como una forma reconstruccionista del paganismo moderno . ^[2] El paganismo ha sido definido como "un amplio nuevo movimiento religioso pagano contemporáneo (NRM) que está conscientemente inspirado por las sociedades lingüística, cultural y (en algunas definiciones) étnicamente 'germánicas' de la Edad de Hierro y la Europa medieval temprana tal como existían antes de la cristianización", ^[3] y como un "movimiento para revivir y/o reinterpretar para la actualidad las prácticas y visiones del mundo de las culturas precristianas del norte de Europa (o, más particularmente, las culturas de habla germánica)". ^[4]

Los practicantes buscan revivir estos sistemas de creencias pasados ​​mediante el uso de materiales de fuentes históricas sobrevivientes. ^[5] Entre las fuentes históricas utilizadas se encuentran textos nórdicos antiguos asociados con Islandia, como la Edda prosaica y la Edda poética , textos en inglés antiguo como Beowulf y textos en alto alemán medio como el Nibelungenlied . Algunos paganos también adoptan ideas de la evidencia arqueológica de la Europa septentrional precristiana y del folclore de períodos posteriores de la historia europea. ^[6] Entre muchos paganos, este material se conoce como el "Lore" y su estudio es una parte importante de su religión. ^[7] Sin embargo, algunas fuentes textuales siguen siendo problemáticas como medio de "reconstruir" los sistemas de creencias precristianos, porque fueron escritas por cristianos y solo discuten la religión precristiana de manera fragmentaria y sesgada. ^[8] La antropóloga Jenny Blain caracteriza al paganismo como "una religión construida a partir de material parcial", ^[9] mientras que el estudioso de la religión Michael Strmiska describe sus creencias como "plagadas de incertidumbre y confusión histórica", caracterizándolo así como un movimiento posmoderno . ^[10]

Las formas en que los paganos utilizan este material histórico y arqueológico difieren; algunos buscan reconstruir creencias y prácticas pasadas lo más fielmente posible, mientras que otros experimentan abiertamente con este material y adoptan nuevas innovaciones. ^[11] Algunos, por ejemplo, adaptan sus prácticas de acuerdo con la gnosis personal no verificada (GPU) que han obtenido a través de experiencias espirituales. ^{[12] Otros adoptan conceptos de las} religiones étnicas supervivientes del mundo , así como de las tradiciones politeístas modernas como el hinduismo y las religiones afroamericanas , creyendo que hacerlo ayuda a construir visiones espirituales del mundo similares a las que existían en Europa antes de la cristianización . ^[13] Algunos practicantes que enfatizan un enfoque que se basa exclusivamente en fuentes históricas y arqueológicas critican tales actitudes, denigrando a quienes las practican utilizando el término peyorativo " neo-pagano ". ^[14]

Algunos paganos buscan elementos comunes encontrados en toda la Europa germánica durante la Edad del Hierro y la Alta Edad Media, utilizándolos como base para sus creencias y prácticas contemporáneas. ^[15] Por el contrario, otros se inspiran en las creencias y prácticas de un área geográfica y un período cronológico específicos dentro de la Europa germánica, como la Inglaterra anglosajona o la Islandia de la época vikinga . ^[15] Algunos seguidores tienen un profundo conocimiento de los detalles de la sociedad del norte de Europa en la Edad del Hierro y los períodos medievales tempranos; ^[16] sin embargo, para la mayoría de los practicantes, su principal fuente de información sobre el pasado precristiano es la literatura de ficción y los relatos populares de la mitología nórdica. ^[17] Muchos expresan una visión romantizada de este pasado, ^[18] a veces perpetuando conceptos erróneos sobre él; ^[19] la socióloga de la religión Jennifer Snook señaló que muchos practicantes "se remontan a una era más épica, anacrónica y pura de antepasados ​​y héroes". ^[20]

El antropólogo Murphy Pizza sugiere que el paganismo puede entenderse como una " tradición inventada ". ^[21] Como afirma el erudito en estudios religiosos Fredrik Gregorius, a pesar del hecho de que "no existe una continuidad real" entre el paganismo y los sistemas de creencias precristianos de la Europa germánica, a los practicantes paganos a menudo les desagrada que se los considere seguidores de una "nueva religión" o "invención moderna" y, por lo tanto, prefieren representar la suya como una "fe tradicional". ^[22] Muchos practicantes evitan usar el término académico y ético "reconstruccionismo" para describir sus prácticas, ^[23] prefiriendo caracterizarla como una " religión indígena " con paralelos a los sistemas de creencias tradicionales de los pueblos indígenas del mundo . ^[24] Al identificarse con la indigeneidad, algunos paganos, particularmente en los Estados Unidos, intentan enmarcarse como víctimas del colonialismo y el imperialismo cristianos medievales . ^[25] Una encuesta de 2015 de la comunidad pagana encontró un número igual de practicantes (36%) que consideraban su religión como una reconstrucción que aquellos que la consideraban como una continuación directa de los antiguos sistemas de creencias; solo el 22% reconoció que era moderna pero históricamente inspirada, aunque esta era la interpretación dominante entre los practicantes en los países nórdicos. ^[26]

No existe ninguna autoridad religiosa central que imponga una designación terminológica particular a todos los practicantes. ^[27] Por lo tanto, diferentes grupos paganos han usado diferentes palabras para describir tanto su religión como a sí mismos, y estos términos a menudo transmiten un significado sobre sus creencias sociopolíticas, así como sobre la región germánica particular de la Europa precristiana de la que se inspiran. ^[28]

Los académicos que estudian la religión generalmente han favorecido los términos Heathenry y Heathenism para describirla, ^[29] por la razón de que estas palabras incluyen todas las variedades del movimiento. ^[30] Este término es la opción más utilizada por los practicantes en el Reino Unido , ^[31] con un uso creciente en América del Norte y otros lugares. ^[32] Estos términos se basan en la palabra heathen , atestiguada como el gótico haithn , que fue adoptado por los misioneros arrianos góticos como el equivalente de las palabras griegas Hellenis (heleno, griego) y ethnikós - "de un pueblo (extranjero)". ^[33] La palabra fue utilizada por los escritores cristianos medievales tempranos en la Europa germánica para describir a los no cristianos; al usarla, los practicantes buscan reapropiarse de ella de los cristianos como una forma de autodesignación. ^[34] Muchos practicantes prefieren el término Heathen sobre pagano porque el primer término se originó entre las lenguas germánicas, mientras que pagano tiene sus orígenes en el latín . ^[35]

Otros términos utilizados en algunos contextos académicos son paganismo germánico contemporáneo ^[36] y neopaganismo germánico , ^[37] aunque este último es un "término artificial" desarrollado por académicos con poco uso dentro de la comunidad pagana. ^[38] Alternativamente, Blain sugirió el uso del paganismo del norte de Europa como un término académico general para el movimiento; ^[39] Strmiska señaló que esto también abarcaría a aquellos practicantes inspirados por los sistemas de creencias de las sociedades lingüísticamente finesas y eslavas del noreste de Europa . ^[40] Favoreció el paganismo nórdico moderno , pero aceptó que este término excluía a aquellos paganos que están particularmente inspirados por los sistemas de creencias precristianos de las sociedades germánicas no nórdicas, como los anglosajones y los godos . ^[40]

Otro nombre para la religión es el islandés Ásatrú , que se traduce como " creencia en los Æsir " o "lealtad a los Æsir" (los Æsir son un subconjunto de deidades en la mitología nórdica) . Esto se traduce más comúnmente como Asatru en América del Norte, y los practicantes son conocidos como Asatruar . ^[41] Este término es el preferido por los practicantes que se centran en las deidades nórdicas de Escandinavia, ^[42] sin embargo es problemático ya que muchos autoidentificados como Asatruar adoran a entidades distintas de los Æsir, como los Vanir , las valquirias , los elfos y los enanos . ^[43] Aunque inicialmente fue un término popular de designación entre los practicantes y académicos, el uso de Ásatrú ha disminuido a medida que la religión ha envejecido. ^[44]

Otros practicantes denominan a su religión Vanatrú , que significa "aquellos que honran a los Vanir", o Dísitrú , que significa "aquellos que honran a las diosas", dependiendo de su énfasis teológico particular. ^[45] Un pequeño grupo de practicantes que veneran a los Jötnar , se refieren a su tradición como Rokkatru . ^[46] Aunque restringido especialmente a Escandinavia, desde mediados de la década de 2000 un término que ha crecido en popularidad es Forn Siðr o Forn Sed ("la vieja manera"); este es también un término reapropiado del uso cristiano, habiendo sido usado previamente en un sentido despectivo para describir la religión precristiana en el nórdico antiguo Heimskringla . ^[47] Otros términos utilizados dentro de la comunidad para describir su religión son la Tradición del Norte , el Paganismo Nórdico y el Paganismo Sajón , ^[48] mientras que en el primer tercio del siglo XX, los términos comúnmente utilizados eran Fe Alemana , Nórdica o Germánica . ^[49] Dentro de los Estados Unidos, los grupos que enfatizan una orientación alemana han utilizado el irminismo , mientras que aquellos que se centran en un enfoque anglosajón han utilizado el fyrnsidu o el teodismo . ^[50]

Muchos paganos de orientación racialista prefieren los términos odinismo o wotanismo para describir su religión. ^[51] El grupo racialista con sede en Inglaterra Woden's Folk favoreció el wodenismo y la religión popular de Woden , ^[52] mientras que otro grupo racialista, el Heathen Front , favoreció el término odalismo , acuñado por Varg Vikernes , en referencia a la runa odal . ^[53] Por lo tanto, existe una visión general de que todos los que usan el odinismo adoptan una interpretación explícitamente política, de derecha y racialista de la religión, mientras que Asatru es utilizado por grupos paganos más moderados, ^[54] pero no existe una división tan clara del uso de estos términos en la práctica. ^[55] Gregorius señaló que el odinismo era "altamente problemático" porque implica que el dios Odín , que se adopta de la mitología nórdica, es central para la teología de estos grupos, lo que a menudo no es el caso. ^[53] Además, el término también es utilizado por al menos un grupo no racista, los británicos Odinshof, que lo utilizan en referencia a su particular dedicación a Odín. ^[53]

El historiador de la religión Mattias Gardell señaló que no existe "una teología aceptada unánimemente" dentro del movimiento pagano. ^[56] Varios de los primeros paganos, como Guido von List, encontraron embarazosa la naturaleza politeísta de la religión precristiana y argumentaron que en realidad había sido monoteísta . ^[57] Desde la década de 1970, estas actitudes negativas hacia el politeísmo han cambiado. ^[58] Hoy en día, el paganismo generalmente se caracteriza por ser politeísta, exhibiendo una estructura teológica que incluye un panteón de dioses y diosas, con seguidores que ofrecen su lealtad y adoración a algunos o todos ellos. ^[59] La mayoría de los practicantes son realistas politeístas, se refieren a sí mismos como "duros" o "verdaderos politeístas" y creen en la existencia literal de las deidades como entidades individuales. ^[60] Otros expresan una interpretación psicológica de las divinidades, viéndolas por ejemplo como símbolos, arquetipos junguianos o arquetipos raciales, ^[61] y algunos de los que adoptan esta posición se consideran ateos . ^[62]

Las deidades del paganismo se adoptan de los sistemas de creencias precristianos que se encuentran en las diversas sociedades de la Europa germánica; incluyen divinidades como Týr , Odín , Thor , Frigg y Freyja de fuentes escandinavas, Wōden , Thunor y Ēostre de fuentes anglosajonas y figuras como Nehalennia de fuentes continentales. ^[15] Algunos practicantes adoptan la creencia, tomada de la mitología nórdica, de que hay dos grupos de deidades, los Æsir y los Vanir. ^[63] Algunos practicantes mezclan las diferentes regiones y épocas, por ejemplo, utilizando una mezcla de nombres en inglés antiguo y nórdico antiguo para las deidades, mientras que otros las mantienen separadas y solo veneran a las deidades de una región en particular. ^[64] Algunos grupos centran su veneración en una deidad en particular; por ejemplo, la Hermandad de los Lobos, un grupo pagano checo, centra su adoración en la deidad Fenrir . ^[65] De manera similar, muchos practicantes en los EE. UU. adoptan una deidad patrona particular para sí mismos, toman un juramento de dedicación a ella conocido como fulltrúi , y se describen a sí mismos como devotos de esa entidad usando términos como Thorsman u Odinsman . ^[66]

Las deidades paganas no son vistas como perfectas, omnipotentes u omnipresentes , y en cambio se las ve como poseedoras de sus propias fortalezas y debilidades. ^[67] Muchos practicantes creen que estas deidades algún día morirán, como lo hizo, por ejemplo, el dios Baldr en la mitología nórdica. ^[68] Los paganos ven su conexión con sus deidades no como la de un amo y un sirviente, sino más bien como una relación interdependiente similar a la de una familia. ^[69] Para ellos, estas deidades sirven como ejemplos y modelos a seguir cuyo comportamiento debe ser imitado. ^[70] Muchos practicantes creen que pueden comunicarse con estas deidades, ^[71] así como negociar, regatear y discutir con ellas, ^[72] y esperan que al venerarlas, los practicantes ganen sabiduría, comprensión, poder o visiones. ^[73] En las prácticas rituales paganas, las deidades suelen representarse como postes de madera con caras antropomórficas talladas en ellos, como se usaban antes de la cristianización , aunque en otros casos a veces se usan estatuas de resina de las divinidades. ^[74]

Muchos practicantes combinan su visión politeísta del mundo con una concepción panteísta del mundo natural como sagrado e imbuido de una fuerza energética divina que impregna toda la vida. ^[75] El paganismo es animista , ^[64] y los practicantes creen en personas espirituales no humanas comúnmente conocidas como " espectros " ( vættir ) que habitan el mundo, ^[76] cada uno de los cuales se cree que tiene su propia personalidad. ^[15] Algunos de estos son conocidos como "espíritus de la tierra" ( landvættir ) y habitan diferentes aspectos del paisaje, viviendo junto a los humanos, a quienes pueden ayudar y obstaculizar. ^[77] Otros son considerados deidades domésticas y viven dentro del hogar, donde se los puede propiciar con ofrendas de comida. ^[78] Algunos paganos interactúan con estas entidades y les brindan ofrendas con más frecuencia que con los dioses y diosas. ^[79] Los espectros se identifican a menudo con varias criaturas del folclore del noroeste de Europa, como elfos, enanos, gnomos y trolls . ^[80] Algunas de estas entidades, como los Jötunn de la mitología nórdica, se consideran espíritus funestos; dentro de la comunidad, a menudo se considera tabú ofrecerles ofrendas, sin embargo, algunos practicantes aún lo hacen. ^[81] Muchos paganos también creen en los espíritus ancestrales y los respetan, y la veneración ancestral representa una parte importante de su práctica religiosa. ^[82] Para los paganos, las relaciones con los antepasados ​​se consideran como la base de su propio sentido de identidad y les dan fuerza del pasado. ^[83]

Los paganos comúnmente adoptan una cosmología basada en la que se encuentra en la mitología nórdica: la cosmología nórdica . Como parte de este marco, el mundo de la humanidad, conocido como Midgard , se considera solo uno de los Nueve Mundos , todos los cuales están asociados con un árbol del mundo cosmológico llamado Yggdrasil . Se cree que diferentes tipos de seres habitan estos diferentes reinos; por ejemplo, los humanos viven en Midgard, mientras que los enanos viven en otro reino, los elfos en otro, los jötnar en otro y las divinidades en dos reinos más. ^[84] La mayoría de los practicantes creen que esta es una descripción poética o simbólica del cosmos, con los diferentes niveles representando reinos superiores más allá del plano material de existencia. ^[85] El árbol del mundo también es interpretado por algunos en la comunidad como un ícono para el compromiso ecológico y social. ^[73] Algunos paganos, como el psicólogo Brian Bates , han adoptado un enfoque de esta cosmología arraigado en la psicología analítica , interpretando así los nueve mundos y sus habitantes como mapas de la mente humana. ^[73]

Según una creencia pagana común basada en referencias en fuentes nórdicas antiguas, tres entidades femeninas conocidas como las Nornas se sientan al final de la raíz del árbol del mundo. Estas figuras tejen wyrd , que se refiere a las acciones e interrelaciones de todos los seres a lo largo del cosmos. ^[86] En la comunidad, a estas tres figuras a veces se las denomina "Pasado, Presente y Futuro", "Ser, Devenir y Obligación" o "Iniciación, Devenir, Despliegue". ^[87] Se cree que un individuo puede navegar a través del wyrd y, por lo tanto, la cosmovisión pagana oscila entre los conceptos de libre albedrío y fatalismo . ^[88] Los paganos también creen en una forma personal de wyrd conocida como örlög . ^[89] Esto está relacionado con un énfasis en la suerte , ya que los paganos en América del Norte a menudo creen que la suerte se puede ganar, transmitir de generación en generación o perder. [90 ^]

Varios grupos paganos adoptan el mito apocalíptico nórdico de Ragnarök ; pocos lo ven como una profecía literal de eventos futuros. ^[91] En cambio, a menudo se lo trata como una advertencia simbólica del peligro que enfrenta la humanidad si actúa imprudentemente en relación con ella misma y con el mundo natural. ^[91] La muerte de los dioses en Ragnarök a menudo se ve como un recordatorio de la inevitabilidad de la muerte y la importancia de vivir honorablemente y con integridad hasta que uno muere. ^[92] Alternativamente, los paganos etnonacionalistas han interpretado Ragnarök como una profecía de un apocalipsis venidero en el que la raza blanca derrocará a quienes estos paganos perciben como sus opresores y establecerá una sociedad futura basada en la religión pagana. ^[93] El politólogo Jeffrey Kaplan creía que fueron los "matices fuertemente milenaristas y quiliásticos " de Ragnarök los que ayudaron a convertir a los racistas estadounidenses blancos al ala derecha del movimiento pagano. ^[94]

Algunos practicantes no enfatizan la creencia en una vida después de la muerte, sino que enfatizan la importancia del comportamiento y la reputación en este mundo. ^[95] En el paganismo islandés, no existe una creencia dogmática singular sobre la vida después de la muerte. ^[96] Una creencia pagana común es que un ser humano tiene múltiples almas, que están separadas pero vinculadas entre sí. ^[97] Es común encontrar una creencia en cuatro o cinco almas, dos de las cuales sobreviven a la muerte corporal: una de estas, el hugr , viaja al reino de los antepasados, mientras que la otra, el fetch , experimenta un proceso de reencarnación en un nuevo cuerpo. ^[98] En la creencia pagana, hay varios reinos a los que el hugr puede ingresar, basándose en parte en el valor de la vida terrenal del individuo; estos incluyen el salón de Valhalla , gobernado por Odín, o Sessrúmnir , el salón de Freyja. ^[98] Las creencias sobre la reencarnación varían ampliamente entre los paganos, aunque una creencia común es que los individuos renacen dentro de su familia o clan. ^[99]

En el paganismo, las opiniones morales y éticas se basan en la ética percibida de la Edad de Hierro y la Europa noroccidental medieval temprana, ^[100] en particular las acciones de figuras heroicas que aparecen en las sagas nórdicas antiguas . ^[101] Evocando un ethos que afirma la vida, ^[102] la ética pagana se centra en los ideales de honor, coraje, integridad, hospitalidad y trabajo duro, y enfatiza fuertemente la lealtad a la familia. ^[103] Es común que se espere que los practicantes cumplan con su palabra, particularmente los juramentos. ^[104] Por lo tanto, existe un fuerte ethos individualista centrado en la responsabilidad personal, ^[105] y un lema común dentro de la comunidad pagana es que "Somos nuestras acciones". ^[106] La mayoría de los paganos rechazan el concepto de pecado y creen que la culpa es un concepto destructivo en lugar de útil. ^[107]

Algunas comunidades paganas han formalizado tales valores en un código ético, las Nueve Nobles Virtudes (NNV), que se basa en gran medida en el Hávamál de la Edda poética . ^[108] Esto fue desarrollado por primera vez por los fundadores del Rito Odínico con sede en el Reino Unido en la década de 1970, ^[109] aunque se ha extendido internacionalmente, con el 77% de los encuestados en una encuesta de 2015 a paganos informando de su uso de alguna forma. ^[110] Hay diferentes formas de las NNV, y el número nueve tiene asociaciones simbólicas en la mitología nórdica. ^[111] La opinión está dividida sobre las NNV; algunos practicantes las consideran demasiado dogmáticas , ^[111] mientras que otros las evitan por no tener raíces auténticas en la cultura germánica histórica, ^[112] viéndolas negativamente como un intento de imitar los Diez Mandamientos . ^[113] Su uso es particularmente impopular en los países nórdicos, ^[114] y se ha observado que está disminuyendo en los Estados Unidos. ^[115]

Dentro de la comunidad pagana de los Estados Unidos, los roles de género se basan en ideales y normas percibidas que se encuentran en el noroeste de Europa de la Alta Edad Media, en particular como se presentan en fuentes nórdicas antiguas. ^[116] Entre los paganos estadounidenses masculinos hay una tendencia hacia el comportamiento hipermasculinizado , ^[117] mientras que una división del trabajo por género, en la que los hombres son vistos como proveedores y las mujeres como responsables del hogar y los niños, también está muy extendida entre los paganos en los EE. UU. ^[118] Debido a su enfoque en las actitudes tradicionales hacia el sexo y el género (valores percibidos como socialmente conservadores en las naciones occidentales), se ha argumentado que el sistema ético del paganismo estadounidense está mucho más cerca de la moral cristiana tradicional que los sistemas éticos propugnados en muchas otras religiones paganas occidentales como la Wicca . ^[119] Sin embargo, una encuesta de 2015 de la comunidad pagana encontró que un mayor porcentaje de paganos se oponían a las reglas tradicionales de género que a favor de ellas, siendo este particularmente el caso en el norte de Europa. ^[120]

La socióloga Jennifer Snook señaló que, como ocurre con todas las religiones, el paganismo está "íntimamente conectado" con la política, y las creencias políticas y religiosas de sus practicantes se influyen mutuamente. ^[121] Como resultado del énfasis de la religión en honrar la tierra y sus habitantes, muchos paganos se interesan por cuestiones ecológicas , ^[122] y muchos consideran que su fe es una religión de la naturaleza . ^[123] Los grupos paganos han participado en la plantación de árboles, la recaudación de dinero para comprar bosques y la campaña contra la construcción de un ferrocarril entre Londres y el Túnel del Canal en el sureste de Inglaterra. ^[124] Muchos neopaganos germánicos también están preocupados por la preservación de los sitios patrimoniales, ^[125] y algunos practicantes han expresado su preocupación por la excavación arqueológica de entierros prehistóricos y de la Alta Edad Media, creyendo que es una falta de respeto a los individuos enterrados, a quienes los paganos consideran ampliamente como sus antepasados. ^[124]

Los debates éticos dentro de la comunidad también surgen cuando algunos practicantes creen que las prácticas religiosas de ciertos correligionarios entran en conflicto con las "ideas conservadoras de decoro apropiado" de la religión. ^[126] Por ejemplo, mientras que muchos paganos evitan la adoración del dios nórdico Loki , considerándolo un ser siniestro, su naturaleza de cambio de género lo ha hecho atractivo para muchos paganos LGBT . Aquellos que adoptan la primera perspectiva han criticado a los lokeanos como afeminados y sexualmente desviados. ^[127] Las opiniones sobre la homosexualidad y los derechos LGBT siguen siendo una fuente de tensión dentro de la comunidad. ^[128] Algunos grupos paganos de derecha ven la homosexualidad como incompatible con un ethos orientado a la familia y, por lo tanto, censuran la actividad sexual entre personas del mismo sexo. ^[129] Otros grupos legitiman la apertura hacia los practicantes LGBT haciendo referencia a las acciones de cambio de género de Thor y Odín en la mitología nórdica. ^[130] Hay, por ejemplo, miembros homosexuales y transgénero de The Troth , una importante organización pagana estadounidense. ^[131] Muchos grupos paganos en el norte de Europa realizan matrimonios entre personas del mismo sexo , ^[132] y un grupo de autodenominados "Homo-Heathens" marchó en el Orgullo de Estocolmo de 2008 llevando una estatua del dios Freyr . ^[133]

En los países anglófonos, los grupos paganos suelen denominarse kindreds o hearths , o alternativamente a veces como fellowships , tribes o garths . ^[134] Se trata de grupos pequeños, a menudo unidades familiares, ^[135] y normalmente constan de entre cinco y quince miembros. ^[104] A menudo están unidos por juramentos de lealtad, ^[136] con estrictos procedimientos de selección que regulan la admisión de nuevos miembros. ^[137] Los posibles miembros pueden pasar por un período de prueba antes de ser totalmente aceptados y bienvenidos en el grupo, ^[138] mientras que otros grupos permanecen cerrados a todos los nuevos miembros. ^[138] Los grupos paganos son en gran medida independientes y autónomos, aunque normalmente se relacionan con otros grupos paganos, especialmente en su región. ^[139] Hay otros seguidores de la religión que no están afiliados a dichos grupos, que operan como practicantes solitarios, y estos individuos a menudo permanecen en contacto con otros practicantes a través de las redes sociales . ^[140] Una encuesta de 2015 encontró que la mayoría de los paganos se identificaban como practicantes solitarios, siendo el norte de Europa una excepción a esto; aquí, la mayoría de los paganos informaron participar en grupos. ^[141]

Los sacerdotes suelen ser denominados godhi , mientras que las sacerdotisas son gydhja , adoptando términos nórdicos antiguos que significan "dios-hombre" y "dios-mujer" respectivamente, siendo el término plural gothar . ^[142] Estos individuos rara vez son vistos como intermediarios entre los practicantes y las deidades, en cambio tienen el papel de facilitar y dirigir ceremonias grupales y ser eruditos en el saber y las tradiciones de la religión. ^[143] Muchas familias creen que cualquiera puede asumir el puesto de sacerdote, y que los miembros comparten deberes organizativos y se turnan para dirigir los ritos. ^[104] En otros grupos, se considera necesario que el individuo obtenga credenciales formales de una organización pagana acreditada para ser reconocido como sacerdote. ^[144] En algunos grupos, en particular los de principios del siglo XX que operaban como sociedades secretas , el sacerdocio se basa en un sistema iniciático de grados ascendentes similar a la masonería . ^[145]

Los ritos paganos a menudo tienen lugar en espacios no públicos, particularmente en la casa de un practicante. ^[146] En otros casos, los lugares de culto paganos se han establecido en parcelas de tierra compradas específicamente para ese propósito; estos pueden representar un hörg , que es un lugar santificado dentro de la naturaleza como un bosque de árboles, o un hof , que es un templo de madera . ^[147] La ​​comunidad pagana ha hecho varios intentos de construir hofs en diferentes partes del mundo. ^[148] En 2014 se inauguró el Templo Ásaheimur en Efri Ás, Skagafjörður , Islandia, ^[149] mientras que en 2014 un grupo pagano británico llamado Odinist Fellowship abrió un templo en una capilla reconvertida del siglo XVI en Newark , Nottinghamshire . ^[150] Los paganos también han adoptado sitios arqueológicos como lugares de culto. ^[151] Por ejemplo, los practicantes británicos se han reunido para realizar rituales en el círculo de piedras de las Nueve Damas en Derbyshire , ^[152] las Piedras de Rollright en Warwickshire , ^[153] y la Piedra del Caballo Blanco en Kent . ^[154] Los paganos suecos han hecho lo mismo en Gamla Uppsala , y los practicantes islandeses se han reunido en Þingvellir . ^[151]

Los grupos paganos se reúnen para realizar rituales con el fin de marcar ritos de paso , observancias estacionales, juramentos, ritos dedicados a una deidad específica y para ritos de necesidad. ^[104] Estos ritos también sirven como prácticas de identidad que marcan a los seguidores como paganos. ^[155] Strmiska señaló que en Islandia, los rituales paganos se habían construido deliberadamente en un intento de recrear o rendir homenaje a las prácticas rituales de los islandeses precristianos, aunque también había espacio en el que estos rituales podían reflejar innovación, cambiando para adaptarse a los gustos y necesidades de los practicantes contemporáneos. ^[156] Además de reunirse para las prácticas rituales, muchas familias paganas también organizan sesiones de estudio para reunirse y discutir textos medievales pertenecientes a la religión precristiana; ^[157] entre los paganos estadounidenses, es común referirse a la suya como una "religión con tareas". ^[7]

Durante las ceremonias religiosas, muchos seguidores optan por llevar ropa que imita los estilos de vestimenta que se usaban en la Edad de Hierro y en el norte de Europa durante la Alta Edad Media , a veces denominada "atuendo". ^[158] También suelen llevar símbolos que indican su lealtad religiosa. El signo más utilizado entre los paganos es Mjölnir , o el martillo de Thor, que se usa como colgante, aparece en el arte pagano y se usa como gesto en los rituales. A veces se usa para expresar una afinidad particular con el dios Thor, sin embargo, también se usa a menudo como símbolo del paganismo en su conjunto, en particular para representar la resistencia y la vitalidad de la religión. ^[159] Otro símbolo pagano de uso común es el valknut , utilizado para representar al dios Odín o Woden. ^[160] Los practicantes también suelen decorar su material (y a veces a ellos mismos, en forma de tatuajes) con runas, el alfabeto utilizado por las lenguas germánicas de la Alta Edad Media. ^[161]

El rito pagano más importante, el blót , implica hacer ofrendas a los dioses. ^[162] El blót suele celebrarse al aire libre y suele consistir en una ofrenda de hidromiel contenida en un cuenco. Se invoca a los dioses y se expresan peticiones de ayuda, mientras el sacerdote utiliza una ramita o rama de un árbol de hoja perenne para rociar hidromiel tanto sobre las estatuas de las deidades como sobre los participantes reunidos. Este procedimiento puede estar preestablecido o ser en gran medida improvisado. Finalmente, el cuenco de hidromiel se vierte sobre el fuego o sobre la tierra, como una libación a los dioses. ^[163] Puede celebrarse una comida comunitaria después. ^[164] En otros casos, el blót es más sencillo y menos ritualizado, y simplemente implica que un pagano reserve comida, a veces sin palabras, para los dioses o los espectros. ^[165] Algunos paganos realizan estos rituales a diario, aunque para otros es una actuación más ocasional. ^[90] Además de honrar a las deidades, los blóts comunitarios también sirven como una forma de unión grupal. ^[166]

En la Edad del Hierro y en la Europa del norte de la Alta Edad Media, el término blót se aplicaba a veces a una forma de sacrificio animal que se realizaba para agradecer a las deidades y ganar su favor. ^[167] Estos sacrificios han resultado generalmente poco prácticos para la mayoría de los practicantes modernos o han sido rechazados por completo, debido en parte al hecho de que las habilidades en el sacrificio de animales no se enseñan ampliamente, mientras que el sacrificio de animales está regulado por el gobierno en los países occidentales. ^[15] El grupo islandés Ásatrúarfélagið , por ejemplo, rechaza explícitamente el sacrificio de animales. ^[168]

En 2007, Strmiska señaló que un número "pequeño pero creciente" de practicantes paganos en los EE. UU. había comenzado a realizar sacrificios de animales como parte del blót . ^[169] Estos paganos conciben al animal sacrificado como un regalo a los dioses, y a veces también como un "viajero" que lleva un mensaje a las deidades. ^[170] Los grupos que realizan tales sacrificios suelen seguir el procedimiento descrito en el Heimskringla : se corta la garganta del animal sacrificado con un cuchillo afilado y se recoge la sangre en un cuenco antes de rociarla sobre los participantes del rito y las estatuas de los dioses. ^[171] Los animales utilizados para este propósito han incluido aves de corral, así como mamíferos más grandes como ovejas y cerdos, y luego la carne es consumida por los asistentes al rito. ^[172] Algunos practicantes han hecho modificaciones a este procedimiento: Strmiska notó a dos paganos americanos que decidieron usar un disparo de rifle en la cabeza para matar al animal rápidamente, una decisión tomada después de que presenciaron un blót en el que la garganta del animal fue cortada incorrectamente y murió lentamente en agonía; sintieron que tales prácticas habrían disgustado a los dioses y en consecuencia habrían traído daño a quienes llevaron a cabo el sacrificio. ^[173]

Otro ritual común en el paganismo es el sumbel , también escrito symbel , una ceremonia ritual de bebida en la que se brinda por los dioses . ^{[174] El} sumbel a menudo tiene lugar después de un blót . ^[175] En los EE. UU., el sumbel comúnmente implica un cuerno para beber que se llena con hidromiel y se pasa entre los participantes reunidos, quienes beben directamente de él o vierten un poco en sus propios vasos para beber para consumir. Durante este proceso, se hacen brindis, así como tributos verbales a dioses, héroes y antepasados. Luego, se pueden hacer juramentos y alardes (promesas de acciones futuras), los cuales se consideran vinculantes para los oradores debido al contexto sagrado de la ceremonia del sumbel . ^[176] Según Snook, el sumbel tiene un fuerte papel social, representando "un juego de politiquería, de socialización, cimentando lazos de paz y amistad y formando nuevas relaciones" dentro de la comunidad pagana. ^[177] Durante su investigación etnográfica, Pizza observó un ejemplo de un sumbel que tuvo lugar en Minnesota en 2006 con el propósito de involucrar a niños paganos; en lugar de hidromiel, el cuerno para beber contenía jugo de manzana , y el brindis acompañó a los niños pegando imágenes de manzanas a un cartel de un árbol que simbolizaba el manzano de Iðunn de la mitología nórdica. ^[178]

Una práctica religiosa que a veces se encuentra en el paganismo es el seiðr , que ha sido descrito como "un complejo ritual de trance chamánico particular", ^[179] aunque la pertinencia de usar " chamanismo " para describir el seiðr es discutible. ^[180] El seiðr contemporáneo se desarrolló durante la década de 1990 a partir del movimiento neochamánico más amplio , ^[181] con algunos practicantes estudiando el uso de estados de trance en otras religiones, como Umbanda , primero. ^{[182] Una forma prominente es} el seiðr de asiento alto u oracular , que se basa en el relato de Guðriðr en la saga Eiríks . Si bien estas prácticas difieren entre los grupos, el seiðr oracular generalmente implica un trabajador del seiðr sentado en un asiento alto mientras se realizan canciones y cánticos para invocar a dioses y espectros. Luego se tocan los tambores para inducir un estado alterado de conciencia en el practicante, que emprende un viaje meditativo en el que visualiza un viaje a través del árbol del mundo hasta el reino de Hel . La audiencia reunida luego le hace preguntas al trabajador del seiðr , y este último ofrece respuestas basadas en la información obtenida en su estado de trance. ^[183] ​​Algunos practicantes del seiðr hacen uso de sustancias enteogénicas como parte de esta práctica; ^[184] otros se oponen explícitamente al uso de cualquier droga que altere la mente. ^[185]

No todos los paganos practican seiðr ; dadas sus asociaciones tanto con la ambigüedad de la sexualidad y el género como con los dioses Odín y Loki en sus formas poco fiables de embaucadores, muchos en el ala derecha del movimiento pagano lo desaprueban. ^[186] Si bien hay practicantes masculinos heterosexuales, ^[187] el seiðr se asocia en gran medida con mujeres y hombres homosexuales, ^[188] y una encuesta de 2015 a paganos encontró que las mujeres tenían más probabilidades de haberlo practicado que los hombres. ^[189] Un miembro de la Troth, Edred Thorsson , desarrolló formas de seiðr que involucraban magia sexual utilizando técnicas sadomasoquistas , algo que generó controversia en la comunidad. ^[190] Parte de la incomodidad que sienten algunos paganos hacia el seiðr gira en torno a la falta de criterios mediante los cuales la comunidad pueda determinar si el practicante del seiðr ha recibido genuinamente la comunicación divina, y el temor de que algunos practicantes la utilicen simplemente para reforzar su propio prestigio. ^[191]

El galdr es otra práctica pagana que implica cánticos o cantos. ^[192] Como parte de unaceremonia galdr , a veces también se cantan runas o poemas rúnicos , para crear un estado de ánimo comunitario y permitir que los participantes entren en estados alterados de conciencia y soliciten comunicación con las deidades. ^[193] Algunos cánticos y canciones galdr contemporáneos están influenciados por hechizos mágicos populares anglosajones , como Æcerbot y el hechizo de las nueve hierbas . Estos poemas se escribieron originalmente en un contexto cristiano, aunque los practicantes creen que reflejan temas presentes en la religión chamánica precristiana y, por lo tanto, los reapropian y los "paganizan" para su uso contemporáneo. ^[194]

Algunos paganos practican formas de adivinación usando runas; como parte de esto, los elementos con marcas rúnicas en ellos pueden sacarse de una bolsa o paquete y leerse en consecuencia. ^[195] En algunos casos, diferentes runas están asociadas con diferentes deidades, uno de los nueve reinos o aspectos de la vida. ^[196] Es común que los paganos utilicen el Futhark germánico común como alfabeto rúnico, aunque algunos practicantes adoptan en cambio el Futhorc anglosajón o el Futhark joven . ^[197] Algunos no paganos también usan runas con fines adivinatorios, y los libros sobre el tema son comunes en las librerías de la Nueva Era . ^[198] Algunos paganos practican magia , pero esto no se considera una parte intrínseca del paganismo porque no era una característica común de los rituales precristianos en la Edad de Hierro y la Europa germánica medieval temprana. ^[199]

Los distintos grupos paganos celebran diferentes festivales según su enfoque cultural y religioso. ^[104] Los festivales paganos más celebrados son las Noches de Invierno , Yule y Sigrblót , todos ellos enumerados en su Heimskringla y, por tanto, de origen antiguo. ^[200] El primero de ellos marca el inicio del invierno en el norte de Europa, mientras que el segundo marca el solsticio de invierno y el último marca el inicio del verano . ^[201] Los festivales paganos también celebran otras festividades durante todo el año. ^[201] A menudo, estas incluyen días que conmemoran a personas que lucharon contra la cristianización del norte de Europa o que lideraron ejércitos y colonos hacia nuevas tierras. ^[160] Algunos grupos paganos celebran festivales dedicados a una deidad específica. ^[160]

Algunos paganos celebran los ocho festivales que se encuentran en la Rueda del Año , una tradición que comparten con los wiccanos y varios otros grupos paganos contemporáneos. ^[202] Otros celebran solo seis de estos festivales, representados por una Rueda del Año de seis radios. ^[203] El uso de tales festivales es criticado por otros practicantes, quienes destacan que este sistema es de origen de mediados del siglo XX y no se vincula con las celebraciones religiosas originales del mundo germánico precristiano. ^[204]

Los festivales paganos pueden celebrarse el mismo día cada año, sin embargo, a menudo las comunidades paganas los celebran el fin de semana disponible más cercano, para que los practicantes que trabajan durante la semana puedan asistir. ^[160] Durante estas ceremonias, los paganos suelen recitar poesía para honrar a las deidades, que normalmente se inspiran en o imitan los poemas de la Alta Edad Media escritos en nórdico antiguo o inglés antiguo. ^[160] También se suele beber hidromiel o cerveza, y se hacen ofrendas a las deidades, ^[160] mientras se suelen encender hogueras, antorchas o velas . ^[160] También hay reuniones regionales de paganos conocidas como Things . En ellas, se realizan ritos religiosos, mientras que también hay talleres, puestos, fiestas y juegos competitivos. ^[205] En los EE. UU., hay dos reuniones nacionales, Althing y Trothmoot. ^[206]

La cuestión de la raza representa una fuente importante de división entre los paganos, particularmente en los Estados Unidos. ^[208] Dentro de la comunidad pagana, un punto de vista sostiene que la raza es enteramente una cuestión de herencia biológica , mientras que la posición opuesta es que la raza es una construcción social arraigada en la herencia cultural . En el discurso pagano estadounidense, estos puntos de vista se describen como las posiciones folklóricas y universalistas , respectivamente. ^[209] Estas dos facciones, que Kaplan denominó los campos " racistas " y "no racistas", a menudo chocan. ^[210] La división universalista y folklórica también se ha extendido a otros países, ^[211] aunque ha tenido menos impacto en Islandia, étnicamente más homogénea. ^[212] Una encuesta de 2015 reveló que un mayor número de paganos suscribía ideas universalistas que folklóricas. ^[213]

En contraste con esta división binaria, Gardell divide al paganismo en los Estados Unidos en tres grupos según sus posturas sobre la raza: el grupo "antirracista" que denuncia cualquier asociación entre la religión y la identidad racial, la facción "racista radical" que la ve como la religión natural de la raza aria que no debería ser seguida por miembros de ningún otro grupo racial, y la facción "étnica" que busca un camino intermedio al reconocer las raíces de la religión en el norte de Europa y su conexión con las de la herencia del norte de Europa. ^[207] La ​​académica de estudios religiosos Stefanie von Schnurbein adoptó la división tripartita de Gardell, aunque se refirió a los grupos como las facciones "a-racista", "racial-religiosa" y "etnicista" respectivamente. ^[214]

Los exponentes del enfoque universalista y antirracista creen que las deidades de la Europa germánica pueden llamar a cualquiera a su adoración, independientemente de su origen étnico. ^[215] Este grupo rechaza el énfasis folclórico en la raza, creyendo que incluso si no es intencionado, puede conducir a la adopción de actitudes racistas hacia aquellos de ascendencia no europea del norte. ^[216] Los practicantes universalistas como Stephan Grundy han enfatizado el hecho de que se sabía que los antiguos europeos del norte se casaban y tenían hijos con miembros de otros grupos étnicos, y que en la mitología nórdica los Æsir también hacían lo mismo con los Vanir, los Jötun y los humanos, utilizando así estos puntos para criticar la visión racialista. ^[217] Los universalistas dan la bienvenida a los practicantes del paganismo que no son de ascendencia europea del norte; por ejemplo, hay miembros judíos y afroamericanos de la Troth con sede en Estados Unidos, mientras que muchos de sus miembros blancos tienen cónyuges de diferentes grupos raciales. ^[218] Si bien a veces se mantiene la idea del paganismo como una religión indígena, los defensores de esta visión han argumentado a veces que el paganismo es indígena de la tierra del norte de Europa, en lugar de ser indígena de una raza específica. ^[219] Los paganos universalistas a menudo expresan su frustración porque algunos periodistas describen el paganismo como un movimiento intrínsecamente racista, ^[220] y usan su presencia en línea para enfatizar su oposición a la política de extrema derecha. ^[221]

Los practicantes folklóricos consideran que el paganismo es la religión indígena de una raza biológicamente distinta, ^[124] que se conceptualiza como " blanca ", " nórdica " o "aria". ^[222] Algunos practicantes explican esto afirmando que la religión está intrínsecamente conectada con el inconsciente colectivo de esta raza, ^[223] con el prominente pagano estadounidense Stephen McNallen desarrollando esto en un concepto que denominó "metagenética". ^[224] McNallen y muchos otros en la facción "étnica" del paganismo niegan explícitamente que sean racistas, aunque Gardell señaló que sus puntos de vista se considerarían racistas bajo ciertas definiciones de la palabra. ^[225] Gardell consideraba que muchos paganos "étnicos" eran nacionalistas étnicos , ^[226] y muchos practicantes folklóricos expresan su desaprobación del multiculturalismo y la mezcla de diferentes razas en la Europa moderna, abogando por el separatismo racial . ^[124] El discurso de este grupo contiene mucha charla sobre "ancestros" y "patrias", conceptos que pueden estar definidos muy vagamente. ^[227] Los paganos etnocentristas son muy críticos con sus contrapartes universalistas, a menudo declarando que estos últimos han sido engañados por la literatura de la Nueva Era y la corrección política . ^[228] Aquellos que adoptan la posición folklórica "étnica" han sido criticados tanto por facciones universalistas como etnocentristas, los primeros considerando al paganismo "étnico" un frente para el racismo y los segundos considerando a sus seguidores traidores raciales por su fracaso en abrazar completamente la supremacía blanca . ^[229]

Algunos paganos populares son supremacistas blancos y racistas explícitos, ^[230] representando una facción "racista radical" que favorece los términos odinismo , wotanismo y wodenismo . ^[231] Estos individuos habitan "los confines más distantes" del paganismo moderno, según Kaplan. ^[232] Las fronteras entre esta forma de paganismo y el nacionalsocialismo (nazismo) son "extremadamente delgadas", ^[233] con sus seguidores habiendo rendido tributo a Adolf Hitler y la Alemania nazi , ^[233] y absorbido influencias del nazismo esotérico . ^[234] Rechazando el cristianismo como una creación judía, ^[235] creen que la raza blanca se enfrenta a la extinción a manos de una conspiración mundial judía . ^[236] Muchos en el círculo interno de La Orden , una milicia de supremacía blanca activa en los EE. UU. durante la década de 1980, se llamaban a sí mismos odinistas, ^[237] y varios paganos racistas han adoptado el eslogan de las Catorce Palabras desarrollado por el miembro de la Orden David Lane . ^[238] Algunas organizaciones de supremacía blanca, como la Orden de los Nueve Ángulos y la Orden Negra , combinan elementos del paganismo con el satanismo , ^[239] aunque otros paganos racistas, como Ron McVan de Wotansvolk , rechazan la integración de estas religiones diferentes. ^[240]

Durante finales del siglo XVIII y el siglo XIX, el Romanticismo alemán centró cada vez más su atención en los sistemas de creencias precristianos de la Europa germánica, y varios intelectuales románticos expresaron la opinión de que estas religiones antiguas eran «más naturales, orgánicas y positivas» que el cristianismo. ^[241] Tal actitud fue promovida por los estudios de intelectuales románticos como Johann Gottfried Herder , Jacob Grimm y Wilhelm Grimm . ^[242] Este desarrollo se produjo en paralelo con un crecimiento del nacionalismo y la idea del volk , lo que contribuyó al establecimiento del movimiento völkisch en la Europa de habla alemana. Nicholas Goodrick-Clarke consideró al historiador Felix Dahn uno de los primeros precursores del fenómeno con su popular novela de 1877 Ein Kampf un Rom . ^[243] Criticando las raíces judías del cristianismo , en 1900 el germanista Ernst Wachler publicó un panfleto llamando al renacimiento de una antigua religión alemana racializada ^{. [244] [245]} Otros escritores como Ludwig Fahrenkrog apoyaron su llamado, lo que resultó en la formación de la Bund für Persönlichkeitskultur (Liga para la Cultura de la Personalidad) y la Deutscher Orden en 1911 y luego la Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (Comunidad Religiosa Germano-Alemana) en 1912. ^[246]

Otro desarrollo del paganismo surgió dentro del movimiento ocultista völkisch conocido como Ariosofía . ^[247] Uno de estos ariosofistas völkisch fue el ocultista austríaco Guido von List , quien estableció una religión que denominó "wotanismo", con un núcleo interno al que se refirió como "armanismo". ^[248] El wotanismo de List se basó en gran medida en las Eddas , ^[249] aunque con el tiempo fue cada vez más influenciado por las enseñanzas de la Sociedad Teosófica . ^[250] Las ideas de List fueron transmitidas en Alemania por derechistas prominentes, y los partidarios de sus ideas se encontraban entre los fundadores de la Reichshammerbund en Leipzig en 1912, e incluían individuos que ocupaban puestos clave en el Germanenorden . ^[251] La Sociedad Thule fundada por Rudolf von Sebottendorf se desarrolló a partir del Germanenorden, y mostró una interpretación de la mitología nórdica con influencia teosófica. ^[252]

En 1933, el erudito en estudios religiosos Jakob Wilhelm Hauer fundó el ecléctico Movimiento de Fe Alemán ( Deutsche Glaubensbewegung ) , que quería unir a estos grupos paganos dispares. Aunque estuvo activo durante la era nazi, sus esperanzas de que su "Fe Alemana" fuera declarada la fe oficial de la Alemania nazi se vieron frustradas. ^[253] El movimiento pagano probablemente nunca tuvo más de unos pocos miles de seguidores durante su apogeo de la década de 1920, sin embargo, contó con la lealtad de muchos intelectuales de clase media, incluidos periodistas, artistas, ilustradores, académicos y maestros, y por lo tanto ejerció una influencia más amplia en la sociedad alemana. ^[254]

Los ocultistas völkisch —entre ellos paganos como List y cristianos como Jörg Lanz von Liebenfels— "contribuyeron de manera importante al estado de ánimo de la era nazi". ^[255] Pocos tuvieron una influencia directa en el liderazgo del Partido Nazi, con una excepción prominente: Karl Maria Wiligut fue a la vez amigo y una influencia clave en el líder de la Schutzstaffel (SS) Heinrich Himmler . ^{[255] Wiligut profesaba recuerdos} clarividentes ancestrales de la antigua sociedad alemana, proclamando que el "wotanismo" estaba en conflicto con otra religión antigua, la " Irminenschaft ", que estaba dedicada a una figura mesiánica germánica conocida como Krist, que más tarde fue transformada erróneamente en la figura de Jesús . ^[256] Muchos grupos paganos se disolvieron durante el período nazi, ^[257] y solo pudieron restablecerse después de la Segunda Guerra Mundial , en Alemania Occidental , donde se había restablecido la libertad de religión . ^[258] Después de la derrota de la Alemania nazi, hubo un estigma social en torno a las ideas y grupos völkisch, ^[259] junto con una percepción común de que las mitologías de las sociedades germánicas precristianas habían sido contaminadas por su uso por parte de la administración nazi, una actitud que hasta cierto punto persistió hasta el siglo XXI. ^[260]

El movimiento völkisch también se manifestó en Noruega en la década de 1930 dentro del entorno que rodeaba a grupos como el Círculo Ragnarok y el periódico Tidsskriftet Ragnarok de Hans S. Jacobsen . Figuras prominentes involucradas en este entorno fueron el escritor Per Imerslund y el compositor Geirr Tveitt , aunque no dejó sucesores en la Noruega de posguerra. ^[261] Una variante del "odinismo" fue desarrollada por el australiano Alexander Rud Mills , quien publicó La religión odinista (1930) y estableció la Iglesia de Odín de Anglecyn. Políticamente racista, Mills veía al odinismo como una religión para lo que él consideraba la "raza británica", y la consideraba en una batalla cósmica con la religión judeocristiana. ^[262] Habiendo formulado "su propia mezcla única" de ariosofía, ^[263] Mills fue fuertemente influenciado por los escritos de von List. ^[264] Algunas de las raíces del paganismo también se remontan al movimiento de "regreso a la naturaleza" de principios del siglo XX, entre ellos el Kibbo Kift y la Orden de Caballería de la Madera . ^[265]

A principios de la década de 1970, surgieron organizaciones paganas en el Reino Unido, Estados Unidos, Canadá , Australia e Islandia, en gran medida de forma independiente unas de otras. ^[266] Esto se ha atribuido en parte al crecimiento más amplio del movimiento pagano moderno durante las décadas de 1960 y 1970, así como al desarrollo del entorno de la Nueva Era, ambos de los cuales alentaron el establecimiento de nuevos movimientos religiosos con la intención de revivir los sistemas de creencias precristianos. ^[267] Luego surgieron otros grupos paganos en las décadas de 1990 y 2000, muchos de los cuales se distanciaron de las agendas abiertamente políticas y pusieron un mayor énfasis en la autenticidad histórica que sus antecesores de las décadas de 1960 y 1970. ^[268]

El Heathenry surgió en los Estados Unidos durante la década de 1960. ^[269] En 1969, la pagana danesa Else Christensen estableció la Odinist Fellowship en su casa en el estado estadounidense de Florida . ^[270] Fuertemente influenciada por los escritos de Mills, ^[271] comenzó a publicar una revista, The Odinist , ^[272] que ponía mayor énfasis en las ideas de derecha y racialistas que en las teológicas. ^[273] Stephen McNallen fundó por primera vez la Hermandad Vikinga a principios de la década de 1970, antes de crear la Asamblea Libre de Asatru en 1976, que se disolvió en 1986 en medio de desacuerdos políticos generalizados después del repudio de McNallen a los neonazis dentro del grupo. En la década de 1990, McNallen fundó la Asamblea Folclórica Asatru (AFA), un grupo pagano de orientación étnica con sede en California . ^[274] Mientras tanto, Valgard Murray y sus parientes en Arizona fundaron la Ásatrú Alliance (AA) a finales de los años 1980, que compartía las perspectivas de la AFA sobre la raza y que publicaba el boletín Vor Tru . ^[275] En 1987, Stephen Flowers y James Chisholm fundaron The Troth , que se constituyó en Texas . Adoptando una visión inclusiva y no racista, pronto se convirtió en una organización internacional. ^[276]

En Islandia, la influencia de los sistemas de creencias precristianos todavía impregnaba el patrimonio cultural del país hasta el siglo XX. ^[277] Allí, el granjero Sveinbjörn Beinteinsson fundó el grupo pagano Ásatrúarfélagið en 1972, que inicialmente tenía 12 miembros. ^[278] Beinteinsson sirvió como Allsherjargodi (sacerdote principal) hasta su muerte en 1993, cuando fue sucedido por Jormundur Ingi Hansen . ^[279] A medida que el grupo se expandió en tamaño, el liderazgo de Hansen causó cismas, y para mantener la unidad del movimiento, renunció y fue reemplazado por Hilmar Örn Hilmarsson en 2003, momento en el que Ásatrúarfélagið había acumulado 777 miembros y jugó un papel visible en la sociedad islandesa. ^[280] En Inglaterra, el Comité Británico para la Restauración del Rito Odínico fue establecido por John Yeowell en 1972. ^[281] En 1992, Mark Mirabello publicó Odin Brotherhood , en el que escribió sobre la existencia de una sociedad secreta de odinistas; la mayoría de los paganos británicos dudan de su existencia. ^[282]

En Suecia, los primeros grupos paganos se desarrollaron en la década de 1970; los primeros ejemplos incluyeron el Breidablikk-Gildet (Gremio de Breidablikk) fundado en 1975 y el Telge Fylking fundado en 1987, el último de los cuales se divergió del primero al enfatizar una interpretación no racista de la religión. ^[283] En 1994, se fundó la Sveriges Asatrosamfund (Asamblea Asatru Sueca), que creció hasta convertirse en la organización pagana más grande del país. ^[284] El primer grupo pagano noruego, Blindern Åsatrulag, se estableció como un grupo de estudiantes en la Universidad de Oslo a mediados de la década de 1980, ^[285] mientras que el Åsatrufellesskapet Bifrost más grande se estableció en 1996; Después de un cisma en ese grupo, se formó el Foreningen Forn Sed, ahora Forn Sed Norge , en 1998. ^[286] En Dinamarca, se fundó un pequeño grupo cerca de Copenhague en 1986, sin embargo, un movimiento pagano más amplio no aparecería hasta la década de 1990, cuando se desarrolló un grupo llamado Forn Siðr . ^[287]

En Alemania, se establecieron varios grupos que rechazaban explícitamente el pasado völkisch y de derecha de su religión, más notablemente Rabenclan (Clan del Cuervo) en 1994 y Nornirs Ætt (Parientes de las Nornas) en 2005. ^[288] Varias organizaciones paganas extranjeras también establecieron una presencia en la escena pagana alemana; en 1994 se fundó el Odinic Rite Deutschland (Rito Odínico de Alemania), aunque más tarde declaró su independencia y se convirtió en Verein für germanisches Heidentum (VfgH; Sociedad para el Paganismo Germánico), mientras que la Troth también creó un grupo alemán, Eldaring , que declaró su independencia en 2000. ^[289] Los primeros grupos paganos organizados en la República Checa surgieron a fines de la década de 1990. ^[290] Entre 2000 y 2008, un grupo pagano checo que adoptó un enfoque pangermánico de la religión estuvo activo bajo el nombre de Heathen Hearts from Biohaemum. ^[291]

Las influencias paganas eran evidentes en las formas de black metal de la década de 1990, donde las letras y los temas a menudo expresaban un anhelo por un "pasado nórdico" precristiano; los medios de comunicación generalmente asociaban este género musical con el satanismo. ^[292] El género de metal pagano , que surgió de la fragmentación de la escena de metal extremo en el norte de Europa durante la década de 1990 ^[293], llegó a desempeñar un papel importante en la escena pagana del norte de Europa. ^[294] Muchos músicos involucrados en el metal vikingo también practicaban Heathens, ^[295] con muchas bandas de metal que abrazaban la masculinidad heroica encarnada en figuras mitológicas nórdicas como Odin y Thor. ^[296] Los temas paganos también aparecieron en el género neofolk . ^[297] Desde mediados de la década de 1990, Internet ayudó en gran medida a la propagación del paganismo en varias partes del mundo. ^[298] Esa década también vio el fuerte crecimiento del paganismo racista entre los encarcelados dentro del sistema penitenciario de los EE. UU. como resultado de los programas de extensión establecidos por varios grupos paganos, ^[299] un proyecto que comenzó en la década de 1980. [ ^300] Durante este período, muchos grupos paganos también comenzaron a interactuar cada vez más con otros grupos paganos de orientación étnica en Europa del Este , como los Romuva lituanos , y muchos se unieron al Congreso Mundial de Religiones Étnicas tras su formación en 1998. ^[301]

Se pueden encontrar seguidores del paganismo en Europa, América del Norte y Australasia, ^[302] con comunidades más recientes que también se establecieron en América Latina. ^[303] Se encuentran principalmente en aquellas áreas con una herencia cultural germánica, aunque están presentes en varias otras regiones. ^[304] En 2007, el erudito en estudios religiosos Graham Harvey afirmó que era imposible desarrollar una cifra precisa para el número de paganos en todo el mundo. ^[305] Un censo autoseleccionado en 2013 encontró 16.700 miembros en 98 países, la mayoría de los cuales vivían en los Estados Unidos. ^{[306] [307]} En 2016, Schnurbein afirmó que probablemente no había más de 20.000 paganos en todo el mundo. ^[308]

Schnurbein señaló que, si bien había algunas excepciones, la mayoría de los grupos paganos estaban compuestos por un 60-70% de hombres. ^[309] Sobre la base de su investigación sociológica, Joshua Marcus Cragle estuvo de acuerdo en que la religión contenía una mayor proporción de hombres que de mujeres, pero observó que había un equilibrio más uniforme entre los dos en el norte y el oeste de Europa que en otras regiones. ^[310] También encontró que la comunidad pagana contenía un mayor porcentaje de individuos transgénero, un 2%, de lo que se estima que está presente en la población en general. ^[310] De manera similar, la investigación de Cragle encontró una mayor proporción de practicantes LGBT dentro del paganismo (21%) que en la sociedad en general, aunque señaló que el porcentaje era menor que en otras formas de paganismo moderno. ^[36] Cragle también encontró que en todas las regiones excepto América Latina, la mayoría de los paganos eran de mediana edad, ^[310] y que la mayoría eran de ascendencia europea. ^[311]

Muchos paganos citan un interés infantil en los cuentos populares alemanes o mitos nórdicos como lo que los llevó a interesarse en el paganismo; otros, en cambio, han atribuido su introducción a representaciones de la religión nórdica en la cultura popular. ^[312] Otros se involucraron en la religión después de experimentar una revelación directa a través de sueños, que interpretan como proporcionados por los dioses. ^[313] Al igual que con otras religiones, muchos paganos que se han convertido al movimiento también han informado de una sensación de "volver a casa", ^[314] sin embargo Calico pensó que tal narrativa "no era característica" de la mayoría de los paganos estadounidenses. ^[315] Pizza sugirió que, sobre la base de su investigación entre la comunidad pagana en el Medio Oeste estadounidense, muchos practicantes euroamericanos estaban motivados a unirse al movimiento tanto por un deseo de "encontrar raíces" dentro de las culturas históricas europeas como para satisfacer "una necesidad genuina de conexiones espirituales y comunidad". ^[316]

La encuesta de Cragle de 2015 indicó que el 45% de los paganos habían sido criados como cristianos, aunque el 21% no había tenido previamente afiliación religiosa o había sido ateo o agnóstico. ^[317] Los practicantes suelen vivir en sociedades de mayoría cristiana, pero a menudo afirman que el cristianismo tiene poco que ofrecerles. ^[318] Al referirse a los paganos en los EE. UU., Snook, Thad Horrell y Kristen Horton señalaron que los practicantes "casi siempre formulan identidades de oposición" al cristianismo. ^[319] A través de su investigación, Schnurbein descubrió que durante la década de 1980 muchos paganos en Europa habían sido motivados a unirse a la religión en parte por su propio ethos anticristiano, pero que esta actitud se había vuelto menos prominente entre la comunidad pagana a medida que la importancia de las iglesias cristianas había disminuido en las naciones occidentales después de ese punto. ^[320] Por el contrario, en 2018 Calico señaló que una "profunda antipatía" hacia el cristianismo todavía estaba "bastante cerca de la superficie para muchos paganos estadounidenses", ^[321] y que el sentimiento anticristiano a menudo se expresaba a través del humor en esa comunidad. ^[322] Muchos paganos también participan en la recreación histórica , centrándose en las primeras sociedades medievales de la Europa germánica; otros son críticos con esta práctica, creyendo que difumina el límite entre la vida real y la fantasía. ^[323] Algunos seguidores también practican el paganismo junto con otras religiones paganas, como la wicca o el druidismo , ^[324] pero muchos otros ven con malos ojos estas religiones por ser demasiado sincréticas. ^[325]

Estados Unidos probablemente contiene la comunidad pagana más grande del mundo. ^[326] Si bien consideró imposible calcular el tamaño exacto de la comunidad pagana en los EE. UU., a mediados de la década de 1990 el sociólogo Jeffrey Kaplan estimó que había alrededor de 500 practicantes activos en el país, con otros mil individuos en la periferia del movimiento. ^[327] Señaló que la abrumadora mayoría de los individuos en la comunidad pagana estadounidense eran blancos, hombres y jóvenes. La mayoría tenía al menos un título universitario y trabajaba en una mezcla de trabajos de cuello blanco y cuello azul . ^[328]

El proyecto del Censo Pagano dirigido por Helen A. Berger , Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer obtuvo 60 respuestas de paganos en los EE. UU. De estos encuestados, el 65% eran hombres y el 35% mujeres, lo que Berger, Leach y Shaffer señalaron que era lo "opuesto" de la tendencia de mayoría femenina dentro del resto de la comunidad pagana del país. ^[329] La mayoría tenía educación universitaria, pero en general tenían un nivel educativo menor que la comunidad pagana en general, y también tenían un ingreso medio más bajo. ^[329] A partir de su experiencia dentro de la comunidad, Snook coincidió en que la mayoría de los paganos estadounidenses eran hombres, y agregó que la mayoría eran blancos y de mediana edad, ^[330] pero creía que había habido un crecimiento en la proporción de mujeres paganas en los EE. UU. desde mediados de la década de 1990. ^[331] Evaluaciones posteriores han sugerido una base de apoyo más grande; Entre 10.000 y 20.000 según McNallen en 2006, ^[332] y 7.878 según el censo de 2014. ^{[307] [333]} En 2018, el erudito en religión Jefferson F. Calico sugirió que era probable que hubiera entre 8000 y 20.000 paganos en los EE. UU. ^[334]

En el censo del Reino Unido de 2001 , 300 personas se registraron como paganos en Inglaterra y Gales . ^[135] Muchos paganos siguieron el consejo de la Federación Pagana (PF) y simplemente se describieron como "paganos", mientras que otros paganos no especificaron sus creencias religiosas. ^[135] En el censo de 2011 , 1.958 personas se identificaron como paganos en Inglaterra y Gales. ^[335]

En 2003, la organización pagana islandesa Ásatrúarfélagið tenía 777 miembros, ^[336] en 2015, informó de 2.400 miembros, ^[337] y en enero de 2017 contaba con 3.583 miembros, lo que constituye poco más del 1% de la población islandesa. ^[338] En Islandia, el paganismo tiene un impacto mayor que el número de sus seguidores. ^[339] Basándose en su experiencia investigando a los paganos daneses, Amster afirmó que si bien era posible obtener cifras de afiliación de las organizaciones paganas, era "imposible estimar" el número de practicantes solitarios no afiliados. ^[340] Por el contrario, en 2015, Gregorius estimó que había como máximo mil paganos en Suecia, tanto afiliados como no afiliados, sin embargo observó que los practicantes a menudo percibían que sus números eran varias veces superiores. ^[341] Aunque señaló que no había cifras claras disponibles sobre el equilibrio de género dentro de la comunidad, citó a profesionales que dicen que hay más hombres activos dentro de las organizaciones paganas suecas. ^[342] Schnurbein observó que la mayoría de los paganos en Escandinavia eran profesionales de clase media de entre treinta y sesenta años. ^[320]

Hay un pequeño número de paganos en Polonia, donde han establecido una presencia en las redes sociales. ^[343] La mayoría de estos paganos polacos pertenecen al ala no racista del movimiento. ^[344] También hay algunos paganos en la escena pagana eslovena, donde son superados en número por los practicantes de la fe nativa eslava . ^[345] Los exponentes del paganismo también se encuentran en sitios web en Serbia. ^[346] En Rusia, varios grupos de extrema derecha fusionan elementos del paganismo con aspectos adoptados de la fe nativa eslava y el cristianismo ortodoxo ruso . ^[347] También hay varios paganos en la escena pagana israelí. ^[348]