Tecnociencia feminista

Rama transdisciplinaria de los estudios científicos

La tecnociencia feminista es una rama transdisciplinaria de los estudios científicos que surgió a partir de décadas de crítica feminista sobre la forma en que el género y otros marcadores de identidad se enredan en los campos combinados de la ciencia y la tecnología . ^[1] El término tecnociencia , especialmente en relación con el campo de los estudios de tecnociencia feminista, busca eliminar la distinción entre la investigación y el desarrollo científicos con aplicaciones aplicadas de la tecnología, al tiempo que asume que la ciencia está entrelazada con los intereses comunes de la sociedad. ^[2] Como resultado, se sugiere que la ciencia esté sujeta al mismo nivel de responsabilidad política y ética que las tecnologías que se desarrollan a partir de ella. ^[1] Los estudios de tecnociencia feminista continúan desarrollando nuevas teorías sobre cómo las políticas de género y otros marcadores de identidad están interconectadas con los procesos resultantes de cambio técnico y las relaciones de poder del mundo material globalizado. ^[3]

La tecnociencia feminista se centra menos en las relaciones intrapersonales entre hombres y mujeres y más en cuestiones más amplias relacionadas con la producción de conocimiento y cómo los cuerpos se manifiestan y son reconocidos en las sociedades. ^[4]

Los estudios feministas de la tecnociencia se inspiran en los enfoques constructivistas sociales sobre género , sexo , interseccionalidad y ciencia, tecnología y sociedad (STS). También se los puede denominar estudios feministas de la ciencia, STS feministas, ^[5] estudios culturales feministas de la ciencia, estudios feministas de la ciencia y la tecnología, y género y ciencia. ^[1]

Historia

Según Judy Wajcman , el concepto de tecnología ha estado históricamente ligado a las mujeres indígenas. Los roles de cosechadoras o cuidadoras de la economía doméstica asumidos por estas mujeres llevan a Wajcman a concluir que habrían creado herramientas como la hoz y el mortero , lo que las convirtió en las primeras tecnólogas. ^[6]^{: 15} Durante el siglo XVIII, la ingeniería industrial comenzó a constituir la definición moderna de tecnología. Esto transformó el significado de incluir tecnología de artes útiles, como costura , metalistería , tejido y minería , a ciencia estrictamente aplicada. ^[6]^{: 16} Como resultado, las "máquinas masculinas" reemplazaron a las "telas femeninas" como identificadores de la tecnología moderna cuando la ingeniería se consideró una profesión masculina. ^[6]^{: 16} Debido a los movimientos políticos de la década de 1960 y principios de la de 1970, la ciencia y la tecnología fueron consideradas como prácticas industriales, gubernamentales y/o militaristas, que se asociaron con la masculinidad, lo que resultó en una falta de discurso feminista. ^[7] Los estudios feministas identificaron la ausencia de presencia de mujeres en las esferas tecnológicas y científicas, debido al uso de estereotipos sexuales en la educación y la discriminación sexual en la fuerza laboral, así como el desarrollo de la tecnología como una construcción masculina. ^[6]^{: 16} Ejemplos de tecnologías codificadas masculinamente bajo estas categorías incluyeron ARPANET , un precursor de Internet desarrollado por el Departamento de Defensa de los Estados Unidos, y el Proyecto Manhattan . ^[7]

Los movimientos de salud de las mujeres de la década de 1970 en los Estados Unidos y el Reino Unido dieron impulso al surgimiento de la política feminista en torno al conocimiento científico. ^[6] Durante los primeros estados del feminismo de segunda ola , las campañas para mejorar el control de la natalidad y los derechos al aborto estuvieron a la vanguardia en el desafío de la consolidación de las ciencias y tecnologías dominadas por los hombres a expensas de la salud de las mujeres. ^[6] Después del primer nacimiento exitoso de un niño utilizando tecnología de fertilización in vitro , las críticas a las tecnologías reproductivas crecieron rápidamente. ^[7] En las décadas de 1970 y 1980, hubo temores de que se promulgaran políticas de población opresivas, ya que los hombres podían usar la tecnología para apropiarse de las capacidades reproductivas de las mujeres. ^[7] Para muchas activistas feministas, como Gena Corea y Maria Mies , tales tecnologías transformaron los cuerpos de las mujeres en fábricas industrializadas para la producción de más seres humanos, lo que estas activistas feministas vieron como otra forma de continuar la subyugación de las mujeres en la sociedad. ^[7] Otros vieron el acto de recuperar el conocimiento y el control sobre los cuerpos de las mujeres como un componente crucial para la liberación de las mujeres. ^[6]^{: 17} Los avances posteriores en las tecnologías reproductivas permitieron la posibilidad de permitir la formación de nuevos tipos de familia y estilos de vida, más allá de la unidad familiar heterosexual. ^[1]

La ciencia fue vista originalmente como una entidad ajena opuesta a los intereses de las mujeres. ^[8] Las ciencias y tecnologías se desarrollaron bajo la idea errónea de que las necesidades de las mujeres eran universales e inferiores a las necesidades de los hombres, forzando a las mujeres a asumir roles sexuales rígidos y determinados. ^[6]^{: 18} En la década de 1980 se produjo un cambio: Sandra Harding propuso "la cuestión femenina en la ciencia" para plantear "la cuestión de la ciencia en el feminismo", afirmando que la ciencia está involucrada en proyectos que no solo son neutrales y objetivos, sino que están fuertemente vinculados a los intereses masculinos. ^[6]^{: 18} La conceptualización de la ciencia y la tecnología se amplió para reflejar las formas omnipresentes en las que la tecnología se encuentra en la vida diaria, ^[7] ganando la atención de las feministas debido a la preocupación por las posiciones femeninas en las profesiones científicas y tecnológicas. En lugar de preguntar cómo se puede tratar mejor a las mujeres dentro y por la ciencia, las críticas feministas optaron por centrarse en cómo una ciencia profundamente involucrada en la masculinidad y los proyectos masculinos podría usarse para la emancipación de las mujeres. ^[6]^{: 18}

La crítica feminista actual suele utilizar la antigua demonología de la tecnología como punto de partida para contar una historia de progreso desde el feminismo liberal hasta el posmoderno . Según Judy Wajcman, tanto las feministas liberales como las marxistas fracasaron en el análisis de la ciencia y la tecnología porque consideraban que la tecnología era neutral y no prestaban atención a la dimensión simbólica de la tecnociencia. ^[9]

Tecnologías feministas y estudios tecnocientíficos

Los estudios de tecnociencia feminista se han vinculado intrínsecamente con las prácticas del tecnofeminismo y el desarrollo de tecnologías feministas en el lenguaje cultural y crítico. Los estudios de tecnociencia feminista exploran las implicaciones sociales e históricas codificadas de la ciencia y la tecnología en el desarrollo de la sociedad, incluyendo cómo la identidad se construye y es construida por estas tecnologías. El tecnofeminismo surgió a principios de la década de 1980, apoyándose en los diferentes movimientos feministas. Las académicas feministas reanalizaron la Revolución científica y afirmaron que la ciencia resultante se basaba en la ideología masculina de explotación y control de la Tierra . Durante este tiempo, la naturaleza y la investigación científica se modelaron a partir de relaciones misóginas con las mujeres. La feminidad se asoció con la naturaleza y se consideró algo pasivo que debía ser objetivado. Esto contrastaba con la cultura, que estaba representada por la masculinidad objetivante. Este análisis dependía del uso de imágenes de género para conceptualizar la naturaleza de la ideología masculina tecnocientífica. ^[6]^{: 85}

Judy Wajcman establece paralelismos entre la teoría de la performatividad de género de Judith Butler y la construcción de la tecnología. Butler concibe el género como un acto performativo en oposición a una condición naturalizada con la que se nace. ^[10] A través de un proceso fluctuante que se logra en la interacción social diaria, la identidad de género se actúa y se construye a través de comportamientos relacionales: es un concepto fluido. Basándose en el trabajo de Butler y Donna Haraway , Amade M'charek analiza cómo los objetos, cuando se vinculan a otro objeto o significante, construyen la identidad a través del uso de la imaginación humana: ^[11]

Las diferencias y las semejanzas pueden ser estables o no, según el trabajo de mantenimiento que se haga en las relaciones que contribuyen a producirlas. No son fundamentos ni cualidades que siempre estén encarnadas… Las diferencias son relacionales. No siempre se materializan en cuerpos (en la carne, los genes, las hormonas, el cerebro o la piel). Más bien se materializan en las mismas relaciones que ayudan a ponerlas en práctica.

En esta teoría, la identidad no es el subproducto de los genes, sino el mantenimiento constante de relaciones jerárquicas de diferencia. ^[11] Las diferencias en la identidad son el efecto de interferencias, de la ejecución, la puesta en práctica y la puesta en práctica de las mismas. La tecnología también, como propone Wajcman, es un producto de alianzas mutuas, no dadas objetivamente sino creadas colectivamente en un proceso de reiteración. ^[6] Con este fin, la tecnología existe como fuente y como concurrencia de relaciones de identidad.

La tecnología y la ciencia occidentales están profundamente implicadas en la proyección masculina y la dominación patriarcal de las mujeres y la naturaleza. ^[6]^{: 85} Después del cambio de la teoría feminista para centrarse más en la tecnociencia, hubo un llamado a que la nueva tecnología se basara en las necesidades y valores de las mujeres, en lugar de un desarrollo tecnológico dominado por los hombres. Las diferencias entre las necesidades femeninas y masculinas fueron afirmadas por los movimientos feministas, llamando la atención sobre la exclusión de las mujeres atendidas por las tecnologías actuales. ^[6]^{: 22} Las tecnologías reproductivas en particular fueron influenciadas por este movimiento. Durante este tiempo, las tecnologías domésticas, los nuevos medios y las nuevas tecnociencias fueron, en su mayoría, ignoradas. ^[12]

Tecnologías feministas

Las tecnologías feministas son aquellas que se forman a partir de relaciones sociales feministas, pero la variedad de definiciones y capas de feminismo complican la definición. Deborah Johnson ^[13] propone cuatro candidatas para las tecnologías feministas:

Tecnologías que son buenas para las mujeres
Tecnologías que constituyen relaciones sociales equitativas en términos de género
Tecnologías que favorecen a las mujeres
Tecnologías que constituyen relaciones sociales más equitativas que las que estaban constituidas por una tecnología anterior o que las que prevalecen en la sociedad en general.

El éxito de ciertas tecnologías, como la prueba de Papanicolaou para detectar el cáncer de cuello uterino, se basó en la feminización de los empleos técnicos. ^[6] La intervención de mujeres fuera de la esfera tecnológica, como las integrantes del movimiento de salud de la mujer y las activistas de la salud pública, también ayudó al desarrollo de la herramienta. ^[14] Sin embargo, otras tecnologías feministas, como el control de la natalidad, sirven como ejemplo de una tecnología feminista también moldeada en parte por la masculinidad dominante.

Las píldoras anticonceptivas orales combinadas fueron aprobadas por primera vez para su uso en los Estados Unidos en 1960, durante la época del movimiento de liberación de la mujer. La píldora anticonceptiva ayudó a que más mujeres ingresaran a la fuerza laboral al darles la capacidad de controlar su propia fertilidad. Décadas antes de esto, activistas como Margaret Sanger y Katharine McCormick lucharon por los anticonceptivos femeninos, viéndolos como una necesidad para la emancipación de las mujeres. ^[15] Sin embargo, en la década de 1970, las feministas criticaron el control masculino de la industria médica y farmacéutica . La dominación masculina de estos campos llevó a que tecnologías como los anticonceptivos orales se desarrollaran en torno a lo que los hombres consideraban características universales y definitorias de las mujeres (estas son su sexo y sus capacidades reproductivas). ^[16] Las píldoras anticonceptivas también lograron perpetrar y crear esta universalidad: moldeada por consideraciones morales del cuerpo natural, se pudo diseñar la duración del ciclo menstrual. ^[16]

El trabajo feminista en el campo del diseño, que incluye campos como el diseño industrial , el diseño gráfico y el diseño de moda, es paralelo al trabajo sobre la tecnociencia y la tecnología feministas. Isabel Prochner examina los procesos de diseño feministas y el desarrollo de artefactos y tecnología feministas, destacando que el proceso debería:

Enfatizar la vida humana y el florecimiento por sobre la producción y el crecimiento.
Seguir las mejores prácticas en materia laboral, de producción y comercio internacional
Desarrolle su actividad en un espacio de trabajo empoderador
Implicar trabajo no jerárquico, interdisciplinario y colaborativo.
Abordar las necesidades de los usuarios en múltiples niveles, incluido el apoyo al placer, la diversión y la felicidad.
Crear productos pensados para usuarias femeninas
Crear buenos empleos a través de la producción, ejecución y venta de la solución de diseño ^[17]

Bioética y capitalismo

El desarrollo de las tecnologías reproductivas difumina las fronteras entre naturaleza y tecnología, permitiendo la reconfiguración de la vida misma. Gracias a los avances de las tecnologías genéticas, el control del embarazo, el parto y la maternidad se ha vuelto cada vez más posible a través de medios intrusivos. Estos avances en la biotecnología están sirviendo para desarrollar la vida como una mercancía y profundizar la desigualdad monetaria, un vínculo establecido por teóricas feministas como Donna Haraway. ^[18] La ingeniería genética también plantea cuestiones en la eugenesia, lo que llevó a los primeros análisis feministas radicales a declarar e intentar recuperar la maternidad como fundamento de la identidad femenina. ^[6]^{: 79} La idea de una maternidad verde y natural fue popularizada por las ecofeministas que celebraban la identificación de las mujeres con la naturaleza y la vida natural. ^[6]^{: 79}

En lugar de volver a esta idea de feminidad naturalizada, Haraway opta por adoptar la tecnología como feminista. Al adoptar la imagen del cíborg , una amalgama que no es ni humano/animal ni máquina, Haraway explora las ideas de la tecnociencia y el género, conceptualizando un espacio donde el género es una construcción arbitraria e innecesaria. ^[6]^{: 80}

La corporativización de la biología a través de la alteración de la naturaleza mediante la tecnología es también un tema explorado por Haraway. El OncoMouse es un ratón de laboratorio modificado genéticamente para portar un gen específico que aumenta la probabilidad de que la criatura desarrolle cáncer. Hasta 2005, el conglomerado estadounidense DuPoint poseía la patente del OncoMouse, reconfigurando y relegando la vida a una mercancía. ^[6]^{: 89} Este desarrollo en ingeniería genética plantea preguntas sobre el tratamiento de animales de laboratorio, así como cuestiones éticas en torno a la clase y la raza. El aumento de las tasas de cáncer de mama en mujeres negras se analiza en el análisis ecofeminista de la modificación de animales de laboratorio desde la investigación del cáncer de mama hasta convertir la discusión en un espacio éticamente ambiguo. Haraway en particular plantea la cuestión de si modificar y gastar un producto vivo como OncoMouse es ético si conduce al desarrollo de una cura para el cáncer de mama. ^[6]^{: 91}

La reconfiguración de la vida en las biotecnologías y la ingeniería genética permite sentar un precedente que conduce a consecuencias culturales capitalistas. A través de estas tecnologías, la tecnociencia se naturaliza y también se vuelve cada vez más sujeta al proceso de mercantilización y acumulación de capital en las corporaciones capitalistas transnacionales. ^[6]^{: 89} De manera similar a los análisis marxistas y neomarxistas de las ciencias, las biotecnologías permiten que el concepto de mercancía se fetichice a medida que los genes se reifican para tener un valor monetario más allá del valor de uso . Esto también posiciona a la vida y la naturaleza como cosas para ser explotadas por el capitalismo. ^[6]^{: 90}

Véase también

Lectura adicional

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Notas

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Referencias

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Enlaces externos

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Reseña de “Tecnofeminismo” de Judy Wajcman, Universitat Oberta de Catalunya (español)
Norma (Revista nórdica de estudios sobre masculinidad)
Revista Internacional de Tecnociencia Feminista
Caballos, caballos y travesuras
Tidsskrift för genusvetenskap
Tidsskrift para kjønnsforskning
Centro de Estudios de Género y de la Mujer

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