Bron Taylor

Bron Raymond Taylor (nacido el 15 de abril de 1955) es un erudito y conservacionista estadounidense. Es profesor de religión y naturaleza en la Universidad de Florida y también ha sido un académico afiliado al Centro para el Medio Ambiente y el Desarrollo de la Universidad de Oslo . Taylor trabaja principalmente en las áreas de religión y ecología , ética ambiental y filosofía ambiental . También es un destacado historiador y etnógrafo del ambientalismo y especialmente de los movimientos ambientalistas radicales , la cultura del surf y las espiritualidades basadas en la naturaleza . Taylor también es editor en jefe de la Enciclopedia de Religión y Naturaleza y posteriormente fundó la Sociedad Internacional para el Estudio de la Religión, la Naturaleza y la Cultura, desempeñándose como su presidente de 2006 a 2009. También fundó la Revista para el Estudio de la Religión, la Naturaleza y la Cultura afiliada a la sociedad , desempeñándose como su editor desde 2007.

A Taylor se le atribuye la invención del término "religión verde oscura" o "espiritualidad verde oscura", ^[1] que define ampliamente como una religión, o un conjunto de creencias y prácticas "similares a la religión", caracterizadas por una convicción central de que "la naturaleza es sagrada, tiene un valor intrínseco y, por lo tanto, merece un cuidado reverente". ^{[2] [3]} Vinculado a esta creencia hay un parentesco sentido con entidades no humanas y una conciencia consciente de la naturaleza interconectada e interdependiente de la vida en el planeta. Taylor sostiene que la religión verde oscura posee muchas de las características de las religiones establecidas, como textos sagrados (un libro como Walden , por ejemplo), profetas (escritores y activistas como Henry David Thoreau , John Muir y Rachel Carson ), rituales ( "surfistas del alma" que se encuentran con el océano al amanecer) y elementos que algunos consideran peligrosos ( "ecoterroristas" radicales ). La religión verde oscura también tiene un componente inherentemente político con respecto al ambientalismo ; La idea de que la naturaleza es sagrada conlleva una responsabilidad ética de tratarla como tal.

Como se describe en Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future , Taylor afirma que la creencia en la sacralidad de la naturaleza puede o no implicar una creencia en seres o fuerzas sobrenaturales. Un ateo que lee la evolución como una narrativa épica de significado espiritual puede estar participando en la religión verde oscura, como lo haría un panteísta que se siente humillado por la estructura del cosmos. Aquellos que perciben la Tierra como un organismo, si no también un ser sensible ( gaianismo ), o intuyen que los animales y los árboles poseen inteligencias espirituales ( animismo ), también pueden ser vistos como participantes de la religión verde oscura, según Taylor. La religión verde oscura a menudo encuentra puntos en común con tradiciones religiosas como el paganismo y el chamanismo , así como con sistemas de creencias filosóficas como la ecología profunda , la teoría de la ética de la tierra de Aldo Leopold y la hipótesis de Gaia de James Lovelock .

La convicción de Taylor de que la "religión" es un paradigma que puede entenderse como incluyendo visiones del mundo enteramente naturalistas lo pone en desacuerdo con muchos de los nuevos pensadores ateos , como Christopher Hitchens y especialmente Richard Dawkins , a quien analiza directamente en su libro.

Taylor sostiene que la religiosidad verde oscura tiene raíces profundas y se ha manifestado de diversas maneras a lo largo de la historia humana. Encuentra sincronicidad ecoespiritual, por ejemplo, en fenómenos tan aparentemente dispares como las revistas de surf y los escritos de Edmund Burke . Otros actores y elementos culturales explorados por Taylor incluyen a Charles Darwin , Jane Goodall , Edward Abbey , Alice Walker , activistas que practican la meditación en los árboles , el Frente de Liberación de la Tierra , el Frente de Liberación Animal , Al Gore , la revista Orion y películas de Disney como El Rey León y Pocahontas . ^[3]

Taylor también ha escrito sobre la película Avatar de James Cameron y su relevancia para la religión verde oscura. Sostiene que la popularidad generalizada de la película, en la que se considera a la naturaleza como algo sensible y sagrado, es un testimonio del creciente atractivo de la espiritualidad verde oscura en todo el mundo. ^[4]

Taylor también observa una creciente receptividad global al sentimiento religioso verde oscuro en instituciones políticas como las Naciones Unidas . Ha observado que, a medida que se intensifican las preocupaciones por el estado del medio ambiente, las cumbres mundiales destinadas a abordar la crisis ecológica han asumido un tono decididamente espiritual. Señala la ceremonia de apertura de la Cumbre Mundial sobre el Desarrollo Sostenible de 2002 como un ejemplo de esta tendencia. ^[5] Sostiene que las tendencias actuales en la espiritualidad terrenal podrían incluso presagiar el surgimiento de una “religión civil de la tierra” que promueva la lealtad a la biosfera en lugar de a los estados nacionales. ^[6]

Taylor hace una distinción entre los fenómenos religiosos verde oscuro (que emanan de la creencia de que la naturaleza es sagrada) y la relativamente reciente "ecologización" de ciertos sectores de las tradiciones religiosas establecidas (que ven las actividades ecológicas como una obligación religiosa). Muchas de las figuras centrales y los textos seminales de la religión verde oscura, tal como los curadores de Taylor, expresan una fuerte condena del teísmo abrahámico , que, según alegan los religiosos verde oscuro, como lo hizo Lynn Townsend White, Jr. en un famoso ensayo de Science ^[7] en 1968, está profundamente vinculado a una cosmovisión antropocéntrica que ve a los seres humanos por encima de la naturaleza y divinamente dotados con el derecho de dominio sobre la biosfera . Aquellos alineados con el campo de la religión verde oscura han alegado que esta cosmogonía ha jugado un papel importante en la profanación y explotación del mundo natural.

Por esta razón, quienes se dedican a la religión verde oscura a menudo se muestran escépticos respecto de que las religiones convencionales puedan desempeñar un papel constructivo a la hora de detener y revertir la degradación ecológica. Si bien la eficacia ambientalista del modelo de administración , que algunos consideran que es obligatorio tanto para el judaísmo como para el cristianismo y el islam, sigue siendo un tema muy debatido, ^[8] muchos pensadores verde oscuro creen que los esfuerzos por preservar el ecosistema no tendrán éxito a menos que las actitudes espirituales subyacentes se desplacen hacia una perspectiva más biocéntrica . En este sentido, en una entrevista de 2010 con la revista en línea Religion Dispatches , Taylor afirmó: "Aunque no es mi intención molestar a quienes tienen concepciones religiosas convencionales, pocos de esos religiosos acogerán con agrado la evidencia reunida en Dark Green Religion , o mi suposición basada en esta evidencia, de que con el tiempo es probable que sus religiones sean suplantadas por formas naturalistas de espiritualidad de la naturaleza". ^[9] Por ello, Taylor ha recibido críticas de quienes creen que la ética y la infraestructura religiosas convencionales pueden ser agentes eficaces de preservación ambiental.

• "Navegar hacia la espiritualidad y una nueva religión de naturaleza acuática". Journal of the American Academy of Religion , 75(4):-951, 2007.
• "¡La religión y la política de la Tierra primero!". The Ecologist , 21(6):258-266, noviembre/diciembre de 1991.
• "Biorregionalismo: una ética de lealtad al lugar". Landscape Journal , 19(1&2):50-72, 2000.
• "¿Espiritualidad terrenal o genocidio cultural?: La apropiación de la espiritualidad de los nativos americanos por parte del ambientalismo radical". Religion , 27(2):183-215, abril de 1997.
• "Apocalipticismo verde: comprensión del desastre desde una perspectiva ambientalista radical". Sociedad y recursos naturales , 12(4):377-386, junio de 1999.
• "Religión, violencia y ambientalismo radical: desde Earth First! hasta Unabomber y el Frente de Liberación de la Tierra". Terrorismo y violencia política , 10(4):1-42, invierno de 1998.
• "Espiritualidad basada en la Tierra y la Naturaleza: desde la Tierra Primero y el Bioregionalismo hasta el Paganismo Científico y la Nueva Era". Religion , 31(3):225-245, julio de 2001.
• "Espiritualidad basada en la Tierra y la Naturaleza: De la Ecología Profunda al Ambientalismo Radical", Religion , 31(2):175-193, abril de 2001.
• "Excavadores, lobos, ents, elfos y universos en expansión: bricolaje, religión y violencia desde Earth First! y el Frente de Liberación de la Tierra hasta la resistencia antiglobalización". Capítulo 3 en The Cultic Milieu: Oppositional Subcultures in an Age of Globalization , Eds. Jeffrey Kaplan y Heléne Lööw, Altimura, 26–74, 2002. ISBN  0-7591-0203-1
• "Resacralizar la Tierra: el paganismo medioambiental y la restauración de la Isla Tortuga". Capítulo 3 de American Sacred Space , Eds. D. Chidester y ET Linenthal, Indiana University Press, Religion in America Series, 97–151, 1995. ISBN 978-0-253-21006-7 
• "La ecología profunda y su filosofía social: una crítica", capítulo 14 de Bajo la superficie: ensayos críticos sobre ecología profunda , editado por E. Katz, A. Light y D. Rothenberg, Boston, MIT Press, 269-299, 2000. ISBN 978-0-262-61149-7 
• Religión verde oscura: espiritualidad de la naturaleza y el futuro planetario . University of California Press, Berkeley, 2010. ISBN 978-0-520-26100-6 

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