Tangihanga

Tangihanga , o más comúnmente, tangi , es unrito funerariopracticado por elpueblo maoríde Nueva Zelanda. Los tangi se celebraban tradicionalmente en marae y todavía están fuertemente asociados con los territorios tribales, pero ahora también se celebran en hogares yfunerarias.^[1]Si bien todavía se practican ampliamente, los tangi no se celebran universalmente, y algunas tribus han expresado su preocupación por la disminución de la cantidad de tangi .^[2]

Las tribus, a nivel de iwi o hapū, difieren en la forma en que honran a los que mueren. El tangihanga generalmente dura tres días, y el entierro se realiza al tercer día. Desde el momento de la muerte, el cuerpo del difunto ( tūpāpaku ) rara vez está solo. ^[1] El tūpāpaku es transportado (generalmente desde un hospital y a través de una funeraria) al marae . Allí son recibidos con un pōwhiri y permanecerán en capilla ardiente durante al menos dos noches, generalmente en un ataúd abierto, en el wharenui .

A lo largo del tangihanga , el tūpāpaku está flanqueado por la familia en duelo ( whānau pani ; ^[3] a veces llamados kirimate o dolientes), ^[4] quienes toman descansos breves y escasos, se visten de negro y a veces se coronan la cabeza con hojas de kawakawa . Alrededor del ataúd se colocan flores y fotografías de los familiares fallecidos.

Los visitantes vienen durante el día, a veces desde grandes distancias a pesar de tener una relación lejana, para dirigirse al difunto. Pueden hablar con franqueza de sus defectos así como de sus virtudes, pero también son apropiados los cantos y las bromas. Se fomenta la libre expresión del dolor tanto por parte de hombres como de mujeres. Se pueden invocar creencias tradicionales y se le dice al difunto que regrese a la tierra natal ancestral, Hawaiki , a través del te rerenga wairua , el viaje de los espíritus. Los parientes cercanos no pueden hablar. Es tradicional que los dolientes se laven las manos con agua y se rocían un poco sobre la cabeza antes de abandonar el área donde se encuentra el tūpāpaku . Tradicionalmente, los visitantes traían famosos taonga (tesoros), como capas de plumas de kākā y kiwi y pounamu mere , que se colocaban junto al tūpāpaku . Estos artículos eran heredados por los herederos del difunto, quienes luego debían devolverlos a los propietarios originales en tangihanga posteriores . Esta práctica se llamaba kōpaki . ^[5]

En la última noche, la pō whakamutunga ('noche del fin'), los dolientes realizan una vigilia y a la hora asignada por la costumbre (a veces medianoche, a veces amanecer) se cierra el ataúd, antes de un servicio fúnebre en la iglesia o marae o una ceremonia de entierro junto a la tumba, invariablemente cristiana en los tiempos modernos. Al igual que con el área donde se encuentra el tūpāpaku , es tradicional que los dolientes se laven las manos con agua y se rocían un poco en la cabeza antes de abandonar el cementerio. Una vez completados los ritos funerarios, tradicionalmente se sirve un banquete ( hākari ). Se espera que los dolientes proporcionen koha ('regalos', generalmente dinero) para la comida. Después del entierro, la casa del difunto y el lugar donde murió el difunto se limpian ritualmente con karakia (oraciones o encantamientos) y se desantifican con comida y bebida, en una ceremonia llamada takahi whare , 'pisar la casa'. ^[6] Esa noche, la pō whakangahau ('noche de entretenimiento') es una noche de relajación y descanso. La viuda o el viudo no se quedan solos durante varias noches siguientes.

Tanto en las épocas tradicionales como en las modernas, el tangi de los individuos de alto perfil puede ser a la vez extenso y elaborado. ^{[7] [8]}

Un caso judicial de 2011 sobre un lugar de descanso en disputa dictaminó que el derecho consuetudinario maorí no podía aplicarse a las tradiciones funerarias según el derecho consuetudinario , ya que el derecho consuetudinario permite el uso de la fuerza para resolver disputas legales. ^[9]