Osia
Término de la filosofía griega antigua y de la teología cristiana

Ousia ( / ˈuːziə , ˈuːsiə , ˈuːʒə , ˈuːʃə / ; griego antiguo : οὐσία ) es untérmino filosófico y teológico , utilizado originalmente en la filosofía griega antigua , y luego en la teología cristiana . Fue utilizado por varios filósofos griegos antiguos, como Platón y Aristóteles , como designación primaria para los conceptos filosóficos de esencia o sustancia . En la filosofía contemporánea , es análogo a los conceptos ingleses de ser y óntico . En la teología cristiana , el concepto de θεία ουσία ( esencia divina )es uno de los conceptos doctrinales más importantes, central para el desarrollo de la doctrina trinitaria . [1]

El término griego antiguo θεία ουσία ( theia ousia ; esencia divina ) fue traducido al latín como essentia o substantia , y por lo tanto al español como esencia o sustancia . [2]

Etimología

El término οὐσία es un sustantivo griego antiguo , formado a partir del participio presente femenino del verbo εἰμί , eimí , que significa "ser, yo soy", muy similar gramaticalmente al sustantivo inglés "ser". No existía una formación gramatical equivalente en latín , y se traducía como essentia o substantia . Cicerón acuñó essentia [3] y el filósofo Séneca y el retórico Quintiliano lo usaron como equivalente de οὐσία , mientras que Apuleyo tradujo οὐσία tanto como essentia como substantia . Para designar οὐσία , el teólogo cristiano primitivo Tertuliano favoreció el uso de substantia sobre essentia , mientras que Agustín de Hipona y Boecio tomaron la postura opuesta, prefiriendo el uso de essentia como designación para οὐσία . [4] [5] Algunas de las más prominentes Los autores latinos, como Hilario de Poitiers , notaron que esas variantes a menudo se usaban con significados diferentes. [6] Algunos autores modernos también sugieren que el término griego antiguo οὐσία se traduce correctamente como essentia ( esencia ), mientras que substantia tiene un espectro más amplio de significados. significados. [7]

De οὐσία (esencia) también se derivó el término filosófico y teológico οὐσιότης (esencialidad), que fue utilizado por los platónicos , como Alcínoo , como designación de una de las propiedades básicas de la divinidad o divinidad. [8]

Filosofía

Aristóteles definió πρῶται οὐσίαι ( protai ousiai ; esencias primarias ) en las Categorías como aquello que no se dice de ni en ningún sujeto, por ejemplo, "este humano" en particular , o "este buey". Los géneros en biología y otras clases naturales son sustancias en un sentido secundario, como universales , definidos formalmente por las cualidades esenciales de las sustancias primarias; es decir, los miembros individuales de esas clases. [9]

En el Libro IV de la Metafísica, Aristóteles explora la naturaleza y los atributos del ser (ousia). Aristóteles divide las cosas que existen, o "seres", en categorías. Aristóteles las llama sustancias y sostiene que hay muchos sentidos en los que se puede decir que una cosa "es", pero está relacionada con un punto central y es ambigua. [10]

Aristóteles afirma que existen sustancias primarias y secundarias. En Categorías, Aristóteles sostiene que las sustancias primarias tienen una base ontológica y que, si las sustancias primarias no existieran, sería imposible que existieran otras cosas. [11] Las otras cosas se consideran sustancias secundarias (también conocidas como accidentes). Por lo tanto, las sustancias secundarias dependen ontológicamente de las sustancias. [11]

En Metafísica , Aristóteles afirma que todo lo que es saludable está relacionado con la salud (sustancia primaria), en un sentido porque preserva la salud y en el otro porque es capaz de ella. Sin la sustancia primaria (salud) no podríamos tener las sustancias secundarias (todo lo relacionado con la salud). Si bien todas las sustancias secundarias se consideran "ser", es en relación con la sustancia primaria. [10]

La pregunta sobre qué es el ser busca una respuesta a algo que "es". Un ejemplo contemporáneo en retórica sería observar un color. Si tomamos el blanco como ejemplo, cuando definimos un color, lo definimos por asociación. La nieve es blanca. El papel es blanco. Una vaca es blanca. Pero ¿qué es blanco? Mientras decimos cosas que son blancas, no estamos definiendo qué es blanco sin calificación. Ousia es, por lo tanto, la respuesta a la pregunta de "qué es el ser" cuando la pregunta no tiene calificación. La respuesta sin calificación de qué es blanco es la ousia del blanco.

Mucho más tarde, Martin Heidegger dijo que el significado original de la palabra ousia se perdió en su traducción al latín y, posteriormente, en su traducción a las lenguas modernas. Para él, ousia significa Ser , no sustancia , es decir, no alguna cosa o algún ser que "estaba" (-stance) "debajo" (sub-). Además, también utilizó el binomio parousia -apousia, que denota presencia-ausencia , [ aclaración necesaria ] e hipóstasis , que denota existencia . [12]

En el siglo XX, el filósofo australiano Colin Murray Turbayne planteó el argumento de que el concepto de "sustancia material" o " sustancia " transmite poco o ningún significado en el mejor de los casos. [13] En su opinión, este constructo aristotélico se caracteriza más apropiadamente como una metáfora lingüística que ha sido interpretada involuntariamente como una verdad literal a través del uso del razonamiento deductivo dentro del contexto de los modelos ontológicos mecanicistas del universo descritos por primera vez por Isaac Newton y René Descartes . [14] En el proceso, el hombre moderno ha sido víctima inconsciente de un dualismo mente-cuerpo que subyace en gran parte del materialismo filosófico que prevalece en el mundo moderno. [15] [16]

Teología cristiana

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El concepto de θεία οὐσία ( theia ousia ; esencia divina ) es uno de los conceptos más importantes de la teología cristiana . Fue desarrollado gradualmente por los Padres de la Iglesia primitiva durante los primeros siglos de la historia cristiana . Los debates centrales sobre el uso y significado doctrinal de οὐσία se llevaron a cabo durante el siglo IV, y también continuaron más tarde, algunos de ellos perdurando hasta nuestros días. [1]

Nuevo Testamento

La palabra ousia se usa en el Nuevo Testamento sólo en relación con la sustancia en el sentido de bienes , dos veces en la parábola del Hijo Pródigo donde el hijo le pidió a su padre que le dividiera su herencia, y luego la desperdició en una vida desenfrenada. [17] [18]

Una palabra aparentemente relacionada, epiousios (que añade el prefijo epi- a la palabra), se utiliza en el Padrenuestro , pero en ningún otro lugar de las escrituras. En otro lugar, se cree que está presente en un papiro (una lista de gastos) entre los gastos de garbanzos, paja, etc., y de material. [19] En 1998, según una copia xerográfica de un papiro encontrado en la Colección de Papiros de Yale (de la Biblioteca de Manuscritos y Libros Raros Beinecke) inventario 19 (también conocido como PC+YBR inv 19 ), se sugirió que el documento había sido transcrito de manera diferente a otros manuscritos tempranos y que la palabra real utilizada en ese papiro en particular era elaiou , que significa "aceite". [20]

Cristianismo primitivo

Orígenes (fallecido en 251) utilizó ousia para definir a Dios como un género de ousia , aunque en realidad son tres especies distintas de hipóstasis : el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Los Sínodos de Antioquía condenaron la palabra homoousios (misma esencia) porque se originó en la filosofía griega pagana. [ cita requerida ] La entrada de la Enciclopedia Católica de John Chapman para Pablo de Samosata dice:

Es cierto que el concilio que condenó a Pablo rechazó el término homoousios , pero, naturalmente, sólo en un sentido falso, empleado por Pablo; no, según parece, porque con él entendiera una unidad de hipóstasis en la Trinidad (como dice San Hilario), sino porque con él entendía una esencia común, de la que procedían tanto el Padre como el Hijo, o que se dividía entre ellos (como dicen San Basilio y San Atanasio); pero la cuestión no está clara. Los objetores de la doctrina nicena en el siglo IV hicieron un uso abundante de esta desaprobación de la palabra nicena por parte de un famoso concilio. [21]

En el año 325 d. C., el Primer Concilio de Nicea condenó el arrianismo y formuló un credo que establecía que en la Deidad el Hijo era Homoousios (igual en esencia) del Padre. Sin embargo, la controversia no se detuvo y muchos clérigos orientales rechazaron el término debido a su condena anterior en el uso de Pablo de Samosata. Los emperadores posteriores Constancio II (que reinó entre 337 y 361) y Valente (que reinó entre 364 y ​​378) apoyaron el arrianismo y los teólogos idearon expresiones alternativas como Homoios (similar), homoiousios (similar en esencia) o Anomoios (no similar). Si bien el Homoios logró el apoyo de varios concilios y de los emperadores, los que tenían una opinión opuesta fueron suprimidos. Los partidarios del Homoiousios finalmente unieron fuerzas con los partidarios (en su mayoría occidentales) del Homoousios y aceptaron la formulación del credo niceno .

El significado generalmente aceptado de ousia en el cristianismo oriental es “todo lo que subsiste por sí mismo y que no tiene su ser en otro”, en contraste con hipóstasis , que se usa para significar “realidad” o “existencia”. [22] Juan Damasceno da la siguiente definición del valor conceptual de los dos términos en su Dialéctica: Ousia es una cosa que existe por sí misma y que no necesita de nada más para su consistencia. A su vez, ousia es todo lo que subsiste por sí mismo y que no tiene su ser en otro. [23]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Athanasopoulos y Schneider 2013.
  2. ^ Aquina, Thomas (2003). "Libro Uno". Comentario sobre la Física de Aristóteles . A&C Black. pág. 29. ISBN 978-1843715450.
  3. ^ Conte, GB: "Literatura latina: una historia" (1987) p. 199
  4. ^ Owens 1951, págs. 137-154.
  5. ^ Brown 1996, pág. 276.
  6. ^ Hombre de las malas hierbas 2007.
  7. ^ Pásztori-Kupán 2006, págs. 59–60.
  8. ^ Bracht 2009, pág. 111.
  9. ^ Cohen, S. Marc (2004). "Conferencia sobre categorías". Las sustancias primarias son fundamentales porque "si no existieran, sería imposible que existiera cualquiera de las otras cosas". [ Categorías , 2b5]
  10. ^ ab Aristóteles. "Metafísica" (PDF) .
  11. ^ ab Cohen, Mark. "Sustancias" (PDF) .
  12. ^ Heidegger 1996.
  13. ^ Murphy, Jeffrie "G. Berkeley y la metáfora de la sustancia mental". Ratio 7 (1965):171, nota 3.
  14. ^ Shook, John R. (15 de mayo de 2005). Diccionario de filósofos estadounidenses modernos. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-84714-470-6.
  15. ^ Hesse, Mary (1966). "Reseña de El mito de la metáfora". Fundamentos del lenguaje . 2 (3): 282–284. JSTOR  25000234.
  16. ^ "Concurso de ensayos de Berkeley". www.sas.rochester.edu . Consultado el 22 de enero de 2024 .
  17. ^ Thomas Mozley El credo o una filosofía 1893 p. 303 "III 'Ousia' en el Nuevo Testamento La única aparición de esta palabra en el Nuevo Testamento es en dos versículos sucesivos de la Parábola del Hijo Pródigo. Allí designa primero el 'vivir' que el Hijo Pródigo obligó a su padre..."
  18. ^ "G3776 – ousia – Léxico griego de Strong (rv)". Biblia de letras azules .
  19. ^ Kittel, G., Bromiley, GW y Friedrich, G. (Eds.). Diccionario teológico del Nuevo Testamento (edición electrónica, vol. 2, págs. 590-591). Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  20. ^ Discusión en la lista de correo B-Greek. 2005
  21. ^ John Chapman. "Enciclopedia católica: Pablo de Samosata". www.newadvent.org .
  22. ^ Lossky 1976, pág. 51.
  23. ^ Lossky 1976, pág. 50.

Bibliografía

  • Athanasopoulos, Constantinos; Schneider, Christoph, eds. (2013). Esencia divina y energías divinas: reflexiones ecuménicas sobre la presencia de Dios. Cambridge, Reino Unido: James Clarke & Co. ISBN 978-0227900086.
  • Bracht, Katharina (2009). "Dios y Metodio". Dios en el pensamiento cristiano primitivo. Leiden; Boston: Brill. pp. 105–122. ISBN 978-9004174122.
  • Brentano, Franz (1976) [1862]. Sobre los diversos sentidos del ser en Aristóteles . Berkeley: University of California Press.
  • Brown, Stephen F. (1996). "Teología y filosofía". Latín medieval: Introducción y guía bibliográfica. Washington, DC: CUA Press. pp. 267–287. ISBN 978-0813208428.
  • Davis, Leo Donald (1983). Los primeros siete concilios ecuménicos (325–787): su historia y teología . Liturgical Press. ISBN 0814656161.)
  • Heidegger, Martín (1996). Ser y tiempo: una traducción de Sein und Zeit. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-0791426777.
  • Lossky, Vladimir (1976) [1957]. La teología mística de la Iglesia oriental. Crestwood: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0913836316.
  • Loux, Michael J. (2008) [1991]. Ousia primaria: un ensayo sobre la metafísica Z y H de Aristóteles. Ithaca y Londres: Cornell University Press. ISBN 978-0801474880.
  • Motte, André; Somville, Pierre, eds. (2008). Ousia dans la philosophie grecque des origines à Aristote. Lovaina la Nueva: Peeters. ISBN 978-9042919839.
  • Owens, Joseph (1951). La doctrina del ser en la metafísica aristotélica: un estudio sobre el contexto griego del pensamiento medieval. Toronto: Pontificio Instituto de Estudios Medievales.
  • Pásztori-Kupán, István (2006). Teodoreto de Ciro. Londres y Nueva York: Routledge. ISBN 978-1134391769.
  • Weedman, Mark (2007). La teología trinitaria de Hilario de Poitiers. Leiden; Boston: Brill. ISBN 978-9004162242.
Busque ousia en Wikcionario, el diccionario libre.
  • Enciclopedia Católica: Homoousion
  • Los siete concilios ecuménicos de Schaff: Excursus sobre la palabra homousios
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