Sobreviviendo a la muerte | |
---|---|
Género | Documental |
Dirigido por | Ricki Stern |
País natal | Estados Unidos |
Número de estaciones | 1 |
Número de episodios | 6 |
Producción | |
Productores | Jonele Conceicao Ricki Stern Jesse Dulce Jessica Vale |
Lanzamiento original | |
Red | Netflix |
Liberar | 6 de enero de 2021 ( 06-01-2021 ) |
Surviving Death es una serie documental dirigida por Ricki Stern sobre experiencias cercanas a la muerte y creencias sobre la vida después de la muerte y la mediumnidad psíquica . Su primera temporada de seis episodios se estrenó en Netflix el 6 de enero de 2021. [1] [2] La serie está basada en el libro Surviving Death de 2017 de la periodista y entusiasta de lo paranormal Leslie Kean . [3] [4] [1]
Mientras que algunos críticos describieron el programa como un tratamiento equilibrado de un tema difícil, otros han sido muy críticos, señalando que el programa adopta una visión acrítica del valor científico de los informes personales subjetivos anecdóticos. El programa también ha sido criticado por presentar la parapsicología pseudocientífica como ciencia y ha sido acusado de explotar la difícil situación de personas vulnerables temerosas y afligidas. [5] [6]
No. | Título | Dirigido por | Fecha de lanzamiento original [7] |
---|---|---|---|
1 | "Experiencias cercanas a la muerte" | Ricki Stern | 6 de enero de 2021 ( 06-01-2021 ) |
2 | "Médiums Parte 1" | Ricki Stern | 6 de enero de 2021 ( 06-01-2021 ) |
3 | "Médiums Parte 2" | Ricki Stern | 6 de enero de 2021 ( 06-01-2021 ) |
4 | "Señales de los muertos" | Ricki Stern | 6 de enero de 2021 ( 06-01-2021 ) |
5 | "Ver gente muerta" | Ricki Stern | 6 de enero de 2021 ( 06-01-2021 ) |
6 | "Reencarnación" | Ricki Stern | 6 de enero de 2021 ( 06-01-2021 ) |
En el artículo "State of the Arts" de The Independent , la columnista Micha Frazer-Carroll describió la serie como atractiva para quienes están lidiando con ansiedades sobre la muerte . Agrega que su cobertura de experiencias cercanas a la muerte incluye clichés y supersticiones de la cultura pop , pero ofrece relatos personales persuasivos y que incorporó teorías psicológicas dominantes como la privación de oxígeno para explicar parte de la experiencia. La cobertura de la mediumnidad incluye relatos de explotación fraudulenta. Frazer-Carroll escribió que los escépticos pueden no convencerse y que las personas involucradas a menudo abrazaron la esperanza en la otra vida con interés en estas experiencias para lidiar con la pérdida de un ser querido. Mencionó la presentación de Stern que se centró en estar abierto a las experiencias de las personas. [2]
El escritor de cultura y crítico de cine Radheyan Simonpillai escribió para The Guardian que la serie "no tiene escasez de actividad paranormal. Los médiums invocan a los muertos. Las sesiones espiritistas intentan manifestarlos. La gente dice ser actores reencarnados , pilotos o víctimas de asesinato, mientras que otros describen sentir un abrazo celestial durante experiencias cercanas a la muerte". Añade que el programa también da la bienvenida al escepticismo. Simonpillai menciona que el programa "intenta encontrar el delicado equilibrio entre ese escepticismo de Sherlock y la apertura de Doyle al espiritualismo " y que "hay que estar dispuesto a aceptar que una visita de un cardenal persistente o luces parpadeantes pueden ser señales de los muertos". Cita a Kean: "Todos tienen que decidir por sí mismos si algo tiene ese significado para ellos o no... con las señales, no es realmente objetivo". Añade que, a diferencia del libro de Kean, la serie se centra más en los testimonios de personas que creían haber presenciado la otra vida. [1]
La colaboradora de Live Science, Stephanie Pappas, argumentó que, si bien la fe religiosa no se puede comprobar, más allá de lo que hace la ciencia, la serie intenta presentarla como algo que se puede probar o desacreditar científicamente y que "confunde su propia narrativa al ofrecer la misma credulidad a las estafas absolutas que a las preguntas pendientes sobre el proceso de la muerte". Agrega que, si bien los pacientes todavía pueden tener experiencias que los médicos no esperan porque su corazón se detuvo, no es una indicación de que sean sobrenaturales o que no se originen en el cerebro; que el DMT endógeno del cerebro también podría ser responsable de esas experiencias vívidas. Algunas experiencias también son resultado del despertar gradual de la sedación al final de los procedimientos médicos de la UCI . Pappas menciona a Parnia, a quien invitaron a participar en el programa pero que se negó, supuestamente "porque el programa no hacía distinción entre la investigación científica sobre temas como la experiencia recordada de la muerte y la pseudociencia de los fantasmas y los médiums". Agrega que, a pesar de estos problemas, las experiencias personales fuertes pueden ser significativas para quienes las viven y potencialmente transformadoras. En relación con la mediumnidad, Pappas escribió que las personas que contratan médiums ya quieren creer y que el tratamiento que el programa da al tema es menos plausible que el de las experiencias cercanas a la muerte. Concluye que Surviving Death "cuenta una historia convincente sobre el deseo de las personas de encontrar un significado en el universo y sobre su profundo e implacable amor por sus familiares y amigos fallecidos". [3]
El crítico de cine y escritor de cultura pop Nick Schager escribió para The Daily Beast que la evidencia de Surviving Death "es de un tipo pseudocientífico, anecdótico y/o completamente fantasioso". Criticó al programa por ignorar las explicaciones naturales, las narrativas culturales y las tendencias humanas para estas experiencias e interpretaciones, y sugerir en cambio que la otra vida es real. Añadió: "Para la serie, cualquiera que no acepte estos conceptos y experiencias espirituales es un 'escéptico' impulsado por 'la soberbia y la arrogancia'. Asume una perspectiva en la que la veracidad de sus afirmaciones es la norma, y quienes las ven con sospecha son cínicos de mente cerrada". Shager señala que si bien la serie proyecta un tipo de diálogo escéptico, está escenificado y cargado por los creyentes para sugerir conclusiones. Añade que si bien el programa resalta cómo las personas se aferran a tales experiencias y creencias para consolarse, las sugerencias repetidas son las de una conclusión universal de que los seres queridos perdidos están bien ("afirmación por números"). Describe la visión que el programa tiene de la vida después de la muerte como simplista, "una en la que todos los fantasmas se comunican de la misma manera indirecta y tienen las mismas cosas poco reveladoras que decir... que nuestros caminos están irreversiblemente escritos en piedra, y por lo tanto que no tenemos libre albedrío, y que un poder superior con un plan divino gobierna todo y a todos". Señaló el uso de justificaciones defectuosas para evitar evaluar la fiabilidad de las afirmaciones, como la de la generación de ectoplasma: que es reacio a la luz, por lo que no se puede filmar. Concluyó criticando la receta utilizada para concluir la serie, disfrazando la fe en declaraciones psicológicas que presentan una falsa equivalencia sin resolver nada. [5]
Una reseña en la revista Explica describió a Surviving Death como "una de las mayores tonterías de esta incipiente temporada cinematográfica", "un lamentable intento de legitimar el pensamiento mágico", presentando una colección de parapsicología pseudocientífica como ciencia. Señala que ningún experimento de laboratorio adecuado jamás demostró evidencia de lo paranormal, pero que los avances en neurología demostraron a la inversa que las experiencias y los cerebros humanos son notoriamente poco confiables, y agrega que "podemos recurrir a explicaciones razonables, sin delirar con las fantasías de Surviving Death , debido a nuestro conocimiento neuropsicológico". Criticó al programa por presentar narrativas defectuosas sobre la " ciencia materialista ", como pretender que existen otros métodos de adquisición de conocimiento que rivalizan con el método científico , con clichés como "hay cosas que la ciencia no puede probar, pero eso no significa que no sucedan". Agrega que el programa promueve delirios como justificaciones, ignorando que la ausencia de evidencia debería implicar cautela y escepticismo científico en lugar de apresurarse a sacar conclusiones fantásticas. El documental señala que los productores han seleccionado y presentado los distintos testimonios para sacar sus propias conclusiones y que se afirma que los engaños desacreditados, como las "materializaciones" de Franek Kluski con parafina, son auténticos. Acusa a Surviving Death de "aprovecharse de gente desesperada", ya que las narraciones de apoyo de Stern reiteran las conclusiones y "utiliza el terrible dolor de sus entrevistados para apoyar sus falacias... Utiliza a personas vulnerables que han perdido a un ser querido, están destrozadas por el dolor y admiten estar desesperadas para apoyar su tesis irracional". [6]
El documental enfatiza la "prueba" de la vida después de la muerte, pero mezcla lo desacreditado, lo desconocido y lo indemostrable.