ٱلنِّسَاء An -Nisāʾ Las mujeres | |
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Clasificación | Medina |
Posición | Jueces 4–6 |
Número de versos | 176 |
Número de Rukus | 24 |
Número de palabras | 3763 |
Número de letras | 16332 |
Corán |
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An-Nisa' ( árabe : ٱلنِّسَاء , An-Nisāʾ ; que significa: Las mujeres) [1] [2] es el cuarto capítulo ( sūrah ) del Corán , con 176 versos ( āyāt ). El título deriva de las numerosas referencias a las mujeres a lo largo del capítulo, incluido el verso 34 y los versos 4:127-130 . [3]
Esta sura de Medina tiene como objetivo proteger a la comunidad musulmana recién formada al describir el comportamiento aceptable para los musulmanes. [5] Ilustra el papel del Corán como fuente legal autorizada [6] y su capacidad para dar forma a la comunidad. La sura tiene como objetivo erradicar las prácticas anteriores de las comunidades árabes paganas que ya no se consideran morales en la sociedad musulmana. [5] Por ejemplo, la sección de esta sura sobre el trato justo con las niñas huérfanas ( 4:2-4 ) aborda la práctica árabe preislámica de casar a las niñas huérfanas para tomar sus propiedades. [7]
Se considera que el Shirk (ver 4:48 y 4:116 ) [8] es la peor forma de incredulidad, y se lo identifica en el Corán como el único pecado que Dios no perdonará. [9]
Temáticamente, "an-Nisā" no sólo aborda las preocupaciones sobre las mujeres, sino que también analiza la herencia , las leyes matrimoniales, cómo tratar con los niños y los huérfanos, las prácticas legales, la yihad, las relaciones entre las comunidades musulmanas y la Gente del Libro, la guerra y el papel de Jesús como profeta, en lugar de hijo de Dios como afirmaban los cristianos. [5] Además, al hablar de la guerra, esta sura anima a la comunidad musulmana a luchar por los vulnerables en la guerra, [7] como lo demuestra 4:75: "¿Por qué no deberíais luchar por la causa de Dios y por los hombres, mujeres y niños oprimidos que claman: '¡Señor, líbranos de esta ciudad cuya gente es opresora! ¡Por Tu gracia, danos un protector y danos un ayudador!'?" [10] La sura aborda una multitud de cuestiones a las que se enfrentaba la comunidad musulmana primitiva y responde a los desafíos que enfrentaba la comunidad. La amplia variedad de cuestiones abordadas en la sura y la longitud de la misma hacen que sea difícil dividirla en estructuras literarias. Sin embargo, basándose en un estudio de los temas presentes en cada sección de la sura, Amīn Ahsan Islāhī divide la sura en tres secciones temáticas: la reforma social, la comunidad islámica y sus oponentes, y una conclusión. [11] Mathias Zahniser presenta un medio alternativo de observar la estructura de esta sura. Afirma que el tema central de esta sura es el discurso a los cristianos. Ha llegado a esta conclusión basándose en el examen de la estructura de la sura basándose en recursos tales como paralelos, repetición y composición en anillo. [12] Sin embargo, Carl Ernst admite que se necesitan más trabajos en este tipo de análisis estructural para comprender más plenamente la composición de suras tan extensas. [12]
En El Corán y la mujer, Amina Wadud clasifica las interpretaciones del Corán en tres categorías: tradicional, reactiva y holística. [13] El tipo de interpretación que se aplica a la sura 4 influye en gran medida en la perspectiva que se tiene sobre el papel de la mujer en la sociedad musulmana. Si se adopta el tercer enfoque, el enfoque holístico, se permite una lectura feminista del Corán, [14] que es particularmente relevante para an-Nisā y puede reformular la comprensión de esta sura.
En cuanto al momento y el contexto de la supuesta revelación ( Asbāb al-nuzūl ), es una sura de Medina [3] como lo confirma Muhammad Husayn Tabataba'i , quien afirma que la sura debe haber sido revelada después de la hégira basándose en el tema. [15]
Aunque an-Nisā aparece típicamente como la cuarta sura, según la clasificación Nöldeke de suras, basada en las tradiciones islámicas, "Las mujeres" fue revelada aproximadamente como la centésima sura. [16] Amir-Ali la coloca como la 94.ª sura, mientras que Hz. Osman e Ibn`Abbas creen que es la 92.ª. [17] El imán Ja'far as-Sadiq la coloca como la 91.ª sura revelada. [17] Según la legislación relativa a los huérfanos, la sura probablemente fue revelada después de que muchos musulmanes murieran en la batalla de Uhud , dejando numerosos dependientes en la nueva comunidad musulmana. [18] La revelación, por tanto, comenzó alrededor del año tres, según el calendario islámico, pero no se completó hasta el año ocho. [5] En consecuencia, partes de esta sura, la segunda más larga del Corán, se revelaron simultáneamente con partes de "La mujer examinada", sura 60 . [5] Sin embargo, la sura muestra cierta coherencia temática, a pesar de su revelación inconexa y continua. [19]
Además, en relación con la colocación de esta sura dentro del Corán en su conjunto, Neal Robinson señala lo que él llama la "unión" de suras. [20] Basándose en esta idea de estructura, una sura termina con un tema que se retoma inmediatamente en la sura siguiente. [20] La Familia de 'Imran, sura 3 , incluye una discusión sobre lo masculino y lo femenino cerca del final de la sura ( 3:195 ). [20] Este tema continúa al principio de la sura 4: [20] "Pueblo, sean conscientes de su Señor, que los creó de una sola alma , y de ella creó a su compañera, y de la pareja de ellos se difundieron innumerables hombres y mujeres a lo largo y ancho; sean conscientes de Dios, en cuyo nombre se hacen peticiones unos a otros". [21] Esta unión puede indicar un proceso editorial complejo involucrado en el ordenamiento de las suras. [22]
4:3 Si teméis no respetar a las huérfanas si os casáis con ellas, entonces casaos con otras mujeres de vuestra elección: dos, tres o cuatro. Pero si teméis no respetar la justicia, entonces contentaos con una o con esas esclavas que tenéis en vuestra posesión. Así tendréis menos probabilidades de cometer injusticias.
Una explicación detallada de este versículo se da en la 'interpretación' (Tafsir) de Ibn Kathir , un erudito de la era mameluca :
La aleya ordena, si temes no poder hacer justicia entre tus esposas casándote con más de una, entonces cásate con una sola esposa, o conténtate sólo con cautivas mujeres. [23]
Al-Jalalayn dice:
4:3 Cada hombre puede casarse con dos, tres o cuatro, pero no exceda esto; pero si temes no ser equitativo con ellas en términos de sus gastos y parte individual, entonces cásate sólo con una o limítate a lo que tu diestra posea de esclavas, ya que éstas no tienen los mismos derechos que las esposas; así que, al casarte con sólo cuatro o sólo con una o recurrir a esclavas, es más probable que estés más cerca en el resultado de no ser injusto que de no ser inequitativo. [24]
En los versículos 4:15-16 se establecen las primeras directivas preliminares para el castigo por las relaciones sexuales ilícitas. El primer versículo trata de las mujeres. El castigo establecido era confinarlas hasta que se revelaran más directivas. El segundo versículo (es decir, el 16) se relaciona con ambos sexos. El mandato establece que debían ser castigadas, es decir, que debían ser refinadas en las casas. [25]
Los versículos 4:22-23 cubren qué clases de mujeres dentro de la familia con las cuales el matrimonio o las relaciones sexuales serían consideradas haram . [26]
Estas relaciones y limitaciones se definen y se desarrollan en el Tafsir al-Jalalayn . [27] [28]
4:34 Los hombres son los protectores y sustentadores de las mujeres, porque Dios ha hecho que uno de ellos sea superior al otro y porque gastan de sus bienes (para mantenerlas). Así pues, las mujeres piadosas son obedientes y velan por los derechos de los hombres en su ausencia bajo la protección de Dios. En cuanto a las mujeres de las que temáis rebelión, amonestadlas, manteneos apartados de ellas en la cama y pegadlas. Y si os obedecen, no busquéis formas de dañarlas. Dios es Exaltado, Grande.
— Corán 4:34
Hay varias interpretaciones del versículo original árabe 4:34. [29] La Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán considera el versículo 4:34 como el versículo menos igualitario del Corán . [30]
Algunos musulmanes, como los grupos feministas islámicos , argumentan que los hombres musulmanes utilizan el texto como excusa para la violencia doméstica . [31]
4:48 En verdad, Dios no perdona que se asocie a otros con Él en la adoración, pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere. Y quien asocie a otros con Dios comete un pecado grave.
— Corán 4:48
Tafsir , Ibn Kathir dice, Allah dijo que Él, "no perdona que se le asocien copartícipes (en la adoración)", es decir, Él no perdona a un siervo si se encuentra con Él mientras Le está asociando copartícipes". [32] El Comentario Esclarecedor sobre la Luz del Sagrado Corán dice, "El politeísmo es la peor forma de pecado y es una barrera contra el perdón Divino." [33]
4:59 ¡Oh, creyentes! Obedeced a Dios, obedeced al Mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad. Si no estáis de acuerdo en algo, remitidlo a Dios y a Su Mensajero, si es que creéis verdaderamente en Dios y en el Día del Juicio. Ésta es la mejor y más justa solución. [34]
Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj , Ibn Majah y Nasa'i narraron un hadiz transmitido por Zubayr ibn al-Awwam , que algunos eruditos consideran el Asbab al-Nuzul (causa de la revelación) de la Sura de An Nisa, versículo 65. [35] [36] Sin embargo, hay fatwas contemporáneas que afirman que la revelación de este versículo se atribuyó a az-Zubayr y que eran débiles, ya que los hadices más fuertes que se atribuyeron a la revelación de este versículo se atribuyeron en cambio a la tradición de Umar, el segundo califa Rashidun [37]
Muhammad ibn Sulayman registró que al-Sadiq le transmitió a su anciano padre, Abu Muhammad ibn Sulayman, acerca del siguiente verso: “Y quien obedezca a Dios y al Mensajero, ésos estarán con aquellos a quienes Dios ha otorgado el favor de los profetas, los afirmadores firmes de la verdad, los mártires y los justos. Y excelentes son aquellos como compañeros.” (4:69) diciendo, “El Mensajero de Dios en este verso es de los profetas , y nosotros ( Ahl al-Bayt ) en este tema somos los veraces y los mártires y todos ustedes, (nuestros seguidores), son los justos , así que adopten este nombre.” [38]
Que quienes sacrifican esta vida por la otra luchen por la causa de Dios. Y a quienes luchen por la causa de Dios, ya sea que alcancen el martirio o la victoria, les recompensaremos con una gran recompensa.
¿Y qué pasa con vosotros? No lucháis por la causa de Dios ni por los hombres, mujeres y niños oprimidos que claman: «¡Señor nuestro! ¡Líbranos de esta tierra de opresores! ¡Danos un salvador, un auxiliador, todo por Tu gracia!». Los creyentes
luchan por la causa de Dios, mientras que los incrédulos luchan por la causa del Demonio. Luchad, pues, contra las fuerzas del «mal» de Satanás. En verdad, las maquinaciones de Satanás son siempre débiles.— Corán 4:74-76
Según Ibn Kathir : “Por lo tanto, los creyentes luchan en obediencia a Dios y para obtener Su complacencia, mientras que los incrédulos luchan en obediencia a Shaytán. Dios luego alienta a los creyentes a luchar contra Sus enemigos”. [39] El Islam permite la guerra en defensa propia (Corán 22:39 ), para defender el Islam (en lugar de difundirlo), para proteger a aquellos que han sido expulsados de sus hogares por la fuerza porque son musulmanes (Q 22:40 ), y para proteger a los inocentes que están siendo oprimidos (Q 4:75 ).
4:89 Quieren que descreáis como ellos lo han hecho, para que seáis todos iguales. No los toméis como aliados, a menos que emigren por la causa de Dios. Pero si se apartan, capturadlos y matadlos dondequiera que los encontréis. No toméis a ninguno de ellos como aliados o ayudantes,
4:90 excepto a los aliados de un pueblo con el que tenéis un pacto o a los que se oponen de corazón a combatiros a vosotros o a su propio pueblo. Si Dios hubiera querido, les habría dado poder para combatiros. Así pues, si se abstienen de combatiros y os ofrecen la paz, Dios no os permite hacerles daño.— Corán 4:89-90
El versículo habla de un grupo de personas que se convirtieron nominalmente al Islam y apoyaron en secreto a los enemigos de los musulmanes. Para que esos hipócritas demostraran su lealtad, se les ordenó emigrar y unirse a las filas de los creyentes, o serían considerados enemigos. [40] Mahoma aconseja a sus compañeros que eviten tomar a estos individuos como ayudantes o tutores. [38]
4:116 En verdad, Dios no perdona asociarle a nadie, pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere. En verdad, quien asocia a alguien a Dios se ha extraviado claramente. [41]
Tafsir Ibn Kathir dice: " El shirk no será perdonado, en realidad los idólatras adoran a shaytán ". [42]
Estos versículos abordan cuestiones relacionadas con las huérfanas , el abandono por parte del marido y la conveniencia de la paz marital. [43]
En Kitab al-Kafi , Ya'far al-Sadiq escribe una carta a sus compañeros enfatizando la importancia de obedecer a Dios, a su Mensajero y al "Wali al Amr" (Progenie de Muhammad), llegando incluso a decir que quienes desobedecen y niegan sus virtudes son "mentirosos e hipócritas". Afirma que estos son los individuos descritos como "hipócritas" en el verso: "En verdad, los hipócritas estarán en las profundidades más bajas del Fuego y nunca encontrarás para ellos un auxiliador".
y por jactarse de que “hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, el mensajero de Alá”. Pero no lo mataron ni lo crucificaron, sino que lo hicieron aparecer así. Incluso quienes defienden esta “crucifixión” tienen dudas. No tienen conocimiento alguno, sólo hacen suposiciones. Ciertamente no lo mataron.
— Corán 4:157
En Tafsir Ibn Kathir se ofrece una explicación de la visión islámica de Jesús como profeta, en lugar de como hijo de Dios, como afirman los cristianos . [44]
4:171 ¡Oh, Gente del Libro! No os excedáis en vuestra fe. No digáis de Dios más que la verdad. El Mesías, Jesús, hijo de María, no fue más que un mensajero de Dios y el cumplimiento de Su palabra a través de María y un espíritu ˹creado por una orden˺ de Él. Creed, pues, en Dios y en Sus mensajeros y no digáis: «Trinidad». ¡Deteneos! ¡Por vuestro propio bien! Dios es un solo Dios. ¡Gloria a Él! ¡Está muy por encima de tener un hijo! A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra. Y Dios es suficiente como Administrador de los asuntos.
— Corán 4:171 [45]