Casas de Hillel y Shammai
Escuelas de pensamiento en el judaísmo antiguo

La Casa de Hillel ( Beit Hillel ) y la Casa de Shammai ( Beit Shammai ) fueron, entre los eruditos judíos, dos escuelas de pensamiento durante el período de los tannaim , llamadas así por los sabios Hillel y Shammai (del siglo pasado a. C. y principios del siglo I d. C.) que las fundaron. Estas dos escuelas mantuvieron intensos debates sobre cuestiones de práctica ritual, ética y teología que fueron fundamentales para la configuración de la Ley Oral y el judaísmo tal como es hoy.

La Mishná menciona el desacuerdo entre Hillel y Shammai como uno que tuvo un valor positivo duradero:

Un desacuerdo que es por el bien del Cielo se mantendrá, y uno que no es por el bien del Cielo no se mantendrá. ¿Qué es un desacuerdo que es por el bien del Cielo? El desacuerdo de Hillel y Shamai. ¿Qué no es por el bien del Cielo? El desacuerdo de Coré y su congregación. [1]

En la mayoría de los casos, aunque no siempre, la opinión de Beit Hillel es la más indulgente y tolerante de las dos. En casi todos los casos, la opinión de Beit Hillel ha sido aceptada como normativa por la halajá y es la opinión que siguen los judíos modernos.

Disputas halájicas

Ejemplos

Sólo se han registrado tres (o, según algunas autoridades, cinco) disputas entre Hillel y Shammai. [2] Sin embargo, con el tiempo las diferencias entre sus respectivas escuelas se multiplicaron, hasta el punto de que en el Talmud se registran cientos de disputas entre ellos . La división entre ellos fue tan profunda que, según el Talmud, "la Torá (la ley judía) llegó a ser como dos Torás". [3]

Los temas que debatieron incluyeron:

  • Admisión al estudio de la Torá: Beit Shammai creía que sólo los estudiantes dignos debían ser admitidos para estudiar la Torá. Beit Hillel creía que la Torá podía ser enseñada a cualquier persona, con la expectativa de que se arrepintiera y se volviera digna. [4]
  • Mentiras piadosas : ¿Se debe decir a una novia fea que es hermosa? Beit Shammai dijo que estaba mal mentir, y Beit Hillel dijo que todas las novias son hermosas el día de su boda. [5]
  • Divorcio : Beit Shammai sostenía que un hombre sólo podía divorciarse de su esposa por una transgresión grave, pero Beit Hillel permitía el divorcio incluso por ofensas triviales, como quemar una comida. [6]
  • Janucá : Beit Shammai sostenía que en la primera noche se debían encender ocho velas, y luego debían disminuir en cada noche sucesiva, terminando con una en la última noche; mientras que Beit Hillel sostenía que uno debería comenzar con una luz y aumentar el número en cada noche, terminando con ocho. El razonamiento de Beit Hillel es que, como regla general en la halajá , uno aumenta la santidad, en lugar de disminuirla. La opinión de Beit Shammai se basaba en el principio halájico que permite derivar la ley usando similitudes. Los sacrificios del Templo de Sucot involucraban 70 novillos , reduciéndose en uno cada día de 13 a 7. [7]
  • Tu Bishvat : Beit Hillel sostiene que el año nuevo de los árboles es el 15 del mes judío de Shevat . Beit Shammai dice que es el 1 de Shevat. [8] La opinión de Beit Hillel es aceptada actualmente, por lo que el año nuevo se denomina comúnmente Tu Bishvat (literalmente, "15 de Shevat").
  • Olvidarse de decir la bendición después de las comidas: Beit Shammai dice que quien se olvidó de decir Birkat Hamazón y abandonó el lugar donde comió, debe regresar a ese lugar para recitar Birkat Hamazón. Beit Hillel dice que uno debe recitar Birkat Hamazón en el lugar donde se da cuenta de su omisión. [9]
  • El Talmud de Jerusalén ( Hagigah , cap. 2) plantea una disputa sobre si está permitido o no imponer las manos ( semikhah ) sobre el animal sacrificado con fuerza en un día festivo . Surgió una división entre la Escuela de Hillel y la Escuela de Shammai, la una lo permite y la otra lo prohíbe. Los partidarios de la enseñanza de Hillel, que permiten la imposición de manos, declararon:
כל גומרה דלא כויה בשעתיה לא כויה
“Todo carbón que no se enciende al principio [al encenderlo], no se encenderá más [cuando se encienda por segunda vez]”. Es decir, para salvar al pueblo del error más adelante, es decir, a medida que avanza en la vida, es necesario encaminarlo por el camino correcto desde el principio. De lo contrario, persistirá en sus errores.
  • Shemá : La opinión de Beit Shammai es que se debe decir el Shemá por la noche acostado y por la mañana de pie. Beit Hillel dice que cualquiera puede decirlo en la posición que prefiera.

Beit Shammai y Beit Hillel son, respectivamente, la octava y novena autoridades halájicas más frecuentemente mencionadas en la Mishná . [10]

Discusión

En general, las posiciones de Beit Shammai eran más estrictas que las de Beit Hillel. [11] Se decía que la escuela de Shammai ata ; la escuela de Hillel desata . [12] En las pocas ocasiones en que sucedió lo contrario, Beit Hillel a veces se retractaba de su posición. [13] De manera similar, aunque no hay registros de que Beit Shammai en su totalidad haya cambiado su postura, se registra que algunos individuos de Beit Shammai abandonaron una opinión estricta particular de su escuela, a favor de la opinión de Beit Hillel. [14]

La ley final casi siempre coincide con Beit Hillel, no porque constituyeran la mayoría, [15] sino porque Beit Hillel estudió la opinión de sus oponentes, y porque una voz Divina ( bat-kol ) se escuchó en Yavne declarando una regla general de práctica. Como se afirma en una notable sugya talmúdica , " Elu ve-elu, estas y aquellas son las palabras del Dios viviente , pero la Halajá sigue la Escuela de Hillel" ( Eruvin 13b) [16] En consecuencia, la práctica halájica se decidió a favor de Beit Hillel ya que eran agradables y tolerantes (o más literalmente, compasivos). [17] No solo enseñaron las enseñanzas de Beit Shammai, sino que las citaron antes que las suyas. [18] La decisión de acuerdo con las enseñanzas de la Escuela de Hillel también tenía la intención de lograr la conformidad con las prácticas judías.

Más adelante, en el pasaje de Elu ve-elu ( Eruvin 13b), se menciona un desacuerdo entre las dos escuelas sobre si hubiera sido más adecuado (נוח) que el hombre hubiera sido creado o no, y la escuela de Shammai sostiene que hubiera sido preferible que el hombre no hubiera sido creado. El pasaje dice algo que parece implicar que se aceptó la postura de la escuela de Shammai ("נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא").

El judaísmo rabínico moderno sigue casi invariablemente las enseñanzas de Hillel, pero hay varias excepciones notables. La Mishná ofrece una lista de 18 asuntos en los que la halajá se decidió a favor de Beit Shammai. [19]

Según una opinión del Talmud, si bien la halajá sigue Beit Hillel, uno puede elegir seguir tanto Beit Hillel como Beit Shammai siempre que lo haga de manera consistente. Sin embargo, si sigue las indulgencias de ambas escuelas, se lo considera malvado; mientras que si sigue las rigurosidades de ambas escuelas, se le aplica el versículo “El necio camina en la oscuridad” [20] . [21]

Según el rabino Isaac Luria , en la futura era mesiánica [22] la halajá seguirá a Beit Shammai en lugar de Beit Hillel. [23]

Historia

Tanto el Talmud de Babilonia como el Talmud de Jerusalén atribuyen la amplia gama de disputas entre las dos escuelas de pensamiento al hecho de que los discípulos de Hillel y Shammai no sirvieron plenamente a sus maestros, hasta el punto de comprender las sutiles diferencias en la Halajá . [24]

Los principios políticos de Beit Shammai eran similares a los de los zelotes , entre quienes encontraron apoyo. [11] A medida que la indignación pública contra los romanos creció durante el transcurso del siglo I, Beit Shammai gradualmente ganó la delantera, y el gentil y conciliador Beit Hillel llegó a ser excluido de los actos públicos de oración de Beit Shammai. [25]

A medida que el conflicto judío con los romanos crecía, [26] las naciones que rodeaban Judea (entonces parte de la provincia romana de Judea ) se pusieron del lado de los romanos, lo que provocó que Beit Shammai propusiera que todo comercio y comunicación entre judíos y gentiles se prohibiera por completo. [11] Beit Hillel no estuvo de acuerdo, pero cuando el Sanedrín se reunió para discutir el asunto, los zelotes se pusieron del lado de Beit Shammai. [11] Entonces Eleazar ben Hanania , el capitán del Templo y líder de los zelotes militantes, invitó a los estudiantes de ambas escuelas a reunirse en su casa; Eleazar colocó hombres armados en la puerta y les dio instrucciones de que no dejaran que nadie saliera de la reunión. Durante las discusiones, Beit Shammai logró una mayoría y pudo obligar a todos los individuos restantes a adoptar un conjunto de reglas radicalmente restrictivas conocidas como "Dieciocho Artículos"; más tarde, la historia judía llegó a recordar la ocasión como un día de desgracia. [27] Según una fuente, Beit Shammai obtuvo su mayoría de edad ya sea matando a miembros de Beit Hillel o intimidándolos para que abandonaran la sala. [28]

Sin embargo, la suerte de Beit Hillel mejoró después de la Primera Guerra Judeo-Romana , que había resultado en la destrucción del Templo judío ; los líderes judíos ya no tenían apetito por la guerra. Bajo Gamaliel II , el Sanedrín, que fue reconstituido en Yavne (véase también el Concilio de Jamnia ), revisó todos los puntos disputados por Beit Hillel, y esta vez fueron sus opiniones las que ganaron el apoyo del Sanedrín; en la mayoría de los temas, [29] se dijo que cada vez que Beit Shammai había disputado la opinión de Beit Hillel, la opinión de Beit Shammai ahora era nula y sin valor. [30]

Aunque las dos escuelas tenían fuertes disputas, se respetaban mucho mutuamente. La Mishná incluso registra que los miembros de las dos escuelas se casaron entre sí, a pesar de sus desacuerdos con respecto a las leyes del matrimonio y el divorcio . [31] Según el Talmud , cada escuela llevaba un registro de los linajes entre sus miembros a los que la otra escuela prohibía el matrimonio, e informaba a la otra escuela de esta situación cuando se proponía matrimonio con esa persona. [32]

En generaciones posteriores se observó un día de ayuno debido al conflicto entre las dos casas, [33] aunque este día de ayuno ya no se observa. [34] Se dan varias explicaciones de la tragedia que justificó el ayuno: el derramamiento de sangre que mató a 3.000 estudiantes; [35] o bien el simple hecho de que la Torá se dividió en dos interpretaciones incompatibles. [36]

Disposiciones

Las Casas de Hillel y Shammai se reunieron para discutir asuntos arcanos de la ley judía y decidir sobre nuevas medidas que se consideraban esenciales para garantizar una adhesión más universal a la ley y la práctica judías. Juntos, legislaron muchas nuevas disposiciones y aprobaron nuevos decretos, en un esfuerzo por garantizar que el pueblo de Israel no transgrediera las leyes básicas que les legó Moisés. Por lo tanto, el clero rabínico consideró que estas disposiciones eran salvaguardas. Si bien algunas de estas disposiciones siguen siendo vinculantes hoy en día, otras han sido canceladas por los eruditos de generaciones posteriores.

Según Mishnah Shabbat 1:4, [37] los discípulos de Hillel y Shammai se reunieron en la casa del astuto Hananiah ben Hezekiah ben Garon para votar sobre muchas nuevas medidas y hacerlas vinculantes para Israel. No todas las decisiones fueron recibidas con agrado por la Escuela de Hillel , pero se vieron obligados a aceptar las decisiones en virtud de la mayor cantidad de miembros de la Escuela de Shammai , al ver que eran el partido unánime y cuyo voto era el más importante. Los Sabios de la época vieron con desagrado muchas de estas nuevas promulgaciones y decretos, diciendo que habían ido demasiado lejos y que habían "llenado la medida". [38] [ 39] [40] Muchas de estas decisiones giran en torno a los israelitas y su relación con los sacerdotes , a quienes se les exige que coman su Terumah (ofrenda elevada) en un estado de pureza ritual. El exégeta talmúdico Menachem Meiri , que cita a Maimónides , enumera los dieciocho decretos/leyes promulgados por ellos de la siguiente manera: [41]

NúmeroPromulgación (E) / Decreto (D)Objeto de la promulgación o decreto
1 (D)Un judío que consume cualquier alimento contaminado por un " Padre de la inmundicia " (por ejemplo, alimentos tocados por carroña , o por uno de los ocho reptiles muertos , etc. y que por ello contraen una inmundicia de primer grado), su cuerpo contrae una inmundicia de segundo grado, capaz de hacer que la Terumah no sea apta para el consumo cuando es tocada por él [41] [42] [43]Al hacer que los israelitas fueran siempre conscientes de lo que comían, así como de las consecuencias de ello, esto garantizaba que los sacerdotes de la descendencia de Aarón continuarían comiendo su propio pan sagrado en un estado de pureza ritual, sin sospechar que había sido profanado sin darse cuenta.
2 (D)Un judío que consume cualquier alimento contaminado que haya contraído una impureza de segundo grado (como por ejemplo si el alimento toca un líquido que ha sido contaminado por un reptil muerto ), su cuerpo contrae una impureza de segundo grado, capaz de hacer que la Terumah no sea apta para el consumo cuando la toca [41] [44] [43]Al hacer que los israelitas fueran siempre conscientes de lo que comían, así como de las consecuencias de ello, esto garantizaba que los sacerdotes de la descendencia de Aarón continuarían comiendo su propio pan sagrado en un estado de pureza ritual, sin sospechar que había sido profanado sin darse cuenta.
3 (D)El que bebe líquidos que sufren una impureza de primer grado ( hebreo : tǝḥilah ), [45] su cuerpo adquiere una impureza de segundo grado, capaz de hacer que la Terumah no sea apta para el consumo si la toca [41] [46] [43]Al hacer que los israelitas fueran siempre conscientes de lo que comían, así como de las consecuencias de ello, esto garantizaba que los sacerdotes de la descendencia de Aarón continuarían comiendo su propio pan sagrado en un estado de pureza ritual, sin sospechar que había sido profanado sin darse cuenta.
4 (D)El que sumerge su cabeza y la mayor parte de su cuerpo en agua que ha sido extraída, en lugar de en agua que corre naturalmente y se acumula en una pileta de inmersión, el cuerpo de la persona contrae una impureza de segundo grado, capaz de hacer que la Terumah no sea apta para el consumo cuando la toca [41] [42] [43]Como la gente estaba acostumbrada a sumergirse en cuevas donde el agua era a menudo fétida y fangosa, luego se enjuagaban con agua de pozo extraída de un balde para limpiarse, práctica a partir de la cual comenzaron a pensar que el agua extraída era el acto principal de limpieza, en lugar de la inmersión en la mikve [46].
5 (D)Un hombre ritualmente limpio sobre cuya cabeza y la mayor parte de su cuerpo han caído 3 troncos [47] de agua extraída, el cuerpo de la persona contrae una impureza de segundo grado, capaz de hacer que la Terumah no sea apta para el consumo cuando la toca [41] [43].Al decir que un "hombre ritualmente limpio" se contamina por ello, aun así, el hombre que no está ritualmente limpio tomará cuidado y no pensará en bañarse en agua que ha sido extraída, sino más bien en un baño ritual de agua de lluvia natural o de agua de manantial [44] [46]
6 (D)Cualquier judío que toca un rollo de la Torá , sus manos contraen una impureza de segundo grado, capaz de hacer que la Terumá no sea apta para el consumo por parte de un sacerdote. [41]Para evitar que los israelitas escondieran la Terumá dentro del envoltorio de la Torá, donde los ratones a menudo venían y consumían el pan, pero también destruían el rollo de la Torá en el proceso. [48] [44] Además, al decir que las manos se contaminan al tocar un rollo de la Torá, el lector toma la precaución de usar un pañuelo como un objeto interpuesto entre sus manos desnudas y el rollo mismo. [46]
7 (D) + (E)Todas las manos, antes de ser lavadas, sufren una impureza de segundo grado, capaz de hacer que la Terumah no sea apta para el consumo por parte de los sacerdotes. [41] [44] [43] Además, todas las personas deben lavarse las manos antes de comer el pan común.Al declarar que todas las manos sufren un estado de impureza y exigir que se las laven antes de comer el pan común, también los sacerdotes seguirán el ejemplo y se lavarán las manos antes de comer su pan sagrado. [49] Además, dado que las manos normalmente son inquietas y propensas a tocar líquidos contaminados, eliminar la supuesta impureza a través del lavado puede prevenir una mayor propagación de la contaminación a las cosas sagradas. [46] [50]
8 (D)El judío que comió algún alimento que entró en contacto con un líquido tocado por manos sucias, contrae una impureza de segundo grado. La misma regla se aplica a los líquidos contenidos en recipientes en los que había caído algún reptil muerto [41] [51]Al decir que una persona es capaz de contraer impureza por los líquidos que toca con las manos sucias, se volverá doblemente cautelosa con los líquidos en los que haya caído uno de los ocho reptiles muertos . Del mismo modo, al decir que una persona es capaz de contraer impureza por los líquidos de un recipiente en el que haya caído uno de los reptiles muertos, se volverá doblemente cautelosa con los líquidos (por ejemplo, saliva, orina, etc.) que salgan de un zav (es decir, el hombre que ha sufrido un flujo de su carne) [52]
9 (D)Aquel que sin darse cuenta dejó un recipiente debajo de un canal que transportaba agua en un momento en que se estaban acumulando nubes de lluvia, aunque en el ínterin las nubes se disiparon y luego regresaron, el agua recogida en el recipiente se considera "agua que ha sido extraída" y descalificaría una mikve (baño ritual) si hubiera caído en una piscina de inmersión. [41] [53] [54] [55]Para impedir que Israel haga uso del agua extraída en una mikve (ablución ritual para la purificación).
10 (D)La impureza de cadáver puede ser transmitida por todos los objetos móviles a modo de sombra cuando los mismos objetos móviles tienen el grosor de un mango de arado de tamaño mediano (que, aunque es menos de un palmo cuando se mide en línea recta o en diámetro, su circunferencia mide un palmo), particularmente, cuando un extremo de ese objeto móvil cuelga sobre una persona fallecida mientras que el otro extremo del mismo objeto cuelga sobre un recipiente [41] [56] [57]Inculcar en los corazones y las mentes de la gente que, por una tradición recibida del Sinaí , la impureza de cadáver se transmite a la persona que lleva su arado, u objetos similares, en una mano y pasa con él sobre una tumba, con la condición de que ese mismo objeto tenga el grosor (en diámetro) de un palmo menor ( ṭefach ), o lo que es aproximadamente de 8 cm. (3,1 pulgadas) a 9 cm. (3,5 pulgadas). [58] Si el grosor (diámetro) de ese objeto fuera menor que un palmo menor, pero su circunferencia fuera igual a un palmo menor, el mismo objeto transmite impureza de cadáver a su portador y a los utensilios por decreto rabínico, siempre que los cubra con su sombra y una tumba. Al tener en cuenta las medidas prescritas por un mandato rabínico, también se presta atención a las leyes que rigen el sombreado, tal como se transmitieron desde el Sinaí [59]
11 (D)El que recoge uvas para prensarlas en el lagar, las uvas inmediatamente se vuelven susceptibles a la inmundicia [60] —aun cuando el cosechador había tomado precauciones para mantenerse limpio de toda contaminación y no había puesto las uvas en contacto con otros líquidos [41] [61]Al decir que las uvas se vuelven inmediatamente susceptibles a la impureza, el dueño debe tener presente que sus uvas cosechadas están a un paso de contraer impureza si no las cuida cuidadosamente. El dueño de las uvas, ya sea él mismo o sus trabajadores contratados, debe ser doblemente cauteloso durante la temporada de la vendimia y evitar tener la fruta almacenada en canastas impuras, o en canastas forradas con brea donde, en otras ocasiones, hubiera estado interesado en retener su contenido de humedad. Además, durante la temporada de la cosecha, los recolectores de las uvas deben asegurarse de que sus cuerpos estén ritualmente limpios, de lo contrario, pueden invalidar la porción destinada a ser Terumah (ofrenda elevada) [62] [63]
12 (D)El producto que había sido separado como Terumah para el sacerdote, aunque el producto fue luego contaminado y no pudo ser consumido por el sacerdote, todo lo que se planta o siembra del producto original de Terumah, de igual manera, se considera Terumah (es decir, tiene la misma santidad que Terumah) [41] [42] [64] [65]Para impedir que un sacerdote del linaje de Aarón tomara grano separado para él como Terumah, que se había contaminado, y lo replantara para hacer uso de la segunda cosecha de una manera ordinaria, como por ejemplo vendiéndolo. [66] El decreto rabínico también viene a impedirle retrasar su quema, por temor a que pudiera transgredir inadvertidamente al comer el grano contaminado mientras tanto. [67] (Este decreto rabínico se aplica sólo al producto de Terumah contaminado en manos del sacerdote, pero no al producto de Terumah no contaminado en manos de un israelita y que puede haber sido sembrado o replantado nuevamente) [42]
13 (E)Un judío que viaja con un gentil cuando el sol está cerca de ponerse un viernes por la tarde (víspera del sábado), le da su bolsa a un gentil para que la lleve por él el sábado [41] [68]Para evitar que el judío (que no llega a su destino cuando comienza el día de reposo) se vea obligado a caminar con su bolsa cuatro codos en el dominio público en el día de reposo. (Normalmente, está prohibido que un judío pida a un no judío que trabaje para él en el día de reposo. Sin embargo, en este caso, dado que el judío no quiere desprenderse voluntariamente de su dinero durante su viaje, y corre el riesgo de llevarlo en el día de reposo, los rabinos le permitieron hacer uso del gentil en tales circunstancias atenuantes) [69]
14 (E)Prohibición de comer pan horneado por gentiles [41] [70] [71]Para impedir el desarrollo de un vínculo entre un hombre judío y una mujer no judía y su matrimonio mixto. [72] [73] [74] En última instancia, esta prohibición también sirve para distanciar al pueblo de Israel de la idolatría . [75]
15 (E)Prohibición a los judíos de utilizar aceite de oliva preparado por gentiles [41] [76] [71]Se pensaba que los recipientes que contenían aceite habían sido contaminados por alimentos impuros y que la misma impureza se transmitiría al aceite. [77]
16 (E)Prohibición de beber vino producido por gentiles [41]Para impedir el desarrollo de una relación entre un judío y un no judío y la consumación de un matrimonio.
17 (D)Las hijas de Cuthim , [78] desde el momento en que nacen y son puestas en una cuna, son como mujeres menstruadas , capaces de contaminarse cuando son tocadas [41] [79]Para disuadir a los varones judíos de acompañar a mujeres y niñas no judías en un lugar apartado, y donde cualquiera de ellos pueda verse tentado a tener una relación ilícita con la otra. ( Los niños nacidos de mujeres no judías ya no son judíos, aunque su padre fuera judío).
18 (D)Los niños varones gentiles de nueve años y mayores transmiten un grado grave de impureza (como alguien que es un zav ) cuando se los toca [41].Para evitar que los niños judíos varones interactúen con ellos y sean atraídos a una relación licenciosa [80]

El Talmud de Jerusalén ( Shabat 1:4) menciona otras disposiciones además de éstas, entre las que se incluyen la prohibición de comer queso producido por gentiles, y la exigencia de que quien sufriera una emisión seminal o nocturna (en hebreo: ba'al ḳeri ) se sumergiera en una mikveh antes de leer el rollo de la Torá, una norma que luego fue revocada, y la declaración general de que las tierras de los gentiles inducen a la impureza a cualquier judío que se aventure en ellas.

Véase también

Referencias

  1. ^ Pirkei Avot 5:17
  2. ^ Shabat 15a; Hagigá 2:2; Eduyot 1:2,3; Nidá 1:1
  3. ^ Tosefta Hagigah 2:9; Sanedrín 88b; Sotá 47b
  4. ^ Avot del Rabino Natan 2:9
  5. ^ Talmud, Ketubot 16b–17a
  6. ^ Talmud de Babilonia, Gittin 90a
  7. ^ Shabat 21b
  8. ^ Mishná Rosh Hashaná 1:1
  9. ^ Mishná Brajot 8:7
  10. ^ Drew Kaplan, "Popularidad rabínica en la Mishná VII: los diez primeros en general [Recuento final] Blog de Drew Kaplan (5 de julio de 2011).
  11. ^ abcd Enciclopedia judía, Bet Hillel y Bet-Shammai
  12. ^ Este artículo incorpora texto del artículo de la Enciclopedia Bíblica de 1903  "ATAR Y DESATAR", una publicación que ahora es de dominio público .
  13. ^ Eduyot 1:12 etc.; comparar Weiss, "Dor", i. 179 y siguientes.
  14. ^ Beitzah 20a; Talmud de Jerusalén Hagigah 2 (78a)
  15. ^ Cf. Talmud de Jerusalén ( Chagigah 2:3 [12a]), donde la Escuela de Shammai había llegado a ser más numerosa que la Escuela de Hillel.
  16. ^ Talmud de Babilonia ( Eruvin 13b); Talmud de Jerusalén ( Berajot 1:4)
  17. ^ Hebreo : נוחין ועלובין היו
  18. ^ Eruvin 13b
  19. ^ Mishná Shabat 1:3
  20. ^ Eclesiastés 2:14
  21. ^ Rosh Hashaná 14b
  22. ^ Las discusiones entre Shammai y Hillel son bien conocidas y comentadas por muchos incluso en los tiempos modernos; un hecho permanece: mientras que la Halajá predominante era la de Hillel, hoy debemos optar por la de Shammai reconociendo parcialmente la más indulgente de su oponente, es decir Hillel. Las profecías de la Cabalá ya advertían que en la “era futura” los conversos (o “extranjeros”) ya no tendrían ninguna “función útil para el judío ”. Todas las “conversiones en masa” de la posguerra permanecen para “el judío”, pero la festividad de Janucá se ha realizado plenamente incluso para los “ helenos ”, que ya habían previsto destinos favorables con la traducción de la Torá en el 70, la Septuaginta ; Edom , al que pertenecía Roma , tiene que ver para “el judío” con el cambio a su favor.
  23. ^ לעתיד לבוא הלכה תהיה כבית שמאי
  24. ^ Talmud de Babilonia ( Sanedrín 88b); Talmud de Jerusalén (Hagigah 2:2)
  25. ^ Jost, "Gesch. des Judenthums und Seiner Sekten", i. 261; Tosefta Rosh Hashaná, final
  26. ^ HH Ben-Sasson, A History of the Jewish People , Harvard University Press, 1976, ISBN  0-674-39731-2 , The Crisis Under Gaius Caligula , páginas 254-256: "El reinado de Gaius Caligula (37-41) fue testigo de la primera ruptura abierta entre los judíos y el imperio julio-claudio . Hasta entonces, si se acepta el apogeo de Sejano y los problemas causados ​​por el censo después del destierro de Arquelao , había generalmente una atmósfera de entendimiento entre los judíos y el imperio... Estas relaciones se deterioraron seriamente durante el reinado de Calígula, y, aunque después de su muerte la paz se restableció exteriormente, permaneció una considerable amargura en ambos lados... Calígula ordenó que se erigiera una estatua de oro de él mismo en el Templo de Jerusalén ... Sólo la muerte de Calígula, a manos de conspiradores romanos (41), evitó el estallido de una guerra judeo-romana que bien podría haberse extendido a la todo el Este ."
  27. ^ Tosefta Shabat 1:16 etc.; Shabat 13a; 17a
  28. ^ Talmud de Jerusalén, Shabat 1:4 (3c)
  29. ^ Tosefta Yebamot 1:13; Talmud de Jerusalén Berakhot 1:3b
  30. ^ Berajot 36b; Beitzá 11b; Ievamot 9a
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  34. ^ Beit Yosef , Oraj Jaim 580
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  43. ^ abcdef Cf. Mishná ( Zavim 5:12)
  44. ^ abcd Chananel (1995). David Metzger (ed.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Tratado Shabat) (en hebreo). Jerusalén: Machon 'Lev Sameach'. pag. 17 (13b). OCLC  122703105.
  45. ^ La novedad de esta enseñanza es que, al decir tǝḥilah , implica un estado de impureza equivalente a una impureza de primer grado. La diferencia es que las cosas que sufren una impureza de primer grado en realidad han tenido contacto con un " Padre de la impureza ". La palabra tǝḥilah que se utiliza aquí se refiere a un mismo estado de impureza, pero en el que no se ha tenido contacto con un "Padre de la impureza".
  46. ^ abcde Meiri (2006). Daniel Bitton (ed.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (en hebreo). vol. 1. Jerusalén: Instituto Hamaor. pag. 29. OCLC  181631040., sv Shabat 13b
  47. ^ Un tronco tiene la capacidad de 6 huevos de tamaño mediano; 3 troncos la capacidad de 18 huevos de tamaño mediano.
  48. ^ Talmud de Babilonia ( Shabat 14a)
  49. ^ Talmud de Jerusalén ( Hagigah 13a (2:5))
  50. ^ Cf. Tosefta ( Berakhot 6:3), donde la Escuela de Hillel estaba en desacuerdo con la Escuela de Shammai y argumentaba que si había un caso dudoso de líquidos contaminados en las manos, las manos todavía estaban limpias.
  51. ^ Talmud de Babilonia (Shabat 14b)
  52. ^ Talmud de Babilonia ( Shabat 14b)
  53. ^ Talmud de Babilonia , ( Shabat 16b)
  54. ^ Mishná ( Mikwaoth 4:1)
  55. ^ La novedad de este dicho es que, normalmente, se necesita una intención voluntaria de recoger agua de lluvia, o de recoger agua de escorrentía natural, para que el agua dentro de ese recipiente sea considerada agua extraída y capaz de descalificar una mikveh . En este caso, no hubo intención voluntaria de recoger el agua después de que las nubes se habían disipado, aunque luego había caído en el balde. La Escuela de Hillel discrepó firmemente con la Escuela de Shammai con respecto a esta decisión, pero se vio obligada a aceptarla ya que la votación fue unánime a favor de la decisión.
  56. ^ Talmud de Babilonia , ( Shabat 16b–17a, Rashi )
  57. ^ Maimónides (1967). Mishnah , con el comentario de Maimónides (en hebreo). Vol. 3. Traducido por Yosef Qafih . Jerusalén: Mossad Harav Kook . pág. 195. OCLC  741081810., sv Ohelot 16:1
  58. ^ Una alusión a Números 19:14, donde se infiere que todos los hombres y utensilios que están bajo la misma 'tienda' o techo que un cadáver, o que están cubiertos por algo que también cubre a un cadáver, también sufrirían inmundicia de cadáver y permanecerían inmundos durante siete días.
  59. ^ Canalel (1995). David Metzger (ed.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Tratado Shabat) (en hebreo). Jerusalén: Machon 'Lev Sameach'. pag. 20 (17a). OCLC  122703105.
  60. ^ Una alusión a Levítico 11:38, es decir, los alimentos (por ejemplo, granos, frutas, etc.) no pueden volverse inmundos a menos que primero haya caído humedad sobre ellos después de ser cosechados; además, esta humedad debe ser tal como lo desea el dueño de los alimentos. Los siete líquidos que pueden hacer que los alimentos sean susceptibles a la impureza son a) vino, b) miel, c) aceite, d) leche, e) rocío, f) sangre y f) agua. En el caso de las uvas de la vendimia, los Sabios decretaron su susceptibilidad automática.
  61. ^ Según BT Shabbat 17a, la escuela de Hillel se opuso fuertemente a esta decisión, pero se vio obligada a aceptarla por temor a que la escuela de Shammai dictara una decisión similar contra las aceitunas cosechadas.
  62. ^ BT Shabat 17a
  63. ^ Cf. Mishná ( Terumot 10:3)
  64. ^ Maimónides (1963). Mishnah , con el comentario de Maimónides (en hebreo). Vol. 1. Traducido por Yosef Qafih . Jerusalén: Mossad Harav Kook . pág. 191. OCLC  741081810., sv Terumá 9:4
  65. ^ Cf. Mishná ( Terumá 9:4)
  66. ^ Comentario del rabino Ovadiah de Bertinoro sobre Mishná Terumot 9:4
  67. ^ Talmud de Jerusalén ( Terumot 9:4), sv Comentario Pnei Moshe
  68. ^ Cf. Mishná ( Shabat 24:1)
  69. ^ Seis órdenes de la Mishná ( Shisha sidrei mishnah ), Eshkol Publishers: Jerusalén 1978, sv Comentario de Rabbeinu Chananel sobre Shabat 24:1
  70. ^ El Talmud de Jerusalén ( Pesahim 2:2) deja claro que esta disposición no fue aceptada por todos los judíos en todos los lugares. En algunos lugares de la judería, continuaron comiendo pan horneado por no judíos. El Talmud de Jerusalén ( ibid .) dice que la levadura perteneciente a los gentiles, que había existido durante la Pascua y que quedó después de la Pascua, puede ser consumida por Israel después de la Pascua en aquellos lugares donde era costumbre que Israel comiera pan horneado por gentiles. Donde no era costumbre que Israel comiera pan horneado por gentiles, Israel no podía comer de su levadura que quedó después de la Pascua. Maimónides , en su comentario sobre Mishnah Pesahim 2:2, escribe que, por esto, el asunto de comer pan horneado por gentiles depende de la costumbre local. Maimónides escribe además (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17:12) que, en España, si bien no era costumbre comer pan gentil horneado en sus casas, sí era costumbre comer pan gentil tomado de la panadería pública. El Talmud de Jerusalén ( Shabat 10a) permite el consumo de pan horneado por el panadero local no judío cuando no se puede encontrar pan para el consumo de otra manera y el sustento de la persona dependía de ello. Cf. Shulhan Arukh ( Oraj Chayim 603:1).
  71. ^ ab Cfr. Mishná ( Avodá Zará 2:6)
  72. ^ Maimónides , Mishne Torá (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17: 9-12), quien escribió: "El pan de los gentiles horneado en sus casas está prohibido, una disposición hecha por los primeros Sabios para que Israel pudiera mantenerse a distancia de los no judíos y, especialmente, de consumar matrimonios con ellos.
  73. ^ Meiri (2006). Daniel Bitton (ed.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (en hebreo). vol. 7. Jerusalén: Instituto Hamaor. pag. 61. OCLC  181631040., sv Avodá Zará 35b, והפת
  74. ^ Cfr. Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 35b)
  75. ^ Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 36b)
  76. ^ Esta prohibición se observó estrictamente durante la época de Josefo (principios-mediados del siglo I d.C.), como lo evidencian The Jewish War (2.590) y Vita § 13. Véase también Eric M. Meyers , et al. , Excavations at the Ancient Synagogue of Gush Ḥalav , American Schools of Oriental Research : Winona Lake 1990, p. 17. La prohibición de hacer uso de aceite producido por gentiles fue cancelada más tarde por R. Judah HaNasi (finales del siglo II d.C.). Cf. Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 36a), donde escribe: "En cuanto al aceite [de oliva] [producido por no judíos], el rabino Judah y su corte llevaron a cabo una votación al respecto y permitieron su uso".
  77. ^ Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 35b-36a)
  78. ^ A menudo, la palabra "Cuthim" (literalmente, "samaritano") se refiere a los gentiles en general.
  79. ^ Talmud de Babilonia (Shabat 16b)
  80. ^ Talmud de Babilonia ( Shabat 17b; Avodah Zarah 36b-37a); Talmud de Jerusalén ( Shabat 9a-b)
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