Darshan (religiones indias)
Visión auspiciosa de una deidad o persona santa en las religiones indias

Un darshana significa literalmente un "vistazo" o "visión". En un templo hindú , el término se refiere a ver el garbhagriha, el "santuario interior" del templo, que alberga la murti , la imagen de un dios. Devotos recibiendo darshana del dios Vishnu en el santuario interior del templo Chennakeshava, Belur .

En las religiones indias , un darshan ( sánscrito : दर्शन, IAST : darśana ; lit. 'mostrar, apariencia, [1] vista, visión') o darshanam es la visión auspiciosa de una deidad o una persona santa. [2]

El término también se refiere a cualquiera de las seis escuelas tradicionales de filosofía hindú y su literatura sobre espiritualidad y soteriología . [3]

Etimología

La palabra darshana , también en las formas de darśana o darshanam , proviene de la raíz sánscrita de दर्शन dṛś 'mirar', 'ver', visión , aparición o vistazo. [1]

Definición

Darshana se describe como una "visión auspiciosa" de una persona santa, que otorga mérito a quien la observa. [2]

Se utiliza más comúnmente para la teofanía , es decir, una manifestación o visión de lo divino. [4]

En el hinduismo

En el culto hindú , se refiere a ver una deidad (especialmente en forma de imagen), o una persona o artefacto muy sagrado. Uno puede recibir darshana o un vistazo de la deidad en el templo, o de una gran persona santa, como un gran gurú . [4] También se puede recibir darshana de lugares sagrados como Kashi , Yamuna o el monte Kailash . [5]

En la práctica hindú, los seguidores de esta religión suelen referirse a sus visitas al templo como una forma de darshana , en lugar de simplemente de adoración. Darshana, que suele traducirse como la "visión auspiciosa" de lo divino, implica ver la imagen de la deidad ( murti ). Esta experiencia visual está cargada de significado religioso, ya que se cree que la deidad está presente en la imagen, lo que permite a los fieles recibir bendiciones divinas a través de su mirada. [6]

El término darshana también se refiere a los seis sistemas de pensamiento, llamados darshanam , que comprenden la filosofía hindú clásica . [7] [8] El término implica cómo cada uno de estos seis sistemas mira de manera distintiva las cosas y las escrituras en las filosofías indias. [8] [4] Los seis darshana hindúes son Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedanta . El budismo y el jainismo son ejemplos de darshans no hindúes. [4]

Budismo Mahayana

Sobre la importancia del darshana en el pensamiento Mahayana , Paul Harrison escribe: "Hacia el siglo II d. C.... la visión del Buda ( buddha-darśana ) y la audición acompañante del Dharma ( dharma-śravaṇa ) se representan como una experiencia de transformación de importancia decisiva para los practicantes, ya sean 'ascetas' o jefes de familia que han renunciado a la vida mundana". [9]

El Abhidharma , una colección de resúmenes sistemáticos de los sutras , menciona Darshana - citta , es decir, visiones . [10]

Los filósofos indios Mahayana Vasubandhu y Asanga reconocieron cinco caminos hacia la liberación , de los cuales el tercero es darshana-marga , el "camino de la visión". [11]

Nagarjuna , un destacado filósofo de la escuela Madhyamaka del budismo Mahayana, escribió que la persona sabia percibe tattva -darshana, la verdadera realidad. [12] [13]

Otros significados

Darshana también tiene a veces un significado más mundano. Por ejemplo, Sivananda Saraswati escribió en su libro La práctica del brahmacharya que uno de los ocho aspectos del brahmacharya ( celibato ) es no mirar a las mujeres con lujuria: “Debes evitar cuidadosamente... Darshana o mirar a las mujeres con una resolución apasionada”. [14]

El erudito en religión Richard H. Davis ha dicho que darshana (punto de vista, escuela filosófica) es uno de los tres términos del discurso indio clásico que podrían considerarse aproximadamente análogos a lo que los angloparlantes de hoy entienden por "religión". Los otros dos términos son dharma (deber, moralidad, un código de conducta apropiada) y marga (ruta, camino espiritual). Según Davis, "la mayoría de los textos hindúes aceptan que los caminos religiosos ( marga ) son relativos a los puntos de vista ( darśana ) y las responsabilidades morales ( dharma ) de los practicantes, cuyas circunstancias individuales pueden hacer que uno u otro curso de acción sea más apropiado en sus situaciones particulares". [15]

El poeta Gary Snyder le ha dado un significado naturalista al darshana :

Es un regalo, es como si hubiera un momento en el que la cosa está lista para que la veas. En la India, a eso se le llama darshan . Darshan significa tener una vista, y si las nubes se disipan, como me pasó una vez a mí, y obtienes una vista del Himalaya desde las colinas, un indio diría: "Ah, el Himalaya te está dando su darshana"; te está permitiendo tener su vista. Esta manera cómoda y realmente profunda de tener una idea de algo lleva tiempo. No se te muestra de inmediato. Ni siquiera es necesario saber los nombres de las cosas como lo haría un botánico. Es más importante ser consciente de la " talidad " de la cosa; es una realidad. También es una fuente de cierto tipo de inspiración para la creatividad. Lo veo en la obra de Georgia O'Keeffe ..." [16]

Darshan también es parte del nombre de la emisora ​​pública de India, Doordarshan, que combina la palabra दूर dūra 'lejos', dando como resultado दूरदर्शन dūrdarśan ' televisión '. [ cita requerida ]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ ab Monier-Williams, Monier (1981). "दर्श darśá". Un diccionario sánscrito-inglés . Delhi, Varanasi, Patna: Motilal Banarsidass. págs. 470–1.
  2. ^ desde Flood 2011, pág. 194.
  3. ^ Klostermaier 2008, pág. 26.
  4. ^ abcd «Darshan – Hinduism». Encyclopædia Britannica . 2015. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2015. Consultado el 12 de febrero de 2013 en britannica.com.
  5. ^ Ray, Himanshu Prabha; Kulshreshtha, Salila; Suvrathan, Uthara (13 de octubre de 2022). El manual de Routledge sobre templos hindúes: materialidad, historia social y práctica. Taylor & Francis.
  6. ^ Eck, Diana L. (1998). Darśan: ver la imagen divina en la India . Traducciones de los clásicos asiáticos (3.ª ed.). Nueva York, NY: Columbia Univ. Press. p. 3. ISBN 978-0-231-11265-9.
  7. ^ Nicholson 2013, págs. 2–5.
  8. ^ desde Perrett 2000, págs. 88, 284.
  9. ^ Harrison 1992, pág. 223.
  10. ^ Gyatso 1992, pág. 288.
  11. ^ Gethin 1998, pág. 194.
  12. ^ "Capítulo 26". Mūlamadhyamakakārikā [ Versos fundamentales sobre el Camino Medio ]. Verso 10.
  13. ^ Unno 1993, pág. 347.
  14. ^ Sivananda 1988, pág. 24.
  15. ^ Davis 2008, págs. 363–364.
  16. ^ Blanco 1994, pág. 148.

Obras citadas

  • Davis, Richard H. (2008). "Tolerancia y jerarquía: adaptación de múltiples caminos religiosos en el hinduismo". En Neusner, Jacob ; Chilton, Bruce (eds.). Tolerancia religiosa en las religiones del mundo . West Conshohocken, PA: Templeton Foundation Press. pp. 360–376. ISBN 978-1599471365.OCLC 174500978  .
  • Flood, Gavin D. (2011). "Milagros en el hinduismo". En Twelftree, Graham H. (ed.). The Cambridge Companion to Miracles . Cambridge University Press.
  • Gethin, Rupert (1998). Los fundamentos del budismo. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0192892231.OCLC 38392391  .
  • Gyatso, Janet, ed. (1992). En el espejo de la memoria: reflexiones sobre la atención plena y el recuerdo en el budismo indio y tibetano . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0791410773.OCLC 24068984  .
  • Harrison, Paul (1992). "Conmemoración e identificación en Buddhanusmṛti". En Gyatso, Janet (ed.). En el espejo de la memoria: reflexiones sobre la atención plena y el recuerdo en el budismo indio y tibetano . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0791410773.OCLC 24068984  .
  • Klostermaier, Klaus K. (2008). Hinduismo: una guía para principiantes . Publicaciones Oneworld. ISBN 978-1851685387.
  • Nicholson, Andrew (2013). Unificar el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India . Columbia University Press. ISBN 978-0231149877.
  • Perrett, Roy (2000). Filosofía india . Routledge. ISBN 978-1135703226.
  • Sivananda, Sri Swami (1988) [1934]. La práctica de brahmacharya (1ª ed. rev.). Shivanandanagar, Uttar Pradesh: Sociedad de la Vida Divina . ISBN 8170520673.
  • Unno, Taitetsu (1993). "San-lun, T'ien T'ai y Hua-yen". En Takeuchi, Yoshinori; Bragt, Jan van (eds.). Espiritualidad budista: India, sudeste asiático, tibetana y China primitiva . Espiritualidad mundial. Nueva York: Crossroad. págs. 343–365. ISBN. 0824512774.OCLC 27432658  .
  • White, Jonathan, ed. (1994). Hablando sobre el agua: conversaciones sobre la naturaleza y la creatividad. San Francisco: Sierra Club Books. ISBN 0871565153.OCLC 27640603  .

Lectura adicional

  • Coorlawala, Uttara Asha (primavera de 1996). "Darshan y abhinaya: una alternativa a la mirada masculina" (PDF) . Dance Research Journal . 28 (1): 19–27. doi :10.2307/1478103. JSTOR  1478103. Archivado desde el original (PDF) el 3 de abril de 2015.
  • Dass, Ram (2010). "Darshan". Sé amor ahora: el camino del corazón . Nueva York: HarperOne. pp. 62–84. ISBN 978-0061961373.OCLC 526084249  .
  • DuPertuis, Lucy (1986). "Cómo la gente reconoce el carisma: el caso del darshan en Radhasoami y Divine Light Mission". Sociología de la religión . 47 (2): 111–124. doi :10.2307/3711456. JSTOR  3711456.
  • Eck, Diana L. (1998) [1981]. Darśan: ver la imagen divina en la India (3.ª ed.). Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0231112653.OCLC 40295673  .
  • Grimes, John A. (2004). "Darśana". En Mittal, Sushil; Thursby, Gene R. (eds.). El mundo hindú . Los mundos de Routledge. Nueva York: Routledge. págs. 531–552. ISBN 0415215277.OCLC 54103829  .
  • Purdom, CB, ed. (1955). Dios al hombre y el hombre a Dios: los discursos de Meher Baba . Londres: Victor Gollancz.
  • Sanzaro, Francis (otoño de 2007). "Darshan como modo y crítica de la percepción: el modelo liberador de la visualidad del hinduismo" (PDF) . Axis Mundi : 1–24.

Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Darshan_(religiones_de_la_India)&oldid=1231535543"