Seungmu | |
Nombre coreano | |
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Hangul | 승무 |
Hanja | 僧舞 |
Romanización revisada | Seungmu |
McCune–Reischauer | Sungmu |
Seungmu es una danza coreana interpretada por monjes budistas . Es una de las danzas tradicionales coreanas más famosas y fue designada como bien cultural intangible número 27 de Corea del Sur en 1969. Bailarines profesionales la han convertido en una danza solista .
Hay poca evidencia existente sobre cómo se creó el Seungmu. El Seungmu es una danza cuyos orígenes se remontan a Corea, pero no se conoce el origen exacto de dónde podría haberse originado. Sin embargo, hay muchas sugerencias sobre dónde podría haberse formado esta danza. Se cree que un monje errante llamado Wonhyo tuvo alguna conexión con la creación de la danza del monje (Seungmu). [1] Además de Wonhyo, otras personas o circunstancias podrían haber sido los progenitores de esta danza. Algunos estudiosos sugieren que esta danza se originó a partir de "burlarse de los sacerdotes de clase alta que repetían ciertos gestos corporales cuando se dedicaban a la enseñanza budista o a una actividad disciplinaria". [1] Finalmente, la danza ganó popularidad durante el siglo XVI. Algunos creían que la danza se originó entonces por una célebre cortesana llamada Hwang Chin'i. [1]
Aunque no hay una manera fácil de señalar cómo se vincula la danza con la tradición cultural budista, la danza del monje (Seungmu) nunca se presentó claramente en las representaciones de danza budista tradicional, pero es difícil separarla de las tradiciones budistas. [1] Las características de la danza, como el movimiento de manos y pies, comparten puntos en común con los rituales budistas. [1] Basándose en análisis de formas y movimientos de Seungmu, algunos investigadores han sugerido que puede haberse derivado de otras danzas rituales budistas o danzas étnicas o folclóricas. [2] Algunos dijeron que Seungmu provenía de la danza bubgo , una danza ritual budista. Pero se sabe que la danza es una forma de arte que se alejó de los salones budistas a las calles seculares. [1] La danza se comunicaba con el público de una manera informal y estética. Esto separaba al budismo tradicional del budismo coreano.
En su día estuvo prohibido durante la dinastía Joseon , pero se transformó en una danza folclórica y fue desarrollado principalmente por kisaengs . [ cita requerida ] A medida que Corea comenzó a modernizarse, la danza se convirtió más en arte que en ritual. En 1968, el informe de investigación de Kim Chʼŏnhong y Hong Yunsik sobre el origen de la danza del monje fue que no tenía conexión con los templos budistas. [1] Debido a que la danza se usaba para complacer a los plebeyos para mitigar el sufrimiento, la danza fue etiquetada como "arte popular". [1] Seungmu era popular entre las calles y era arte callejero que se convirtió en arte escénico. En 1936, Han Sŏngjun reformó la danza del monje de arte callejero a arte escénico, transformándola en minsok yesul (arte popular). [1] Debido a que la danza nunca fue parte de ninguna tradición o institución budista, la danza pudo considerarse "arte popular" en lugar de danza religiosa. La danza Seungmu se erigió por sí misma como minsok yesul y se convirtió en el 27º tesoro intangible de la cultura coreana.
El bailarín viste una túnica ( jangsam ) con mangas largas llamada gasa y una capucha blanca llamada ( gokkal ). [3] El tambor o bubgo es la parte más importante del Seungmu.
El seungmu integra los ocho ciclos rítmicos: yeombul , dodeuri , taryeong , jajin taryeong , gutgeori , dwit gutgeori , gujeong nori y saesanjo . De vez en cuando, cuando un ritmo cambia a otro, el bailarín cambia el estado de ánimo modificando sus pasos. [4]
La danza y el ritmo se improvisaban principalmente en formas variadas en diferentes regiones hasta la década de 1930, cuando se archivaron y coreografiaron varios estilos, y algunas de las representaciones fueron catalogadas oficialmente como bienes culturales desde la década de 1960. Por ejemplo, la trama general de los ciclos rítmicos se desarrollaría de la siguiente manera: [5]
(Ciclo 1, 2) Yeombul, Dodeuri: El nacimiento del universo y la trinidad de cielo, tierra y hombre. El ritmo es pesado y lento, el bailarín comienza agachado en el suelo y lentamente y con fuerza expande su movimiento para describir la expansión del universo.
(Ciclo 3) Taryeong: Se crean los cuatro acimutes (norte, sur, este, oeste). Comienza el trabajo y el mundo empieza a funcionar. El ritmo cambia a cuatro tiempos (dun-ttak-duntta-kun), la danza introduce movimientos básicos.
(Ciclo 4, 5) Jajin Taryeong, Gutgeori: Las flores florecen y la danza describe el hermoso curso de la vida. El ritmo se vuelve más sofisticado y también lo hace la danza, simbolizando las innumerables formas de vida (nacimiento, crecimiento, envejecimiento, muerte), de las estaciones (primavera, verano, otoño, invierno), de las emociones humanas (alegría, ira, tristeza, consuelo).
(Ciclo 6) Jajinmori, Hwimori: El tiempo pasa, las frutas maduran, la vida madura a medida que soporta los cambios. El tambor suena más rápido hacia el clímax.
(Ciclo 7) Dangak: Un fuerte viento derriba los frutos de la vida y la vida cae en la nada.
(Ciclo 8) Gutgeori: El regreso al inicio y la recuperación del estado original.
Los vuelo de las mangas alargadas blancas amplifican la expresión de la bailarina, describiendo a veces los remolinos de la galaxia, los vientos de los acimutes, el florecimiento o marchitamiento de la vida, el gesto de sembrar y cosechar cultivos, etc.
El baile es sumamente digno y elegante. Algunos consideran que el Seungmu es el baile coreano más hermoso, por la mezcla de movimientos fluidos y quietud. Cuando el público lo ve, uno siente una elaboración y dignidad que es fuerte, dinámica y aguda. [6] El bailarín se expresa a través de sus movimientos y emociones nobles y elegantes. Como encarnan un concepto estético, expresan su pasión a través de su rostro y el baile en sí, que cuenta una historia de resentimiento o éxtasis. [7] El traje que se usa durante el Seungmu es radiante de color y las líneas son elegantes. Los movimientos de mangas largas y blancas del bailarín, la serenidad de la capucha blanca, una pausa impresionante y luego un movimiento que conmueve el alma contribuyen a la singularidad única del seungmu. [4]
Al igual que muchos de los tesoros nacionales inmateriales de Corea, el seungmoo ha sido preservado por los tesoros culturales humanos. Los propios intérpretes son considerados tesoros nacionales inmateriales de Corea. Hasta hace poco, esta danza fue preservada por el maestro Lee Mae Bang, quien murió en 2015. [8] Actualmente, el gobierno coreano aún debe decidir la posición del próximo tesoro cultural humano.