La muerte en el paganismo nórdico

La muerte en el paganismo nórdico se asociaba con diversas costumbres y creencias que variaban con el tiempo, la ubicación y el grupo social, y no formaban un sistema estructurado y uniforme. Después del funeral , el individuo podía ir a una serie de vidas después de la muerte, incluyendo el Valhalla (un salón gobernado por Odín para la élite guerrera que muere en batalla), Fólkvangr (gobernado por Freyja ), Hel (un reino para aquellos que mueren por causas naturales), y vivir físicamente en el paisaje. Estas vidas después de la muerte muestran límites difusos y existen junto a una serie de vidas después de la muerte menores que pueden haber sido significativas en el paganismo nórdico. También se consideraba que los muertos podían otorgar fertilidad de la tierra, a menudo a cambio de ofrendas votivas , y conocimiento, ya sea voluntariamente o después de la coerción. Muchas de estas creencias y prácticas continuaron en formas alteradas después de la cristianización de los pueblos germánicos en la creencia popular .

El concepto de yo en la religión nórdica precristiana era diverso y no se presenta como rígido o consistente en los textos nórdicos antiguos que han sobrevivido , ni existe un dualismo estricto de cuerpo y alma como en el cristianismo . A pesar de esto, se han identificado componentes que juntos podrían formar el individuo:

• Hugr ('pensamiento' o 'mente') Se pensaba que el hugr podía abandonar el cuerpo , a menudo en forma de animal, mientras el cuerpo dormía o se encontraba en trance. La interrupción del trance daría como resultado el regreso del hugr al cuerpo, como en el caso de Böðvar Bjarki en Hrólfs saga kraka ^[1]
• Hamr ('piel', 'forma'). Se utiliza en el contexto del hugr cuando toma forma y cambia de forma. Aquellos que pueden cambiar de forma se describen como en nórdico antiguo : hamrammr ('forma fuerte') ^[2]
• Fylgja : un acompañante externo al cuerpo que a menudo adopta la forma de una mujer o un animal y que, por lo general, solo puede ser visto por ciertas personas o en sueños. El fylgja está vinculado con el destino del individuo y puede abandonarlo después de la muerte o transferirse a miembros de la familia.^[3]
• Hamingja : entidad que comprende la suerte de una persona. La hamingja podía abandonar a la persona después de su muerte y ser heredada por otra persona, incluso por personas ajenas a la familia.^[4]Basándose en su apariencia femenina, a veces guerrera, y su papel en el destino de una persona, se ha propuesto un vínculo conlas valquirias. La transferencia de hamingja a un recién nacido a veces se asocia con que se le ponga el nombre del difunto.^[5]

Se ha propuesto que cuando el cuerpo se ha descompuesto, a través de la descomposición o la inmolación, el componente no físico del individuo podría comenzar el viaje a un reino de los muertos; ^[6] sin embargo, otras fuentes enfatizan la vida física después de la muerte como draugs . ^[7]

Antes de la cristianización, los pueblos germánicos del norte practicaban una variedad de costumbres funerarias, como la cremación y la inhumación , que variaron en popularidad con el tiempo. Los restos se enterraban, como en los howes , y generalmente iban acompañados de ajuares funerarios. ^[8]

Los entierros germánicos en barcos están bien atestiguados, tanto en la arqueología, como en Oseberg y Sutton Hoo , como en los escritos, como en Gisla Saga ; el envío del difunto al mar en un barco también está atestiguado en fuentes literarias, como la de Scyld en Beowulf y Baldr en la Edda prosaica . ^[9]

Hel , según Snorri , es un reino subterráneo gobernado por la hija de Loki , Hel, que es la otra vida para la mayoría de las personas. Dentro o cerca de Hel se encuentra Náströnd , un lugar de oscuridad y horror reservado para los que rompen juramentos, asesinos y adúlteros. En Náströnd hay una sala tejida con espinas de serpientes, una descripción que se ha observado que muestra una similitud lingüística significativa con un kenning en inglés antiguo para el infierno cristiano , wyrmsele (sala de serpientes). ^{[10] [11]} El reino de Hel está separado del mundo de los vivos por el río Gjöll , atravesado por el puente Gjallarbrú . Las puertas son pesadas y se cierran detrás de aquellos que las pasan, impidiéndoles regresar al reino de los vivos. Los académicos creen que estas ideas de Hel están influenciadas por el cristianismo medieval temprano, que enseñaba sobre un reino de castigo en contraste con el paraíso . La palabra Helviti , que todavía es el nombre del infierno en las lenguas germánicas del norte modernas , significa "castigo de Hel". ^[12]

Hel no era necesariamente concebido como oscuro y lúgubre para los escandinavos paganos ; el poema Baldrs draumar describe en Hel un salón, decorado con oro y una lujosa mesa de banquete lista para la celebración de la llegada de Baldr al reino después de su próxima muerte. ^[13] Aún así, probablemente era menos deseado que el Valhalla para algunos individuos, con sagas que contaban sobre guerreros que se cortaban con lanzas antes de morir para engañar a Hel y hacerle creer que habían muerto heroicamente en la batalla. ^[12]

En la historia de Hadingus , en Gesta Danorum , Saxo describe una tierra de los muertos que podría ser Hel. En este relato, Hadding es guiado por una anciana a través de una tierra soleada en la que podían crecer hierbas incluso en invierno, con un gran muro que Hadding no podía atravesar. Luego, la mujer cortó la cabeza de un gallo y la arrojó por encima del muro, tras lo cual volvió a la vida y se lo pudo escuchar cacarear al otro lado. ^[14]

El Valhalla es un lugar donde los que mueren en batalla se reúnen como einherjar , en preparación para la última gran batalla durante el Ragnarök . En oposición al reino de Hel, que era un reino subterráneo de los muertos, parece que el Valhalla estaba ubicado en algún lugar de los cielos. El Valhalla se presenta principalmente como una morada para los hombres fallecidos, y las principales figuras femeninas son las valquirias que reúnen a los guerreros caídos en el campo de batalla y los llevan al salón de Odín, donde les vierten hidromiel. ^[12] En la saga de Gisla , se colocan "zapatos de infierno" en los pies de los hombres para permitirles caminar hasta el Valhalla. ^[15]

En Hárbarðsljóð , Hárbarðr (que normalmente se identifica como Odín), se burla de Thor diciendo que los condes que mueren en batalla van con Odín, mientras que Thor recibe a los esclavos . ^[16]

Se dice que algunos de los que mueren en batalla van al Hel en lugar del Valhalla. ^[17] El Valhalla tampoco está reservado exclusivamente para aquellos que mueren en batalla, como en Krákumál, donde Ragnar Loðbrok describe que pronto estará en el Valhalla, a pesar de haber sido asesinado por serpientes en un pozo. En la Saga de Gautrek, los miembros de una familia creen que irán al Valhalla después de sacrificarse por Odín saltando de un precipicio llamado Ætternisstapa (Acantilado Familiar). La exactitud de esto como una práctica histórica ha sido cuestionada; sin embargo, también se hace referencia a ella en la saga Kristni , y Beda describe una tradición similar o compartida en Inglaterra. ^{[18] [19]}

Grímnismál describe cómo el techo del Valhalla está hecho de lanzas y escudos, similar a la sala del habitante de los howe Geirröðr en Þorsteins þáttr bæjarmagns . ^{[20] [21]}

Se ha propuesto que el Valhalla se desarrolló y ganó importancia alrededor del año 500 d. C., cuando Odín ganó prominencia en relación con los dioses femeninos asociados con la muerte, en medio de otros cambios en la práctica religiosa, como un cambio de enfoque de los cuerpos de agua a los salones y edificios de culto, y el desarrollo de una élite guerrera aristocrática en el sur de Escandinavia que buscaba expansión territorial. ^[22]

Fólkvangr es un campo de ultratumba gobernado por Freyja , quien elige a la mitad de los que mueren en batalla para residir con ella allí, como se atestigua únicamente en el poema Grímnismál de la Edda poética :

En la saga de Egil , Þorgerðr Egilsdóttir, tras la muerte de su hermano, proclama que no volverá a comer hasta cenar con Freyja. En esta sección, no se menciona explícitamente a Fólkvangr y no está claro en qué otra vida cree que se encontrará con Freyja. ^[15]

En las fuentes nórdicas antiguas, el difunto puede volverse animado después del entierro como un draug (también conocido como nórdico antiguo : aptrgangr (caminante posterior) o nórdico antiguo : haugbúi (morador de howe)). Los draugs son frecuentemente hostiles, especialmente cuando la persona fue desagradable en vida, volviéndose inhumanamente fuerte y grande, y causando destrucción y matanzas en el área local; comúnmente dañan los techos al montarlos y en la saga Flóamanna causan plaga. Esto generalmente dura hasta que el cuerpo es exhumado y quemado, o decapitado: prácticas que continuaron después de la conversión al cristianismo. ^[25] Debido a los peligros que plantea la ceniza, generalmente se entierra lejos del asentamiento. ^[26] En la saga Eyrbyggja , la ceniza es lamida por una vaca que da a luz a un ternero que luego mata al hombre que quemó el cuerpo. ^[27]

Los individuos que se convierten en habitantes dañinos de Howe suelen ser crueles o insociables en la vida, como Glamr en la saga de Grettis y Þórólfr bægifótr en la saga de Eyrbyggja . ^{[28] Sin embargo,} los aptrgǫngur no siempre son monstruosos, como en el caso de Gunnar Hámundarson en la saga de Njal :

[29] Los dos, Skarphedinn y Hogni, estaban una tarde al aire libre, junto al túmulo de Gunnar, en el lado sur. La luna y las estrellas brillaban claras y brillantes, pero de vez en cuando las nubes los cubrían. De repente creyeron ver el túmulo abierto y, ¡he aquí!, Gunnar se había dado la vuelta en el túmulo y miraba la luna. Creyeron ver cuatro luces encendidas en el túmulo, y ninguna de ellas proyectaba sombra. Vieron que Gunnar estaba alegre y tenía un rostro alegre. Cantó una canción, y tan fuerte, que podría haberse oído aunque hubieran estado más lejos ^.

Los incendios en los túmulos habitados también se ven en la saga de Grettis durante el encuentro con el draug Karr el Viejo y en la saga de Hervarar ok Heidreks cuando Hervor va al túmulo de su padre Angantyr para obtener la espada Tyrfing , en la última de las cuales se la denomina ( nórdico antiguo : haugaeldrinn ). ^[30] Una vez despierto, el muerto Angantyr se refiere a la entrada de su tumba como "la puerta de Hel" ( nórdico antiguo : helgrind ), lo que sugiere que no hay una distinción clara entre el reino y el lugar físico que habita el individuo después de la muerte. ^{[31] [32]} En el episodio de la saga de Hervarar ok Heidreks, el fuego actúa como un límite entre los vivos y los muertos, similar a la barrera de fuego que separa los reinos de los dioses y los jötnar en Skírnismál . ^[33]

Además de la ambigüedad entre Hel y la tumba, el difunto también puede regresar a su tumba desde el Valhalla, como en Helgakviða Hundingsbana II , donde el héroe Helgi viaja físicamente desde allí por la noche hasta su túmulo abierto donde yace con su esposa Sigrún . Aquí, Helgi es descrito como ensangrentado, con manos heladas y escarcha en el cabello, y le dice que su llanto por él le causa dolor, similar a lo que ocurre en la saga Laxdæla . ^[34]

La entrada de los muertos en las colinas se describe en la saga Eyrbyggja, donde el adorador de Thor , Þórólfr Mostrarskegg, considera sagrada Helgafell ("Holyfell"), una colina o montaña cercana a su hogar. El hijo de Þórólfr, Þorsteinn Þorskabítr, muere más tarde, junto con su tripulación, en una expedición de pesca:

Landnámabók apoya esto, afirmando que los parientes de Þórólfr creían que entrarían en la montaña cuando murieran. La saga de Njáls también da cuenta de Svanr, un mago, que fue recibido en la montaña Kaldbak después de ahogarse en el mar. La creencia de entrar en colinas, como Þorisbjorg y Melifell, después de la muerte se menciona en otras partes de Landnámabók. Una creencia similar entre los samis continuó hasta el período moderno. Se ha sugerido que la creencia en que los muertos viven en colinas y montañas está conectada, y que ambas se presentan como salas en el interior. ^[37]

Se ha observado que quienes están asociados con esta creencia en la literatura de sagas y en Landnámabók están relacionados entre sí. Esto ha llevado a la propuesta de que la creencia era parte de una práctica local o familiar que llegó a Islandia a principios del siglo X. ^[38]

Rán , la esposa de Ægir , es una diosa que recibe en sus salones a quienes se ahogan en el mar, como se describe en fuentes como la saga Friðþjófs y Sonatorrek . ^[39] En Skáldskaparmál , se la describe atrapando a los ahogados en su red. ^[40] Sin embargo, los salones de Rán no son la única vida después de la muerte para quienes mueren en el mar, como en la saga Eyrbyggja cuando Þorsteinn Þorskabítr y su tripulación mueren en un viaje de pesca, pero se los ve entrar en Helgafell. ^[41] La saga Ejybyggja también describe a Þorod y sus hombres muertos cuando su barco es arrastrado a la orilla, con lo que sus cuerpos se pierden. En el banquete fúnebre, los hombres entran empapados y son bienvenidos debido a la creencia de que asistir al propio funeral después de ahogarse era una señal de que uno fue bien recibido por Rán. ^{[42] [43]}

Gimlé es una sala dorada atestiguada en Völuspá que será la residencia de la humanidad después del Ragnarök . Snorri Sturluson amplía esta descripción en Gylfaginning , afirmando que está reservada para aquellos que actuaron virtuosamente en vida y se encuentra en el tercer cielo, Víðbláinn , separado de Andlàngr y Asgard . Junto con Gimlé, Snorri enumera dos salas más que se llaman Brimir y Sindri ; sin embargo, algunos traductores como Caroline Larrington leen estos nombres como pertenecientes a los propietarios de las salas. ^{[44] [45]} Los eruditos creen que las adiciones de Snorri han sido fuertemente influenciadas por la enseñanza cristiana, basada en los niveles de los cielos y también que Snorri interpretó el Ragnarök como el Día del Juicio por las acciones de uno. Por lo tanto, la creencia en estas vidas después de la muerte probablemente no represente una cosmovisión precristiana. ^[46]

Según Gylfaginning, la ásynja Gefjun es atendida por mujeres que mueren solteras . ^[47] Esto no está atestiguado en otro lugar y puede ser una invención de Snorri, aunque se ha señalado que la asociación entre el dios y la castidad también se ve en Völsa þáttr , cuando es invocada por una niña que se opone a la práctica religiosa que implica un falo embalsamado. ^[15]

Los textos supervivientes indican que existía una creencia en el renacimiento en el paganismo germánico . ^[48] En Helgakviða Hundingsbana II y Helgakviða Hjörvarðssonar en la Edda poética se describe el renacimiento de los amantes Helgi Hundingsbane y Sváva , y Helgi y Sigrún respectivamente. ^[49] El renacimiento también se sugiere en algunas sagas como la de Starkaðr y Olaf Geirstad-Alf , el último caso de las cuales está directamente asociado con la entrada en el túmulo funerario del difunto. ^[50] Los estudiosos también han explorado la posible asociación con el nombramiento de los recién nacidos en honor a los muertos, a menudo a través de la línea familiar. ^[51]

Los estudiosos han propuesto que el tiempo cíclico era el formato original de la mitología. ^[52] En particular, la destrucción del mundo en Ragnarök y su posterior renacimiento, como se describe en Völuspá y Gylfaginning , podrían verse como un ciclo, aunque nunca se afirma explícitamente que ocurra más de una vez. ^[53]

Las fuentes nórdicas antiguas describen los túmulos funerarios como lugares de actividad religiosa, a menudo con el objetivo de atraer o mantener la fertilidad de la tierra. En algunas fuentes, como Saga Ólafs ens Helga, se los menciona como blothaugar ( túmulos de sacrificio) en nórdico antiguo . ^[54]

En algunos relatos, los destinatarios del culto son gobernantes fallecidos, como el rey Guðmund en la versión manuscrita Hauksbók de Hervarar saga ok Heidreks . ^[55] Hálfdanar saga Svarta, en Heimskringla , describe que las cosechas eran mejores bajo el gobierno de Halfdan el Negro que con reyes anteriores. Cuando murió, su cuerpo fue dividido en cuatro, y cada pieza fue enterrada en un túmulo para asegurar la continuidad de las buenas cosechas en cada área. El relato de Flateyjarbók agrega además que muchas personas realizaron blóts en los túmulos hasta que se prohibió. En Þáttr Ólafs Geirstaða Alfs , el hermano de Hálfdan, Olaf, es enterrado en un túmulo tras su muerte y durante una hambruna, la gente comenzó a realizar blóts para atraer la abundancia, y lo llamaron Olaf Geirstad- Elfo ( nórdico antiguo : Ólaf Geirstaða Álfr ). Relatos similares en la saga Ynglinga y la saga Ólafs Tryggvasonar dan una descripción evemerística de Freyr como un rey de Suecia que fue enterrado en un túmulo cuando murió y que posteriormente fue adorado y llamado dios. ^[56]

La tradición de dejar regalos como comida y cerveza en montículos ha sobrevivido hasta los tiempos modernos en todo el norte de Europa, como al hogboon o hog-boy de las Orcadias , que deriva su nombre del nórdico antiguo : haugbui (habitante de howe), ^{[57] [58]} en Wayland's Smithy en Inglaterra, ^[59] y a los elfos en Suecia. ^[60]

Un motivo recurrente en la literatura nórdica antigua es un encuentro sobrenatural relacionado con una figura masculina sentada en un howe, que comúnmente es un pastor, como el jötnar , como con Eggþér , Þrymr . ^{[61] [62]} Þorleifs þáttr jarlaskálds , de Flateyjarbók , describe cómo el pastor Hallbjörn recordó un verso que le dijo en un sueño el escaldo muerto Þorleifr mientras dormía en su howe, y a partir de entonces fue un gran poeta. ^[62] Se ha observado además la similitud entre esta imagen y Gunnar Hámundarson cantando desde dentro de su propio howe en la saga de Njal . ^[63] Se han observado similitudes con otras culturas del norte de Europa , como la galesa y la irlandesa , en las que los howes también son un lugar para encontrar y recibir conocimiento del otro mundo. ^[64]

Sentarse en un túmulo también está asociado con el poder. En las fuentes literarias, sentarse en montículos está vinculado con el poder y, en consecuencia, el rey Hrollaugr desciende de su asiento sobre un túmulo cuando es vasallo de Harald Fairhair en Haralds saga hárfagra . A menudo se celebraban ceremonias en lugares con túmulos. En Suecia, algunos de estos túmulos tienen cimas aplanadas, como el túmulo de Injald en Husby, que data del Período de las Migraciones . Se ha propuesto que estos sirvieron como plataformas para ceremonias públicas. ^[65] A menudo se dice que el túmulo sobre el que se sentaba es de un pariente directo del rey, como de su esposa, como en Hjálmðérs saga ok Ölvérs y Göngu-Hrólfs saga , o de su padre, como en Friðþjófs saga . Sentarse en el túmulo de un gobernante muerto también se registra como una forma de afirmar el propio derecho al trono, como se describe en Ólafs saga helga cuando el niño Björn se sienta en el túmulo de su padre para desafiar la realeza de su tío. ^[66] La conexión también se ve con la producción de un heredero legítimo en la saga Völsunga en la que es sobre un túmulo que el rey Rerir recibe una manzana de una de las doncellas de Frigg en forma de cuervo que le permitió a su esposa concebir a Völsung . ^{[67] [68]} Una vez más, estas prácticas muestran similitudes con las de la cultura galesa medieval. ^[69]

En Hávamál , Odín al hablar de los hechizos que conoce afirma:

Esta habilidad se utiliza después de la muerte de Mimir cuando Odín preserva su cabeza y la usa como fuente de conocimiento oculto. También resucita a los muertos usando un galdr en Baldrs draumar cuando ordena a una völva que revele por qué su hijo Baldr está teniendo pesadillas, y así descubre que el dios pronto morirá. ^[72]

En Grógaldr , Svipdag va a la tumba de su madre muerta y la despierta, tras lo cual ella se describe a sí misma como si hubiera estado en el suelo después de abandonar el mundo de los vivos. Luego le enseña el galdrar para protegerlo del peligro, incluida la maldición de una mujer cristiana muerta, similar al despertar de Sigrdrífa en Sigrdrífumál ^{[73] [74]}

En la saga de Hrolf Kraka , la hija semielfa del rey Helgi , Skuld, derrota a Hrólf Kraki en batalla reanimando a aquellos que caen de su lado como draugs , que son más fuertes que en vida. ^[75]

En algunos casos, ambos bandos del conflicto reviven continuamente, lo que lleva a una batalla casi eterna. Esto puede tener lugar en el más allá, el caso más famoso es el de Valhalla, cuando los einherjar se entrenan para el conflicto que se avecina en Ragnarök . También se ve en el viaje de Hading a la tierra de los muertos en Gesta Danorum entre los que murieron en batalla, y en la historia de Thorstein Uxafotr del Flateyjarbók , donde la lucha tiene lugar en la tumba. ^[76]

En el relato de Hjaðningavíg en Skáldskaparmál , Hildr devuelve la vida cada noche a los ejércitos combatientes en Hoy de su padre y amante, mientras que en el relato de Sörla þáttr , Freyja es la responsable de resucitar a los muertos. Muchos de estos relatos muestran la incorporación de elementos narrativos cristianos para superar esta magia, como la intervención de San Olaf . ^{[40] [77]}

Las fuentes más antiguas contienen un conjunto adicional de creencias relacionadas con el más allá: la muerte puede describirse como un abrazo erótico entre el difunto y una dama que representa el más allá. Esta dama era a menudo Hel , pero también podía ser Rán quien recibía a los que morían en el mar. Las nueve hijas de Rán también son representadas como compañeras eróticas en la muerte. Hay buenas razones para creer que estos elementos eróticos no son solo juegos escáldicos , sino nociones paganas auténticas, ya que aparecen en los poemas escáldicos más antiguos conocidos . En el poema del siglo IX Ynglingatal , se dice en varias estrofas que los reyes están en "el abrazo de Hel". Varios poemas y sagas escáldicos describen la muerte en batalla o en el mar con terminología erótica. El escaldo elogia al valiente guerrero marino que lucha en vano contra las fuerzas naturales, pero que finalmente tiene que rendirse, y luego entra en la cama de Rán o es abrazado por sus nueve hijas. ^[78]

Varias de las imágenes fálicas de Gotland de 2 a 3 m de altura , erigidas en memoria de los muertos, muestran escenas que aluden a la muerte y al erotismo. Las piedras tienen superficies ricamente decoradas y a menudo en el campo superior representan una escena de bienvenida en el reino de los muertos entre un hombre y una dama. La dama ofrece un cuerno para beber al hombre que llega a Sleipnir . Es la forma fálica del hombre, entre otras cosas, lo que ha llevado a los estudiosos a relacionar las imágenes con las fuentes literarias. La escena podría representar al difunto unido a Hel o a Rán. Son principalmente reyes y caciques los que son retratados con una muerte erótica, pero también la muerte de un héroe puede ser retratada de la misma manera. ^[78]

La relación entre la muerte y el erotismo probablemente sea muy antigua en Escandinavia, como lo atestiguan numerosas "piedras blancas", grandes piedras fálicas que se alzaban sobre los túmulos. La tradición se remonta al siglo V y se han descubierto un total de 40 de estas piedras, la mayoría en la costa sudoeste de Noruega. Es posible que la muerte exigiera una dosis extra de fertilidad y erotismo, pero también que los vivos recibieran fuerza vital de los muertos. Se podría pensar que la vida y la muerte tienen el mismo origen y que si un individuo moría, la fertilidad y la vida futura del ætt estarían aseguradas. ^[78]

El relato de Ibn Fadlan como testigo ocular de un funeral de la Rus describe a una joven esclava que se ofreció voluntaria para ser sacrificada. Cuando el jefe había sido colocado en el barco, ella fue de tienda en tienda donde tuvo relaciones sexuales con un hombre cada vez, quien le dijo que le dijera a su señor fallecido que lo hacían por amor a él. Por último, entró en una tienda que se había levantado en el barco, y en ella, seis hombres tuvieron relaciones sexuales con ella antes de que fuera estrangulada y apuñalada. ^[79] Los ritos sexuales con la joven esclava han llevado a la propuesta de que se la consideraba un recipiente para la transmisión de la fuerza vital al jefe fallecido. ^[80] Sin embargo, la elección de ser sacrificada se ofreció tanto a hombres como a mujeres, y que se dan entierros conjuntos de un solo sexo, como en el entierro en barco de Oseberg , lo que sugiere que la compañía era su función principal; las suposiciones sobre los roles de género complican estas interpretaciones cuando la razón de los ritos no se describe explícitamente. ^[81]

• Neoxnawang
• El entierro en la Inglaterra anglosajona

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