Sutra Samkhya Pravachana

Sutra hindú

El Samkhya Pravachana Sutra ( sánscrito : सांख्यप्रवचन सूत्र Sāṁkhyapravacanasūtra ) es una colección de los principales textos sánscritos de la escuela Samkhya de filosofía hindú. Incluye el antiguo Samkhya Sutra de Kapila, el Samkhya karika de Ishvarakrishna, el Samkhya Sutra Vritti de Aniruddha, el Bhasya (comentario) de Vijnana Bhikshu, el Vrittisara de Vedantin Mahadeva, el Tattva Samasa y el comentario de Narendra, y obras de Gaudapada, Vachaspati Mishra, y Panchashikha. [1]

El texto proporciona doctrinas fundamentales de una de las escuelas influyentes de la filosofía hindú, como "nada puede surgir de la nada, y nada puede desaparecer por completo de la existencia" en su doctrina de Sat-Karya-Siddhanta , [2] un debate sobre las dos teorías sobre el origen del mundo: los creacionistas ( Abhava Utpatti ) y los evolucionistas ( Vivarta , cambiar de un estado a otro), [3] la doctrina de Parinama (transformación), [4] entre otras.

El Samkhya Pravachana Sutra también se conoce como Samkhya Sutra . [5]

Contenido

Describe la filosofía de la escuela Samkhya . La edición que sobrevive en tiempos modernos data del siglo XIV. [5] [6]

El texto consta de seis capítulos. Los tres primeros describen las doctrinas centrales del Samkhya, el cuarto capítulo describe historias para ilustrar las doctrinas, el quinto revisa los argumentos y los desafíos de las filosofías indias rivales, en particular el budismo por un lado y la filosofía teísta por el otro, luego proporciona su análisis y respuestas a esos desafíos. El último capítulo recapitula su tesis, resume sus puntos principales y formula conclusiones. [5] [7] Las secciones principales y la tesis presentadas en el texto incluyen (no exhaustivamente):

  1. Samkhya es un Moksha Shastra
  2. Samkhya es el único Advaita Shastra verdadero
  3. El Samkhya no está en conflicto con los Vedas
  4. La pluralidad del Ser (alma) del Samkhya versus la unidad del Ser del Vedanta
  5. Definición del Bien Supremo
  6. Tesis sobre el sufrimiento: qué es y por qué ocurre
  7. La Escritura es un medio inadecuado para la iluminación
  8. Teoría de la esclavitud: La esclavitud no es natural
  9. Teoría de Naimittika
  10. Purusha y Prakrti
  11. Teoría y naturaleza de Prakriti
  12. Teoría de la conjunción
  13. Teoría de Vidya y Avidya
  14. El problema con Sunyavada, la teoría del vacío y su crítica
  15. Teoría de Aviveka
  16. Doctrinas del Yoga y Vedanta
  17. Teoría del aprendizaje y razonamiento, límites de la razón
  18. Teoría de la intuición espiritual
  19. Teoría de los Gunas
  20. Veinticinco tattvas
  21. La teoría de la enumeración de Samkhya y Garbha, Prasna y Maitreya Upanishads
  22. Teoría de los Tanmatras
  23. Ahamkara (ego) y su naturaleza
  24. Raíces del Samkhya: Brihadaranyaka y Chandogya Upanishads
  25. Teoría de la evolución de Prakriti, objeción de los lógicos
  26. La doctrina de que la causa raíz no tiene raíz
  27. La cadena de causalidad y la causalidad primaria
  28. ¿Por qué Prakriti, no Purusha, es la causa material?
  29. La doctrina de que "el mundo no es irreal"
  30. La doctrina de “por qué de la nada no sale nada”
  31. La doctrina de que "los rituales nunca pueden convertirse en la causa del moksha"
  32. La doctrina de que “la liberación del samsara no es el resultado del karma
  33. La doctrina de que "el conocimiento conduce a la liberación, y esto no es perecedero"
  34. Teoría del “proceso de conocimiento” y tres tipos de pramana (epistemología)
  35. Teoría de los efectos existentes, qué es la existencia y qué es la no existencia
  36. El propósito de la creación, la causa de la creación sucesiva
  37. La teoría del espacio y el tiempo
  38. La teoría de manas (mente), los órganos sensoriales, la cognición y la naturaleza humana
  39. Fuentes de conocimiento
  40. La doctrina del renacimiento
  41. La doctrina Jivanmukti (liberación en vida) y la teoría de Viveka
  42. Fábulas
  43. Revisión de teorías opuestas y objeciones, las respuestas del Samkhya

El comentario más importante sobre el texto es el Sāṁkhyapravacanabhāṣya de Vijñānabhikṣu (siglo XVI). Otros comentarios importantes sobre este texto incluyen el Kāpilasāṁkhyapravacanasūtravṛtti de Anirruddha (siglo XV), el Sāṁkhyapravacanasūtravṛttisāra de Mahādeva (c. 1600) y el Laghusāṁkhyasūtravṛtti de Nāgeśa . [8]

Notas

  1. ^ Samkhya Pravachana Sutra NL Sinha, La filosofía Samkhya, página i
  2. ^ Samkhya Pravachana Sutra NL Sinha, La filosofía Samkhya, página ii
  3. ^ Samkhya Pravachana Sutra NL Sinha, La filosofía Samkhya, página iii
  4. ^ Samkhya Pravachana Sutra NL Sinha, La filosofía Samkhya, página iv
  5. ^ abc SC Banerji (1989), Un compañero de la literatura sánscrita, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120800632 , página 315
  6. ^ Sarvepalli Radhakrishnan y Charles A. Moore (1967), Un libro de consulta sobre filosofía india, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581 , páginas 426-452 
  7. ^ Samkhya Pravachana Sutra NL Sinha, La filosofía Samkhya, Tabla de contenidos ( Nota: el texto real falta en esta versión archivada)
  8. ^ Radhakrishnan, S. Indian Philosophy , vol. II, Oxford University Press, Nueva Delhi, 2006, ISBN 0-19-563820-4 , págs. 253-56 
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