Roberto Langs

Robert Joseph Langs (30 de junio de 1928 – 8 de noviembre de 2014) fue un psiquiatra , psicoterapeuta y psicoanalista . Fue autor, coautor o editor de más de cuarenta libros sobre psicoterapia y psicología humana. A lo largo de más de cincuenta años, Langs desarrolló una versión revisada de la psicoterapia psicoanalítica , actualmente conocida como el "paradigma adaptativo". ^[1] Este es un modelo distintivo de la mente, y particularmente del componente inconsciente de la mente, significativamente diferente de otras formas de psicoterapia psicoanalítica y psicodinámica . ^[2]

Langs trató el psicoanálisis como una ciencia biológica, sujeta a las leyes de la evolución y la adaptación . ^[3] Como ocurre con cualquier especie viva, hacer frente a las amenazas ambientales (y las tensiones y traumas psicológicos resultantes ) debe estar en el corazón de la vida humana, incluida la vida psicológica humana. La investigación de Langs lo llevó a postular la existencia de un módulo mental que denominó "mente procesadora de emociones", una función psíquica que evolucionó para asegurar la supervivencia de la especie. ^[3] Langs sostuvo que lo había hecho a costa de fallas adaptativas y con consecuencias emocionales devastadoras. Sostuvo que había identificado clínicamente los activos y las limitaciones de la mente procesadora de emociones y había demostrado cómo los conocimientos de este enfoque pueden ayudar a corregir los déficits adaptativos, permitiendo vidas más plenas, tanto individual como colectivamente. ^[4] Por lo tanto, Langs rechaza la creencia predominante entre las tradiciones psicoanalíticas de que los deseos y fantasías sexuales o agresivos, la necesidad de relaciones sólidas con los demás y afirmaciones de ellos, o la autorrealización son los principales problemas de la vida emocional (véase psicoanálisis ). Para Langs, esto último puede ser significativo en cualquier situación clínica dada, pero precisamente en la medida en que plantea cuestiones asociadas con la adaptación emocional. ^[5]

Langs renovó la visión psicoanalítica de la mente inconsciente , de acuerdo con su enfoque evolutivo. Según él, la mente inconsciente opera sobre la base de percepciones fuera de la conciencia -percepciones subliminales o inconscientes- de la misma manera que la mente consciente opera sobre la base de percepciones conscientes, es decir, percepciones dentro de la conciencia. La mente inconsciente evolucionó, según Langs, debido al desarrollo de la adquisición del lenguaje , que trajo consigo la conciencia exclusivamente humana del futuro y, en consecuencia, el sentido de nuestra propia mortalidad y otros problemas relacionados con la muerte. Esta comprensión de la mortalidad a menudo es evocada por incidentes traumáticos y, por lo tanto, las ramificaciones que provocan ansiedad de esas experiencias se excluyen de la conciencia, aunque se perciben inconscientemente y luego se procesan adaptativamente hacia la resolución. ^[6] En contraste con la teoría psicoanalítica clásica, que tiende a ver la mente inconsciente como una mezcla caótica de impulsos, necesidades y deseos (ver psicoanálisis ), Langs ve la mente inconsciente como una entidad adaptativa que funciona fuera de la conciencia directa. ^{[ cita requerida ]}

Como la mente consciente considera insoportables los traumas y las tensiones relacionados con la muerte, tiende a negar el significado que provocan ansiedad los acontecimientos traumáticos, pero con ello también pierde la sabiduría potencial que la experiencia traumática podría conferir. ^[6] Según Langs, la mente consciente se adapta, sobreviviendo al acontecimiento que parecía insoportable, pero al mismo tiempo no se adapta, dejando inconsciente lo que podría haber ganado de la experiencia. Por lo tanto, un objetivo importante de la terapia adaptativa es acceder a la sabiduría de la mente inconsciente, que se niega a nivel consciente debido al dolor y la ansiedad asociados con el acontecimiento traumático. ^[7]

Según Langs, las actividades de procesamiento inconsciente llegan a la mente consciente únicamente a través de los mensajes codificados que se transmiten en comunicaciones narrativas como los sueños. ^[7] Sostiene que, por regla general, los sueños son respuestas a traumas actuales y desafíos adaptativos y que sus líneas argumentales transmiten característicamente dos conjuntos de significados: el primero expresado directamente como la historia en sí, mientras que el segundo se expresa en código e implícitamente, disfrazado en las imágenes de la historia. Podemos acceder a nuestra sabiduría inconsciente decodificando adecuadamente nuestros sueños, es decir, vinculando el sueño con los traumas que los han evocado, un proceso que Langs llama "decodificación de desencadenantes". Este proceso, según Langs, es la esencia de la autocuración basada en la comprensión profunda. ^[6]

El trabajo de Langs también se expandió más allá de la terapia individual y abordó cuestiones sociales. Por ejemplo, el enfoque de Langs sobre cómo los seres humanos afrontan la realidad y los traumas resultó en la identificación de tres formas de ansiedad ante la muerte experimentada inconscientemente y en su demostración de cómo cada forma puede marcar un camino universal o arquetípico hacia la devastación, no solo a nivel individual sino colectivo. ^[8] El trabajo de Langs también se adentró en cuestiones de espiritualidad, en parte porque gran parte de la religión se ocupa de fenómenos relacionados con la muerte. ^[9] Langs desarrolló formas de reconocer qué desencadena las ansiedades ante la muerte y también formas de neutralizar sus efectos destructivos. ^[10]

En resumen, el enfoque de Langs a la psicoterapia está profundamente arraigado en la tradición psicoanalítica, pero difiere del psicoanálisis convencional en aspectos significativos: (1) extrae su enfoque de la biología evolutiva y del principio de adaptación; (2) trata el inconsciente según principios adaptativos; (3) arraiga el conflicto psíquico fundamentalmente en la ansiedad por la muerte y los traumas relacionados con la muerte. ^[6]

Langs nació en 1928 en Brooklyn, Nueva York. Realizó sus estudios de grado en la Universidad de Pensilvania (1945-1948) y sus estudios de posgrado en la Facultad de Medicina de Chicago . Trabajó en diversas prácticas y residencias en el Hospital de Servicio Público de Estados Unidos en Staten Island, el Colegio de Medicina Albert Einstein , el Centro Hospitalario Municipal del Bronx y el Centro de Investigación para la Salud Mental de la Universidad de Nueva York (1953-1965). Realizó su formación psicoanalítica en el Centro Médico Downstate en Brooklyn, Nueva York, de 1959 a 1968, donde supervisó con Jacob Arlow . Langs ha ocupado numerosos puestos profesionales y académicos. También fue miembro visitante honorario de la Escuela de Psicoterapia y Asesoramiento del Regent's College de Londres , Inglaterra. ^[11]

Langs ha escrito, coescrito o editado más de 175 artículos académicos y 47 libros, que abarcan muchos géneros diferentes. Entre estos géneros se encuentran investigaciones psicoanalíticas sistemáticas, textos de formación, transcripciones sustanciales de sesiones de supervisión, libros populares de psicoanálisis aplicado, obras de teatro y estudios histórico-analíticos. Sus publicaciones han sido traducidas a los principales idiomas de Europa occidental, así como al ruso y al japonés. Langs también fue editor del International Journal for Psycho-Analysis de 1972 a 1983. ^{[ cita requerida ]}

El Dr. Langs escribió y dio conferencias por todo el mundo sobre los sueños, las emociones, la comunicación inconsciente y la ciencia de la mente. Su última conferencia fue en la Biblioteca del Congreso. Fue profesor visitante en el Hospital Mount Sinai de la ciudad de Nueva York y miembro visitante honorario de la Escuela de Psicoterapia y Asesoramiento del Regents College de Londres. ^[2] Es el fundador de la escuela "comunicativa-adaptativa" de psicoanálisis y de la psicoterapia psicoanalítica. ^[12] Langs es más conocido por su énfasis riguroso en establecer y mantener un marco seguro para el análisis, su desarrollo del concepto de campo bipersonal y su extensa documentación de los derivados de transferencia codificados en la interacción analítica. ^{[ cita requerida ]}

Resulta útil dividir la carrera editorial de Langs en cuatro fases más o menos diferenciadas, en función de los temas centrales de interés de cada una, aunque los temas de las fases anteriores tienden a resurgir de nuevas maneras en los períodos posteriores de la carrera de Langs. Dado que hay un cambio importante entre la segunda y la tercera fase, el análisis de las reacciones a la obra de Langs se realizará después de la segunda fase y nuevamente después de la cuarta fase, a continuación. ^{[ cita requerida ]}

Langs y su esposa tenían una casa en Bell Place, en Amagansett. Él y la Sra. Raphael se casaron en 1990. Habían vivido en Plainview y Roslyn. ^[2]

En la primera fase, desde aproximadamente 1968 hasta mediados de la década de 1970, Langs trabajó con un enfoque psicoanalítico clásico, centrado en la transferencia y en el análisis de los sueños , que se interpretan en términos de deseos y fantasías disfrazados. ^[13] En esta fecha ya estaba interesado en la distinción entre fantasías intrapsíquicas y experiencias de la realidad. Esta distinción, según él, atraviesa tanto el ámbito consciente como el inconsciente , lo que permite una mirada cuidadosa a las percepciones inconscientes (en oposición a las fantasías inconscientes ). Las percepciones inconscientes se volvieron cruciales para la psicoterapia psicoanalítica de Langs porque, mientras que la mayoría de las nociones psicoanalíticas clásicas de la mente inconsciente sugieren que los contenidos inconscientes son puramente fantasías intrapsíquicas, Langs insistió en que algunas experiencias inconscientes son percepciones inconscientes de la realidad, un punto con implicaciones sustanciales para la práctica terapéutica. Por ejemplo, si existen percepciones inconscientes, se esperaría que la mente inconsciente de un paciente comunique (entre otras cosas) la experiencia de intervenciones erróneas por parte del terapeuta. En este último caso, el terapeuta no podría suponer que tales experiencias fueran meras fantasías del cliente. Más bien, el terapeuta debe suponer que podría haber cierta validez en la percepción inconsciente del paciente y, por lo tanto, que el paciente puede estar percibiendo la verdad del asunto al experimentar los errores del terapeuta. ^[14]

Desde el principio, Langs analizó esta conexión entre la experiencia psíquica y la realidad en términos de "adaptación", sugiriendo que los fenómenos psíquicos deberían interpretarse en términos de los objetivos de la adaptación en el individuo, un proceso adaptativo que se refiere no sólo a la vida del paciente fuera del consultorio sino también y especialmente a las experiencias del paciente dentro del consultorio. Hay sorprendentes paralelismos entre Langs y algunos de los trabajos anteriores de Carl Jung, que también enfatizaban la adaptación, aunque Langs parece haber llegado a esta conclusión independientemente de cualquier conocimiento de las ideas de Jung. Aunque algunos pensadores junguianos clásicos enfatizan la adaptación, ^[15] Langs parece poner la adaptación más en el centro de su trabajo que Jung o la mayoría de los junguianos. ^[16]

El enfoque en la percepción inconsciente del paciente llevó a Langs a centrarse en la técnica terapéutica, una de las características más destacadas de su segunda fase, que se extendió desde mediados de los años 1970 hasta los años 1980. Esta fase se caracteriza por una serie de transcripciones de supervisión publicadas en forma de libro, donde Langs desarrolla una serie de ideas que llegaron a ser esenciales para su enfoque. ^[17] El estudio de los sueños de Langs lo llevó a reconocer analogías con su investigación clínica anterior, de modo que pudo distinguir entre dos tipos diferentes de interpretación de los sueños: aquellas interpretaciones que leen los sueños puramente en términos de fantasía y, por lo tanto, de forma aislada de la experiencia de la realidad del paciente, frente a aquellas interpretaciones que leen el sueño como una insinuación de algo de la experiencia del paciente y su adaptación a la realidad. Langs generalizó esta distinción a la relación terapéutica, donde se centró en lo que denominó el "contexto adaptativo", es decir, las experiencias adaptativas motivadoras que provocaron o "desencadenaron" ciertos tipos de sueños, fantasías, etc. Langs señala que esta distinción permite dos formas diferentes de interpretar las experiencias y comunicaciones de un paciente: como productos de una fantasía puramente intrapsíquica o como productos del intento de un paciente de adaptarse a (la experiencia de) la realidad. ^[18]

En el ámbito clínico, Langs desarrolló una comprensión compleja y sofisticada de la llamada comunicación "derivada" o "disfrazada" o "inconsciente " (es decir, aquellas expresiones comunicativas que incluyen referencias implícitas a experiencias inconscientes). Aunque la conciencia de la comunicación derivada no era nueva en la teoría clínica psicoanalítica, hizo de la escucha de la comunicación derivada una pieza central de su teoría de la práctica analítica. Langs diferenció las comunicaciones derivadas de "Tipo 1", que se refieren únicamente a las experiencias internas del cliente, de las derivadas de "Tipo 2", que surgen de los intentos del paciente de adaptarse a la realidad, evocando a veces un conflicto psíquico. Con el tiempo, se centraría casi exclusivamente en las comunicaciones derivadas de "Tipo 2", especialmente a medida que se descubren en la relación terapéutica. ^[19] En particular, Langs utilizaría las comunicaciones derivadas inconscientes del paciente como una forma de validar o invalidar las intervenciones terapéuticas, un elemento de la práctica terapéutica que conserva hasta el día de hoy. Fue en ese momento cuando Langs comenzó a llamar a su enfoque "enfoque comunicativo", destacando así la forma específica de escuchar la comunicación inconsciente de los clientes, tal como se experimenta en el campo terapéutico. En ocasiones también denominaría al enfoque "adaptativo-interaccional", centrándose nuevamente en (1) el carácter adaptativo de las experiencias psíquicas y (2) la comunicación del significado de esas experiencias en la terapia, a través de derivados de tipo 2, que se basan en parte en la interacción entre paciente y terapeuta. Con el tiempo, llamaría al contexto adaptativo un "disparador" y a la interpretación de las comunicaciones derivadas -lo que Langs ahora suele llamar "comunicaciones codificadas"- a la luz de los disparadores adaptativos, "descodificación del disparador". ^[20]

También durante esta fase, Langs no sólo tenía su propia práctica, sino que supervisaba a otros terapeutas. Langs comenzó a notar frecuentes referencias inconscientes a la violación de las "reglas básicas" terapéuticas, un término que se refiere al contexto básico o "marco" en el que se practica la psicoterapia, como el tiempo, el lugar, los honorarios, etc. Esto puso de relieve para Langs la centralidad de las reglas básicas y el marco de la terapia, así como los problemas asociados con la modificación o, peor aún, la violación del marco de la terapia. Langs desarrolla así uno de los sellos distintivos de su enfoque que ha continuado a lo largo de su carrera, a saber, un énfasis en el manejo de las reglas básicas y el marco de la psicoterapia y las muchas formas en que los terapeutas parecen no ser conscientes de la importancia del marco terapéutico para realizar una psicoterapia exitosa. ^[21]

En conjunto, la obra de Langs en estas dos primeras fases está profundamente arraigada en la tradición psicoanalítica y, al mismo tiempo, es crítica con ella. Los primeros trabajos de Langs se inspiran en gran medida en los principales psicoanalistas clásicos, sobre todo en Freud, así como en autores de la tradición psicoanalítica más amplia, como Donald Winnicott , Wilfred Bion , Harold Searles , Ralph Greenson , Michael Balint y Willy y Madeleine Baranger. ^{[ cita requerida ]}

De los Barangers, Langs derivó la noción de "campo terapéutico", enfatizando que la terapia no sólo se trata del paciente sino también de la interacción entre paciente y terapeuta. ^[22] Esta interacción, lo que Langs llama el "campo bipersonal", ^[23] incluye muchas dimensiones, que Langs analiza en varios textos de supervisión, basándose en gran medida en Winnicott y Balint. ^[24] Entre las características de este campo, según Langs, está que las percepciones inconscientes del cliente sobre el fracaso por parte del terapeuta pueden llevar al paciente a tratar de curar al terapeuta, un punto que Langs extrae de Searles. ^[25]

Resulta difícil sobreestimar el impacto que tuvo la obra de Langs en el psicoanálisis estadounidense durante este período. Un indicio de la influencia de Langs es la antología de 1984 Listening and Interpreting. The Challenge of the Work of Robert Langs, editada por el Dr. James Raney. Como lo expresó Raney en su introducción:

"En poco más de una década, Robert Langs ha hecho una notable contribución al campo de la psicoterapia psicoanalítica. Como resultado de su decidida búsqueda de los significados inconscientes de los trastornos emocionales, ha reelaborado antiguas ideas psicoanalíticas e introducido importantes innovaciones en la comprensión y la técnica psicoterapéuticas". ^[26]

— Dr.  James Raney

Los artículos de esta colección tienen como objetivo "ampliar, criticar y aplicar las ideas de Langs en áreas novedosas desde sus perspectivas clínicas únicas". ^[27] Varios psicoterapeutas ampliamente conocidos, como Masud Khan , Merton Gill y Patrick Casement, contribuyeron a este volumen. También durante este período, Langs inició diálogos clínicos extensos con psicoanalistas destacados, incluidos Harold Searles ^[25] y Leo Stone, ^[28] así como una discusión extensa sobre transferencia y contratransferencia con Margaret Little. ^[29]

Las publicaciones de Langs en este período generaron muchas y variadas reacciones. Algunos críticos consideraron que el trabajo de Langs era en gran medida una repetición de la tradición psicoanalítica clásica sin añadir nuevos puntos de vista, aunque, por regla general, incluso aquellos que afirmaban la falta de originalidad de Langs se apresuraban a señalar que Langs siempre atribuía el crédito a sus fuentes. ^[30] Algunos también objetaron el tono del trabajo de Langs, sugiriendo que Langs tenía más confianza en sus conclusiones de lo que su trabajo merecía. En otros casos, el trabajo de Langs fue considerado un avance significativo con respecto a los textos psicoanalíticos anteriores. ^{[ cita requerida ]}

En particular, su obra The Listening Process recibió grandes elogios por articular un proceso de escucha y validación adecuado para el psicoanálisis y la psicoterapia, basado en la escucha de las comunicaciones derivadas, algo que se da por sentado pero no está tan plenamente desarrollado en la tradición como en la obra de Langs. En relación con la falta de una técnica desarrollada para escuchar las comunicaciones derivadas inconscientes, un crítico dijo que el libro de Langs "intenta rectificar estos problemas y, al hacerlo, [Langs] identifica cada componente significativo del proceso de escucha, explora sus dimensiones básicas, analiza las complejidades del contenido manifiesto y latente tanto del cliente como del terapeuta, advierte de los peligros de las influencias basadas en la contratransferencia y aclara claramente la base psicoanalítica del proceso de escucha". ^[31]

Otro tema de controversia fue la insistencia de Langs en la posible contribución del terapeuta o analista a las defensas y/o resistencias de los pacientes. ^[32] Una crítica común a su trabajo en este período fue que su énfasis en un marco ideal y un ideal de técnica era demasiado restrictivo. Por ejemplo, Patrick Casement reconoció que estaba influenciado por el trabajo de Langs, ^[33] pero más tarde se distanció de él diciendo de Langs que él "... piensa que sólo hay una manera correcta de trabajar analíticamente". ^[34]

El impacto de Langs en este período no se limitó a los psicoanalistas y terapeutas psicoanalíticos sino que, incluso en este punto, se extendió especialmente también a los analistas junguianos. Un destacado analista junguiano y destacado fundador de la "escuela de desarrollo" del análisis junguiano, ^[35] Michael Fordham , revisó The Therapeutic Interaction de dos volúmenes de Langs . Fordham describe el libro de Langs en términos elogiosos, señalando cuánto más desarrollado está el trabajo de Langs en técnica en comparación con cualquier cosa en la psicología analítica (junguiana) de la época. ^[36] Parks consideró esta revisión de Fordham como el comienzo de la influencia de Langs en los junguianos. ^[37] Entre los junguianos más impactados por Langs estaba William Goodheart, quien no solo usó su trabajo en su propia investigación, ^[38] sino que defendió el valor del trabajo de Langs en el diálogo con junguianos críticos de Langs, como James Hillman . ^[39] Langs continúa influyendo en el psicoanálisis junguiano, como por ejemplo en un libro reciente del psicoanalista y autor junguiano John R. White, titulado Adaptación y psicoterapia; Langs y la psicología analítica , que desarrolla un enfoque clínico del psicoanálisis uniendo ideas tanto de Langs como de Jung. ^[40]

Las fases tercera y cuarta de Langs están motivadas por diferentes conjuntos de cuestiones y pueden describirse plausiblemente como fases distintas. No obstante, son las investigaciones y conclusiones derivadas de ambas fases en conjunto las que constituyen el enfoque actual de Langs, al que ha denominado recientemente "el paradigma adaptativo de la psicoterapia". ^[7]

La tercera fase del trabajo de Langs, que se extendió aproximadamente desde mediados de los años 1980 hasta mediados de los años 1990, estuvo motivada por un nuevo conjunto de enigmas clínicos. El problema clínico inmediato para Langs era que, por un lado, los pacientes en entornos de terapia de marco seguro (es decir, terapia validada inconscientemente con un conjunto ideal de reglas básicas) tendían a codificar imágenes que validaban tanto la terapia como el marco. Por otro lado, estos mismos pacientes parecían huir de la terapia de marco seguro y de los límites que exige, a menudo terminando la terapia abruptamente y sin previo aviso. Según él, cuando se decodificaron las ansiedades que estos pacientes comunicaban inconscientemente, parecía que las ansiedades existenciales de muerte estaban en la raíz de las reacciones de los pacientes. Estos factores implicaban un conjunto de enigmas que requerían cierto nivel de resolución, incluido el de por qué la mente reaccionaría contra lo que inconscientemente sabe que es curativo. ¿Y por qué, de hecho, existe tal discrepancia entre la conciencia y el inconsciente, de modo que conscientemente uno huye de una terapia que inconscientemente percibe como curativa? De hecho, ¿por qué existe alguna diferenciación entre consciente e inconsciente? ^[41]

Langs descubrió que la literatura clínica hacía poco por esclarecer este conjunto de problemas. ^[7] Después de muchos intentos de encontrar respuestas a estas y otras preguntas relacionadas, se volcó a áreas formales de investigación fuera de la literatura clínica y psicoanalítica, especialmente a los avances en biología evolutiva y las leyes de la comunicación de los primates, investigación que dio como resultado una ciencia cuantitativa de la comunicación cargada de emociones tanto en la terapia en particular como en la vida en general. ^[42] El trabajo de Langs en este período adquiere un tono más directamente biológico que su trabajo anterior y la mente se entiende en términos de procesos naturales y evolutivos. Entre los desarrollos en esta fase de su trabajo hay una diferenciación compleja de funciones mentales distintas ("módulos mentales") que articulan la mente en términos de sistemas tanto conscientes-inconscientes como inconscientes profundos, junto con otros módulos mentales auxiliares. ^[4] Langs trató de explicar biológicamente por qué estos módulos mentales distintos funcionan como lo hacen. Al trabajar con los problemas evolutivos y comunicativos, llegó a creer que los procesos de selección evolutiva favorecen a las mentes propensas a la negación de la muerte, ya que la alternativa parecía ser enfrentar una ansiedad potencialmente abrumadora por la inevitabilidad de la muerte. ^[43]

Un producto de esta investigación fue la ruptura de Langs con el modelo psicoanalítico estándar de la mente. Según Langs, el modelo estructural de la mente de Freud, con su énfasis en la diferencia entre el ello, el yo y el superyó, dio lugar a la pérdida de las intuiciones más profundas de Freud. El descubrimiento original crucial de Freud, según él, está contenido en el modelo topográfico anterior de la mente, en el que hay dos sistemas mentales profundamente diferentes, el sistema consciente y el sistema inconsciente. En contraste, el modelo estructural trata el inconsciente simplemente como aquellos contenidos del yo, el ello o el superyó de los que uno no es consciente en ese momento, subestimando las profundas diferencias entre los sistemas consciente e inconsciente y, en la práctica, modelando el inconsciente sobre la mente consciente. En consecuencia, la intuición más importante contenida en el modelo topográfico anterior de la mente de Freud —la marcada diferencia entre el sistema consciente y el inconsciente— se pierde, según Langs, casi por completo en el modelo posterior. ^[44]

El modelo de la mente de Langs incorpora elementos de cada uno de los modelos de Freud y, al mismo tiempo, articula algo nuevo. Langs distingue entre el "inconsciente" (o "inconsciente superficial") y el "inconsciente profundo". La mente "inconsciente" o "inconsciente superficial" (el término "superficial" denota un contraste con "profundo", no un juicio de valor) es parte de un sistema mental consciente complejo con sus propias leyes de funcionamiento y su propia forma de comunicación. El "sistema inconsciente profundo", en cambio, tiene un conjunto diferente de funciones y leyes y también una forma diferente de comunicación. Este último, según Langs, se comunica en términos de derivados codificados, en parte porque la comunicación consciente directa sobre traumas relacionados con la muerte sería demasiado difícil de soportar. Por lo tanto, el trabajo del terapeuta adaptativo incluye aprender a escuchar las comunicaciones derivadas codificadas tanto para descubrir las fuentes de conflicto psíquico que surgen de los diversos puntos de vista que los sistemas consciente e inconsciente tienen sobre los acontecimientos de la vida, con un enfoque específico en la ansiedad por la muerte y los traumas relacionados con la muerte y, en segundo lugar, para obtener una validación codificada de las intervenciones terapéuticas. Una posible crítica de la práctica psicoanalítica clásica está contenida en el nuevo modelo de la mente de Langs, a saber, que la práctica psicoanalítica estándar solo toca el inconsciente o el inconsciente superficial, sin llegar nunca al inconsciente profundo, al que solo se puede acceder a través de comunicaciones derivadas codificadas. ^[45]

Durante este período, Langs escribió una serie de textos y libros populares escritos para clientes más que para terapeutas. Entre ellos se encuentran textos populares sobre los sueños ^[46] y sobre la comunicación inconsciente, ^[47] un libro de ejercicios diseñado para medir el valor del psicoterapeuta ^[48] y un libro sobre cómo hacer autoanálisis. ^[49] Langs también publicó un libro sobre clases de autoprocesamiento. ^[49]

La cuarta fase de la carrera de Langs, desde mediados de los años 1990 hasta el final de su vida en la década de 2010, se produjo a raíz de esta visión ampliada de la psique y condujo a nuevas tesis clínicas. Su trabajo que vincula la biología evolutiva con la psique inconsciente requirió que Langs dirigiera su atención al problema de la extinción y, con él, la muerte y la ansiedad ante la muerte. Sus investigaciones en este campo arrojaron la conclusión de que las ansiedades ante la muerte y los traumas relacionados con la muerte se encuentran en la raíz del conflicto psíquico. El sistema inconsciente profundo contiene, entre otras cosas, experiencias intensas asociadas con la muerte, porque la mente consciente se siente demasiado abrumada por ellas. En consecuencia, debido a las alteraciones evolutivas de la mente que procesa las emociones, la negación y la obliteración, en lugar de la represión, son las defensas básicas de la psique. ^[6] Distingue tres tipos de ansiedad ante la muerte: depredadora, depredadora y existencial. ^[6] La ansiedad por la muerte depredadora surge de la sensación de que uno puede ser o convertirse en víctima de los deseos de muerte de otra persona. La ansiedad por la muerte depredadora surge de la experiencia de querer matar o dañar a otra persona e incluye una culpa acompañante. La ansiedad por la muerte existencial, la más difícil de afrontar, consiste en la conciencia directa de que uno morirá y debe morir. Cada una de estas formas de ansiedad por la muerte tiene sus efectos distintos en la mente consciente. Por ejemplo, con la ansiedad por la muerte inconsciente viene la tendencia a conductas de autocastigo y una culpa inexplicable pero profunda. ^[6]

Esta diferenciación de los distintos tipos de ansiedad inconsciente ante la muerte también ilustra cómo el trabajo más reciente de Langs integró su trabajo anterior. Por ejemplo, gran parte del trabajo inicial de Langs se centró en la importancia de que los terapeutas respeten el marco terapéutico y sus límites. El desarrollo posterior de Langs de la ansiedad ante la muerte ofrece una explicación de por qué los clientes (y los terapeutas) pueden evitar mantener límites terapéuticos estrictos, a saber, que respetarlos puede evocar ansiedad sobre el límite inevitable más allá del cual ningún ser humano puede sobrevivir: la muerte. Además, las terapias de marco seguro exitosas tienden a llevar a los pacientes a una conciencia más profunda de sus propias ansiedades inconscientes ante la muerte, lo que en sí puede conducir a la finalización de la terapia si el paciente experimenta estas ansiedades como abrumadoras. No obstante, enfrentar estas ansiedades y aprender a procesar las experiencias emocionales que surgen de ellas es uno de los propósitos clave del enfoque adaptativo de la terapia. ^[41]

El énfasis de Langs en cómo escuchar el sistema inconsciente profundo permite el desarrollo de su propuesta de enfoque científico del psicoanálisis. Según él, gran parte de la práctica psicoanalítica contemporánea no conduce a la comprensión del inconsciente profundo, en parte porque las imágenes y modelos del inconsciente que subyacen a la teoría psicoanalítica contemporánea se derivan de las imágenes y modelos del sistema consciente. Además, hay motivos poderosos, arraigados en la ansiedad por la muerte, incluso para que los psicoanalistas nieguen o ignoren el sistema inconsciente profundo y sustituyan el genuino sistema inconsciente profundo por lo que equivale a contenidos del sistema consciente meramente reprimidos. El sistema inconsciente profundo, según él, es de un orden completamente distinto del sistema consciente y, por lo tanto, requiere tanto una forma diferente de percibirlo (escucharlo) como un modelo mental diferente de los derivados del sistema consciente. ^[6] Langs define una forma de escuchar el sistema inconsciente profundo, a través de interpretaciones decodificadas por disparadores, haciendo posible, según él, comprender el sistema inconsciente profundo así como operacionalizar las percepciones inconscientes de una manera científica significativa. ^[50]

Algunos de los trabajos posteriores de Langs sobre el inconsciente profundo y los problemas asociados con la ansiedad ante la muerte muestran derivaciones o paralelismos con ideas asociadas con las teorías posteriores de Carl Jung , en particular el uso que Langs hace de la noción de Jung de los "arquetipos". ^[51] Se había señalado anteriormente que el énfasis de Langs en el marco sugería un vínculo más cercano con Jung que con Freud, ^[52] y Langs parece vincular su último trabajo de manera más explícita con Jung. ^[51] La teoría de la ansiedad ante la muerte de Lang también se correlaciona en gran medida con las ideas y hallazgos de Stanislav Grof , un psiquiatra y uno de los fundadores del campo de la psicología transpersonal. ^{[53] [ cita requerida ]}

Si bien se puede decir que la tercera y cuarta fase de Langs juntas constituyen su posición posterior, "el paradigma adaptativo de la psicoterapia", ^[7] es seguro decir que estos desarrollos no fueron recibidos con el mismo entusiasmo que el trabajo de la segunda fase de Langs. El nuevo énfasis de Langs en la base biológica y evolutiva de la teoría y la práctica psicoanalíticas desconcertó a muchos. Un crítico sugirió que la idea de Langs de que el psicoanálisis es una ciencia biológica es un mito de su propia creación. ^[54] Otros críticos consideraron que los logros posteriores de Langs eran considerables, pero menos importantes y menos originales de lo que Langs pensaba. ^{[ cita requerida ]}

Algunas de las discusiones sobre las opiniones posteriores de Langs se hicieron eco de las críticas del período anterior. El junguiano August Cwik elogió el libro de Lang sobre la supervisión ^[55] por muchos motivos y concluyó que "Langs nos ha dado una vez más material para reflexionar". No obstante, Cwik añadió que Langs, "con cierta moderación de su sentido extremo de la certeza, [ha] iluminado una interacción de enseñanza que está en el centro de nuestro oficio... ^[56] Los esfuerzos de Langs por comprender la ansiedad ante la muerte en su cuarta fase llevaron más o menos naturalmente a investigaciones sobre la religión y la espiritualidad, ya que las religiones a menudo tratan sobre la muerte, con afirmaciones sobre la vida después de la muerte y con otros temas relacionados con la muerte. El libro de Langs sobre el tema ^[9] recibió críticas mixtas. Abramovitch, un analista junguiano y estudioso de las escrituras, dio críticas negativas a los esfuerzos de Langs, sugiriendo que Langs estaba fuera de su alcance para siquiera tratar estos temas. ^[57] En contraste, el psicoanalista y jesuita William Meissner consideró el libro "un relato provocador y que invita a la reflexión que desafiará muchas de las convicciones y persuasiones de los pensadores de orientación analítica sobre estos temas". ^[58]

El enfoque adaptativo es, en esencia y por definición, una ciencia biológica. Por su naturaleza, es un componente de la ciencia de la biología evolutiva, cuya tarea central implica el estudio científico de la evolución y los recursos adaptativos de la mente que procesa las emociones. ^[59]

En conjunto, la tercera y cuarta fase de la obra de Langs no han despertado el mismo interés o entusiasmo que las dos primeras. Langs reconoció esta situación, pero también sugirió que al menos parte de la tibia recepción de su obra podría deberse a lo desagradable del mensaje, a saber, que las raíces del conflicto psíquico están en el trauma y la ansiedad relacionados con la muerte, lo que exige que tanto el paciente como el terapeuta afronten de frente sus propias ansiedades ante la muerte. ^[6]

El rasgo más característico del enfoque de Langs a la práctica psicoterapéutica es su manera de escuchar al paciente, centrándose en las comunicaciones derivadas o codificadas inconscientes que expresan experiencias y percepciones latentes, profundas e inconscientes. ^[60] Aunque la escucha de las derivadas codificadas sin duda se encuentra en la tradición psicoanalítica, la teoría psicoanalítica tradicional tendía a interpretarlas como fantasías inconscientes en lugar de respuestas adaptativas a las percepciones inconscientes de la realidad, como las interpreta Langs. Parece haber poco énfasis actual en la escucha de las derivadas codificadas en la práctica psicoanalítica contemporánea. En contraste con la práctica contemporánea, la escucha de las derivadas codificadas ocupa un lugar central -de hecho predominante- en el trabajo de Langs. Además, en contraste con el psicoanálisis convencional, Langs conecta los temas derivados con "desencadenantes", es decir, eventos activadores nacidos del intento del paciente de adaptarse conscientemente a las vicisitudes de la vida y tanto consciente como inconscientemente a sus traumas tempranos. Mientras que el trabajo anterior de Langs buscaba principalmente violaciones de marcos y reglas básicas a través de comunicaciones codificadas, ahora hay un mayor énfasis en escuchar las comunicaciones codificadas de los traumas de los pacientes. ^[7] De esta manera, Langs enfatiza la naturaleza adaptativa de la psique inconsciente como una clave para interpretar los derivados codificados y, por lo tanto, para comprender los procesos inconscientes profundos. El enfoque de Langs difiere de los enfoques psicoanalíticos que tratan el inconsciente en términos puramente intrapsíquicos, en lugar de dar primacía a los procesos de adaptación externa. ^[10]

No todas las formas de comunicación de un paciente producen las percepciones codificadas inconscientes que un terapeuta langsiano podría buscar. El trabajo de Langs en la ciencia de la comunicación llega a la conclusión de que las narraciones son la única fuente de esa comunicación derivada codificada. ^[61] Las narraciones tienen la ventaja de ser una forma de comunicación doble, ya que tienen un nivel manifiesto consciente y un nivel latente inconsciente. Por lo tanto, cuando el paciente relata un sueño o inventa una narración, en principio se pueden discernir ambos niveles y se pueden decodificar las comunicaciones inconscientes. Por esta razón, Langs mantiene la práctica analítica de enfatizar el uso de los sueños y lo que él llama "asociaciones guiadas" relacionadas con los elementos y temas de los sueños, ya que los sueños suelen tomar la forma de narraciones y, por lo tanto, comunican material codificado inconsciente. En cualquier caso, el terapeuta puede utilizar narraciones formuladas espontáneamente por parte del cliente –“narrativas de origen”– de la misma manera que un sueño, ya que la cuestión clave es si el cliente ofrece comunicaciones narrativas de cualquier tipo que puedan decodificarse en términos de desencadenantes adaptativos. ^[49] El cliente relaciona asociaciones libres guiadas con los temas de la comunicación narrativa, produciendo un conjunto de temas que, a su vez, iluminan conflictos inconscientes. Esta práctica también resalta una diferencia entre Langs y los enfoques psicoanalíticos dominantes, junguianos y otros enfoques orientados a la profundidad de la terapia y el análisis, en el sentido de que los enfoques tradicionales tienden a centrarse en el sueño y utilizan asociaciones para dilucidarlo, mientras que Langs invierte el orden de importancia, considerando que el valor de los sueños es que atraen asociaciones de las que el terapeuta puede extraer conjuntos más amplios de temas para su interpretación. ^[62]

Los desencadenantes últimos que dan lugar a un conflicto psíquico son los traumas relacionados con la muerte y la consiguiente ansiedad ante la muerte que dichos traumas evocan. Por tanto, la tarea del psicoterapeuta adaptativo es ayudar al cliente a enfrentarse a dichos desencadenantes y aprender a procesar los traumas emocionales, pasados ​​y presentes, asociados a ellos. La teoría de la mente de Langs, desarrollada en la tercera fase de su trabajo, destaca que lo que él llama el "sistema inconsciente profundo" es el lugar de las percepciones inconscientes y las ansiedades asociadas que están relacionadas con la muerte. La razón de esto es que lo que Langs llama la "mente procesadora de emociones" ha evolucionado de tal manera que separa los traumas más profundos y dolorosos (y los aspectos del trauma) tanto de las experiencias conscientes como de las inconscientes superficiales, almacenando los traumas y ansiedades dolorosas y abrumadoras en el sistema inconsciente profundo con el fin de facilitar la adaptación consciente. Si bien en cierto nivel esto puede ser ventajoso para la continuidad de la especie y, en ese sentido, beneficioso para los objetivos evolutivos, en otro nivel es un proceso fallido. Los miembros de la especie humana, según Langs, son por lo tanto muy susceptibles a la negación y la eliminación de los traumas más profundos, lo que garantiza en cierta medida que no se curarán y los lleva a profundas ansiedades inconscientes ante la muerte, una profunda culpa, actos violentos y otros trastornos emocionales. ^[6] Debido tanto a la profundidad como al dolor que implican estas realidades inconscientes, no se puede acceder a ellas directamente, sino solo indirectamente a través de temas narrativos codificados y su relación con los desencadenantes percibidos inconscientemente. De ahí la importancia de escuchar las comunicaciones derivadas codificadas y los temas expresados ​​en las narraciones y buscar los desencadenantes que los evocan. ^[63]

La terapia de marco seguro, que incluye entre otros rasgos reglas básicas validadas inconscientemente, privacidad total, confidencialidad total, anonimato relativo y varias otras características que Lang describe, es más beneficiosa para el paciente que enfrenta traumas y ansiedades relacionadas con la muerte. ^[64] Al mismo tiempo, la investigación de Lang sugiere que esta situación terapéutica más curativa también puede ser una fuente de ansiedad profunda en el paciente, porque los límites claramente definidos resuenan en el inconsciente profundo como recordatorios del límite último, la muerte. Por lo tanto, los pacientes pueden huir de la terapia de marco seguro tanto (1) porque el marco seguro evoca ansiedad inconsciente por la muerte, lo que a menudo lleva a los pacientes a tratar de romper el marco o (2) porque, habiendo experimentado la seguridad del marco, el traer la ansiedad por la muerte a la conciencia en sí misma produce una ansiedad abrumadora. Por lo tanto, se vuelve responsabilidad del terapeuta adaptativo manejar tanto el intento del paciente de romper el marco como la ansiedad que el paciente puede tener dentro del marco seguro, en función de la experiencia abrumadora de ansiedad por la muerte y experiencias relacionadas. ^[7]

El Dr. Langs murió en noviembre de 2014 después de una larga lucha contra la amiloidosis . Su libro publicado más reciente se titula Freud on a Precipice. How Freud's Fate Pushed Psychoanalysis over the Edge , ^[65] que analiza el impacto de la biografía de Freud en cómo este último formuló sus teorías subyacentes. Entre los puntos de interés para la interpretación de Freud está la hipótesis de Langs de que Freud cambió de sus teorías topográficas a las estructurales en parte debido a su propia ansiedad por la muerte. ^[66] Además de varios artículos publicados recientemente, Langs también estaba trabajando en un estudio de la extensión de un libro sobre los presidentes estadounidenses y los traumas que los han impulsado. También estaba trabajando en una autobiografía, titulada provisionalmente The Devil is in the Genes . ^[67]

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• Sitio del Gremio de Autores de Robert Langs
• Psicoanálisis internacional