Renacimiento islámico
Movimientos para revivir la fe en la historia islámica
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Renacimiento islámico ( árabe : تجديد tajdīd , iluminado., "regeneración, renovación"; también الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah , "despertar islámico") se refiere a un renacimiento de la religión islámica , generalmente centrado en hacer cumplir la sharia . [1] Un líder de un avivamiento es conocido en el Islam como muyaddid .

Dentro de la tradición islámica, el tajdid es un concepto religioso importante, al que se recurre periódicamente a lo largo de la historia islámica y según un hadiz sahih que aparece cada siglo. [2] Se manifiestan en un compromiso renovado con los fundamentos del Islam, las enseñanzas del Corán y los hadices (también conocidos como tradiciones) del profeta islámico Mahoma , la ley divina de la sharia y la reconstrucción de la sociedad de acuerdo con ellos. [3]

En la literatura académica, "renacimiento islámico" es un término general para los movimientos revivalistas, que pueden ser "intolerantes y exclusivistas" o "pluralistas"; "favorables a la ciencia" o en contra de ella; "principalmente devocionales" o "principalmente políticos"; democráticos o autoritarios; pacíficos o violentos. [4]

A finales del siglo XX, el renacimiento islámico trajo consigo una " reislamización ", que abarcó desde un mayor número de estatutos legales basados ​​en la sharia, [5] de asistencia al Hajj , [6] [3] [7] el uso del hijab , la influencia de predicadores fundamentalistas , [5] y los ataques terroristas de grupos islamistas radicales. [8] También era evidente un sentimiento de una "creciente identidad islámica universalista" o Islam transnacional entre los inmigrantes en países no musulmanes [nota 1] [8] .

Las explicaciones para el resurgimiento incluyen el fracaso percibido del secularismo , en la forma de élites gobernantes occidentalizadas que cada vez más eran vistas como autoritarias, ineficaces y carentes de autenticidad cultural; [4] el movimiento nacionalista árabe secular cuyos gobiernos fueron humillantemente derrotados en la Guerra de los Seis Días con Israel; la caída del previamente próspero Líbano multiconfesional en una destructiva guerra civil sectaria ; los éxitos percibidos del Islam incluyeron la sorprendente victoria de las fuerzas islamistas contra un monarca secular bien armado y financiado en la Revolución iraní de 1979 ; y cientos de miles de millones de dólares gastados por Arabia Saudita y otros estados del Golfo en todo el mundo musulmán para alentar el seguimiento de cepas más estrictas y conservadoras del Islam.

Predicadores y eruditos que han sido descritos como revivalistas (mujaddids) o muyaddeen , por diferentes sectas y grupos, en la historia del Islam incluyen a Ahmad ibn Hanbal , Ibn Taymiyyah , Shah Waliullah Dehlawi , Ahmad Sirhindi , Ashraf Ali Thanwi , Muhammad ibn Abd al-Wahhab y Muhammad Ahmad . En el siglo XX, figuras como Sayyid Rashid Rida , Hassan al-Banna , Sayyid Qutb , Abul A'la Maududi y Ruhollah Khomeini , han sido descritos como tales. Los académicos a menudo usan los términos " islamista " y " revivalista islámico " indistintamente. [9] [10] Las corrientes revivalistas contemporáneas incluyen el yihadismo ; el neosufismo , que cultiva la espiritualidad musulmana; y el fundamentalismo clásico, que enfatiza la obediencia a la Sharia (ley islámica) y la observancia ritual. [4]

Historia temprana del revivalismo

El concepto de renacimiento islámico se basa en un hadiz sahih (un dicho atribuido a Mahoma), [11] registrado por Abu Dawood , narrado por Abu Hurairah , quien informó que Mahoma dijo:

Dios suscitará para esta comunidad, al cabo de cada 100 años, a aquel que renovará su religión.

—  Sunan Abu Dawood , Libro 37: Kitab al-Malahim [Batallas], Hadiz número 4278 [2]

Dentro de la tradición islámica, tajdid (lit., regeneración, renovación) ha sido un concepto religioso importante. [3] Temprano en la historia del Islam , los musulmanes creían que no habían tenido éxito en crear y mantener una sociedad que realmente siguiera los principios de su religión . [3] Como resultado, la historia islámica ha visto llamados periódicos para un compromiso renovado con los principios fundamentales del Islam y también ha visto llamados periódicos para la reconstrucción de la sociedad de acuerdo con el Corán y las tradiciones de Mahoma ( hadith ). [3] Estos esfuerzos con frecuencia se inspiraron en el hadith en el que Mahoma afirma: "Dios enviará a Su comunidad a la cabeza de cada siglo a aquellos que renovarán su fe en ella". [3] A lo largo de la historia islámica, los musulmanes buscaron líderes religiosos reformadores para cumplir el papel de un muyaddido (lit., renovador). [3] Aunque existe desacuerdo sobre qué individuos podrían realmente ser identificados como tales, los musulmanes están de acuerdo en que los muyaddidos han sido una fuerza importante en la historia de las sociedades islámicas. [3]

El movimiento moderno de renacimiento islámico ha sido comparado con esfuerzos anteriores de naturaleza similar: la "oscilación entre períodos de estricta observancia religiosa y otros de laxitud devocional" en la historia islámica fue lo suficientemente sorprendente para que "el historiador musulmán, Ibn Khaldun , reflexionara sobre sus causas hace 600 años y especulara que podría ser "atribuida... a características de la ecología y la organización social peculiares del Medio Oriente ", a saber, la tensión entre la vida fácil en las ciudades y la vida austera en el desierto. [12]

Algunos de los revivalistas y movimientos de avivamiento más famosos incluyen las dinastías almorávide y almohade en el Magreb y España (1042-1269), el revivalista indio Naqshbandi Ahmad Sirhindi (~1564-1624), el movimiento indio Ahl-i Hadith del siglo XIX, los predicadores Ibn Taymiyyah (1263-1328), Shah Waliullah Dehlawi (1702-1762) y Muhammad ibn Abd al-Wahhab (fallecido en 1792).

A finales del siglo XIX, Jamal al-Din al-Afghani , "uno de los reformadores musulmanes más influyentes" de la época, viajó por el mundo musulmán, abogando por el modernismo islámico y el panislamismo . [13] Su acólito de algún tiempo, Muhammad Abduh, ha sido llamado "la figura más influyente" del salafismo modernista . [14]

Muhammad Rashid Rida , su protegido Hassan al-Banna , fundaría en 1928 la Ikhwan al-Muslimeen , la Sociedad de los Hermanos Musulmanes, más conocida como la Hermandad Musulmana, la primera organización islamista de masas. A pesar de estar influenciado por Rida y de que sus ideas provenían principalmente de fuentes islámicas, Al-Banna estaba dispuesto a comprometerse con conceptos europeos modernos como el nacionalismo , el constitucionalismo , etc. [15]

En el sur de Asia , intelectuales y estadistas del resurgimiento islámico como Syed Ahmad Khan , Muhammad Iqbal y Muhammad Ali Jinnah promovieron la teoría de las dos naciones y la Liga Musulmana estableció la primera república islámica moderna del mundo, Pakistán. Abul Ala Maududi fue el líder posterior de este movimiento que estableció Jamaat-e-Islami en el sur de Asia. Hoy es uno de los partidos islámicos más influyentes en el subcontinente indio, que abarca tres países (Pakistán, India y Bangladesh), aunque los diferentes partidos nacionales no tienen un vínculo organizativo entre ellos. [16] Muhammed Ilyas Kandhlawi fue un erudito islámico indio que fundó el influyente movimiento de resurgimiento islámico Tablighi Jamaat en 1925. Ahora es un movimiento mundial con más de 50 millones de seguidores activos, es un movimiento apolítico que se centra en aumentar la fe de los musulmanes y en que regresen al estilo de vida sunnah. [17]

Sea o no que el resurgimiento contemporáneo forme parte de un ciclo histórico, el erudito Michael Cook ha señalado la singularidad de la estrecha asociación de la comunidad musulmana con su religión, al observar que "de todos los grandes dominios culturales", el mundo musulmán "parece haber sido el menos penetrado por la irreligión ". En las últimas décadas que terminaron en 2000, en lugar de que el conocimiento científico y el secularismo desplazaran a la religión, el fundamentalismo islámico ha "representado cada vez más la vanguardia" de la cultura musulmana. [18]

Renacimiento contemporáneo

Después de finales de la década de 1970, cuando estalló la Revolución iraní , surgió un renacimiento islámico mundial en respuesta al éxito de la revolución, debido en gran parte al fracaso del movimiento nacionalista árabe secular tras la Guerra de los Seis Días y la decepción popular con los estados nacionales seculares en Oriente Medio y las élites gobernantes occidentalizadas , que habían dominado el mundo musulmán durante las décadas anteriores, y que cada vez eran más vistas como autoritarias, ineficaces y carentes de autenticidad cultural. [4] Otra motivación para el renacimiento incluyó la Guerra Civil Libanesa , que comenzó en 1975 y resultó en un nivel de sectarismo entre musulmanes y cristianos nunca antes visto en muchos países de Oriente Medio. Otra motivación fue la nueva riqueza y la influencia política descubierta que se trajo a gran parte del mundo musulmán tras la crisis del petróleo de 1973 y también la toma de la Gran Mezquita que ocurrió a fines de 1979 en medio del renacimiento; Ambos acontecimientos alentaron el surgimiento del fenómeno del " petroislam " y la propagación internacional de corrientes conservadoras y revivalistas del Islam favorecidas por Arabia Saudita y otros estados del Golfo exportadores de petróleo durante mediados y fines de la década de 1970. En un esfuerzo por parte de la monarquía saudí por contrarrestar la consolidación de la revolución iraní , exportó ideologías neowahabíes a muchas mezquitas en todo el mundo. Como tal, se ha sostenido que con las dos superpotencias islámicas en el Medio Oriente ( Irán y Arabia Saudita) abrazando ideologías islamistas a fines de la década de 1970, y el aislamiento del tradicionalmente secularista Egipto durante el período de ser el país árabe más influyente como resultado de los Acuerdos de Camp David -que resultaron en el nuevo dominio de Arabia Saudita sobre los países árabes- el renacimiento islámico se volvió especialmente potente entre los musulmanes en todo el mundo. En el Líbano , tradicionalmente una fuente de cultura árabe secular, la división entre musulmanes y cristianos puso de manifiesto los fracasos de su sistema político confesionalista secular. A finales de los años 1970, entre muchos musulmanes existía la idea generalizada de que el secularismo había fracasado en Oriente Medio a la hora de satisfacer las demandas de las masas., el resurgimiento también fue motivado por la migración de muchos egipcios durante la década de 1980 a los países del Golfo en busca de trabajo; cuando regresaron, especialmente después de la Guerra del Golfo en Kuwait , trajeron consigo las ideologías neowahabistas y las costumbres más conservadoras del Golfo. [ cita requerida ]

Manifestaciones

El término "renacimiento islámico" abarca "una amplia variedad de movimientos, algunos intolerantes y exclusivistas, algunos pluralistas; algunos favorables a la ciencia, algunos anticientíficos; algunos principalmente devocionales y algunos principalmente políticos; algunos democráticos, algunos autoritarios; algunos pacíficos, algunos violentos". [4]

Este resurgimiento se ha manifestado en una mayor piedad y una creciente adopción de la cultura islámica entre los musulmanes comunes. [19] [7] En los años 1970 y 1980 había más mujeres veladas en las calles. Un ejemplo sorprendente de ello es el aumento de la asistencia al Hajj , la peregrinación anual a La Meca , que creció de 90.000 en 1926 a 2 millones en 1979. [6]

Entre las corrientes revivalistas predomina el neofundamentalismo, que hace hincapié en la obediencia a la ley islámica y la observancia ritual. También ha habido revivalistas liberales islámicos que intentan reconciliar las creencias islámicas con los valores contemporáneos y el neosufismo cultiva la espiritualidad musulmana; [4] Muchos movimientos revivalistas tienen una orientación de construcción comunitaria, centrándose en el culto colectivo, la educación, la caridad o la simple sociabilidad. [4] Muchos movimientos locales están vinculados con organizaciones nacionales o transnacionales que patrocinan actividades caritativas, educativas y misioneras. [4]

Varios movimientos de renovación han pedido la implementación de la sharia. [4] Las implicaciones prácticas de este llamado son a menudo oscuras, ya que históricamente la ley islámica ha variado según el tiempo y el lugar, pero como eslogan ideológico sirve "para reunir apoyo para la creación de un estado y una sociedad islámicos utópicos y gobernados por Dios". [4]

Según el erudito Olivier Roy ,

El llamamiento al fundamentalismo, centrado en la sharia: este llamamiento es tan antiguo como el Islam mismo y, sin embargo, todavía nuevo porque nunca se ha cumplido. Es una tendencia que siempre enfrenta al reformador, al censor y al tribunal contra la corrupción de los tiempos y de los soberanos, contra la influencia extranjera, el oportunismo político, la laxitud moral y el olvido de los textos sagrados. [1]

El resurgimiento islámico contemporáneo incluye un sentimiento de "creciente identidad islámica universalista", como el que comparten a menudo los inmigrantes musulmanes y sus hijos que viven en países no musulmanes. Según Ira Lapidus,

La creciente integración de las sociedades del mundo como resultado de la mejora de las comunicaciones, los medios de comunicación, los viajes y la migración da sentido al concepto de un Islam único practicado en todas partes de manera similar, y un Islam que trascienda las costumbres nacionales y étnicas. [8]

Pero no necesariamente organizaciones políticas o sociales transnacionales:

La identidad musulmana global no implica necesariamente, ni siquiera habitualmente, una acción grupal organizada. Aunque los musulmanes reconocen una afiliación global, el verdadero corazón de la vida religiosa musulmana permanece fuera de la política: en asociaciones locales para el culto, el debate, la ayuda mutua, la educación, la caridad y otras actividades comunitarias. [20]

Causas

A finales de los años 1970 surgió una ola global de resurgimiento islámico, en gran parte debido a la decepción popular con los estados nacionales seculares y las élites gobernantes occidentalizadas que habían dominado el mundo musulmán durante las décadas anteriores y que eran vistas cada vez más como autoritarias, ineficaces y carentes de autenticidad cultural. [4] También fue una reacción contra las influencias occidentales, como el individualismo, el consumismo, la mercantilización de la mujer y la libertad sexual, que se consideraban como subversivas de los valores e identidades islámicos. [4] Entre los factores políticos también estuvo el vacío ideológico que surgió después del declive del sistema socialista y el debilitamiento relacionado de la ideología liberal (occidental). [21]

Los factores económicos y demográficos, como el retraso en el desarrollo económico, el aumento de la desigualdad de ingresos y la disminución de la movilidad social, el aumento de una juventud educada con expectativas de mayor movilidad ascendente y la urbanización en el mundo musulmán también desempeñaron un papel importante. [22] En general, la brecha entre las mayores expectativas y la realidad entre muchos en el mundo musulmán fue un factor importante. [22] El dinero del petróleo del Golfo también fue un factor enorme, en un fenómeno conocido como Petro-Islam .

En general, se considera que las razones mencionadas anteriormente son las causas fundamentales del resurgimiento islámico. También hubo acontecimientos políticos específicos que lo anunciaron. Los principales puntos de inflexión históricos del resurgimiento islámico incluyen, en orden cronológico:

  • La derrota árabe en la Guerra de los Seis Días de 1967 ayudó a convencer a muchos musulmanes de que el panarabismo no cumplía sus promesas. Según una evaluación común que se hizo en ese momento, "los judíos habían merecido la victoria por ser más fieles a su religión que los árabes a la suya". Después de un período de introspección y auge del discurso religioso, la Guerra de Yom Kippur de 1973 se libró en nombre del Islam en lugar del panarabismo y el mayor éxito de los ejércitos árabes se consideró que validó el cambio. [23]
  • La crisis energética de la década de 1970 , que condujo a la formación de la Organización de Países Exportadores de Petróleo (OPEP) y a la cuadruplicación de los precios mundiales del petróleo. Al principio, esto llevó a una expectativa de que la riqueza petrolera conduciría a un resurgimiento largamente esperado de la civilización islámica, y cuando esto no se materializó, la creciente frustración con los regímenes seculares hizo que el público fuera más receptivo al fundamentalismo religioso. [24] [25] El académico Gilles Kepel , está de acuerdo en que la triplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970 y la progresiva adquisición de Saudi Aramco en el período 1974-1980, proporcionaron la fuente de gran parte de la influencia del wahabismo en el mundo islámico, en el fenómeno antes mencionado del petro-islam .
  • La apertura del primer banco islámico en Dubai . [22]
  • El ascenso de los muyahidines en Afganistán a finales de la década de 1970. [22] Los muyahidines fueron uno de los principales beneficiarios del petroislam y, en última instancia, conducirían al ascenso de Al Qaeda .
  • Zia-ul-Haq introduce el sistema legal islámico en Pakistán. [22]
  • El regreso del Ayatolá Jomeini a Irán en 1979 y el establecimiento de una república islámica .
  • La toma de la Gran Mezquita de 1979.
  • El establecimiento de muchos bancos islámicos en Turquía a mediados de la década de 1980 y el reconocimiento gubernamental de estos bancos. [22]

Beca y fiqh

Los líderes del resurgimiento islámico han sido "activistas en primer lugar, y académicos sólo en segundo lugar", haciendo hincapié en cuestiones prácticas de la ley islámica y la impaciencia con la teoría. [26] Según Daniel W. Brown, dos "características generales" definen el enfoque revivalista hacia las autoridades islámicas: la desconfianza en la erudición islámica junto con el "rechazo vehemente" del taqlid (aceptar la decisión de un académico sin investigarla); y al mismo tiempo un fuerte compromiso con el Corán y la Sunnah . [26]

Aspectos políticos

En el plano político, el resurgimiento islámico abarca toda la gama, desde los regímenes islamistas de Irán, Sudán y Afganistán, hasta los talibanes . Otros regímenes, como los de los países de la región del Golfo Pérsico y los países seculares de Irak, Egipto, Libia y Pakistán, si bien no son producto del resurgimiento, han hecho algunas concesiones a su creciente popularidad.

En reacción a la oposición islamista durante la década de 1980, incluso los estados musulmanes declaradamente laicos “se esforzaron por promover una versión conservadora del Islam y organizar un `Islam oficial`”. [27] Las estaciones de radio y los periódicos oficiales se abrieron a la prédica fundamentalista. [5]

En 1971, la constitución de Egipto especificó (en el artículo 2) que la sharia era "la principal fuente de legislación". [5] En 1991, el Tribunal de Seguridad egipcio condenó al escritor Ala'a Hamid a ocho años de prisión por blasfemia . [5] A mediados de la década de 1990, la revista islámica oficial en Egipto -Al -Liwa al-Islami- tenía una circulación mayor que Al-Ahram . [5] El número de "institutos de enseñanza dependientes" de la Universidad Al-Azhar en Egipto aumentó "de 1985 en 1986-7 a 4314 en 1995-6". [27]

En Pakistán, tras el golpe de Estado del general Zia en 1977, se presentó un proyecto de ley para convertir la sharia en fuente exclusiva de derecho del Estado , que finalmente fue aprobado en 1993, bajo el gobierno de Nawaz Sharif . El número de madrasas registradas aumentó de 137 en 1947 a 3.906 en 1995. [27]

En Sudán, el código penal sharia fue proclamado en 1983. [5] Yemen del Sur (antes República Democrática Popular del Yemen) legalizó la poligamia con un nuevo Código de Familia en 1992. [5]

En Argelia, el gobierno laico izquierdista del FLN hizo del viernes un día sagrado oficial en 1976. [5] La ley de familia de 1984 "reintrodujo algunos elementos de la sharia" [27] como la disimetría coránica entre hombres y mujeres, [5] y la política oficial de arabización condujo a una islamización de facto de la educación. [27]

En la Turquía secular, la enseñanza religiosa en las escuelas se hizo obligatoria en 1983. Los graduados religiosos de las escuelas secundarias de İmam Hatip obtuvieron el derecho de acceso a las universidades y se les permitió solicitar puestos en la administración pública, lo que dio a conocer esta enseñanza a las personas de mentalidad religiosa. [27]

Incluso el gobierno marxista de Afganistán, antes de ser derrocado, introdujo programas religiosos en la televisión en 1986 y declaró al Islam como religión del Estado en 1987. [5]

En Marruecos, a finales de los años 1990, se escribieron más doctorados en ciencias religiosas que en ciencias sociales y literatura. En Arabia Saudita, la mayoría absoluta de los doctorados se escribieron en ciencias religiosas. [27]

En Siria, a pesar del gobierno del Partido Árabe Socialista Baaz, nacionalista árabe ,

Por primera vez, el régimen celebró el nacimiento del Profeta con mayor fanfarria que el aniversario del partido gobernante. Los carteles que antes anunciaban "progresismo y socialismo" también fueron reemplazados por nuevas advertencias: "Orad por el Profeta y no olvidéis mencionar a Dios". El presidente Bashar Assad había aprobado recientemente la primera universidad islámica de Siria, así como tres bancos islámicos. Y Mohammed Habash, el director del Centro de Estudios Islámicos, había sido invitado a hablar sobre el Islam en la academia militar de Siria, donde la oración había sido prohibida 25 años antes. ... En la década de 1980, una clara minoría de mujeres en Damasco usaba hiyab, o modesta vestimenta islámica. En 2006, una clara mayoría en la ciudad más moderna de Siria lo había usado.

—  Robin Wright, Sueños y sombras: el futuro de Oriente Medio [28]

En muchos países musulmanes se ha producido un crecimiento de las redes de escuelas religiosas. “Los licenciados en ciencias religiosas están entrando ahora en el mercado laboral y, por supuesto, tienden a abogar por la islamización de la educación y del derecho para mejorar sus perspectivas laborales”. [27]

En Irak, el ayatolá Muhammad Baqir al-Sadr criticó el marxismo y presentó las primeras ideas de una alternativa islámica al socialismo y al capitalismo. Tal vez su obra más importante fue Iqtisaduna ( Nuestra economía ), considerada una obra importante de la economía islámica . [29] [30]

Crítica

Una observación que se ha hecho sobre la islamización es que el aumento de la piedad y la adopción de la sharia "no han cambiado en modo alguno las reglas del juego político o económico", al conducir a una mayor virtud. "La segmentación étnica y tribal, las maniobras políticas, las rivalidades personales" no han disminuido, como tampoco lo ha hecho la corrupción en la política y la economía basada en la especulación. [31]

Véase también

Notas

  1. ^ descrito por los investigadores franceses del Islam Gilles Kepel y Olivier Roy

Citas

  1. ^ ab Roy, El fracaso del Islam político, 1994: p. 4
  2. ^ ab Sunan Abu Dawood , 37:4278
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  4. ^ abcdefghijkl Lapidus, Ira M. (2014). Una historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press (edición Kindle). pp. 521–523. ISBN 978-0-521-51430-9.
  5. ^ abcdefghijk Roy, El fracaso del Islam político, 1994: págs. 126-27
  6. ^ ab Kepel, Gilles, Jihad: tras la pista del Islam político , Harvard University Press, 2002, pág. 75
  7. ^ de Lapidus, pág. 823
  8. ^ abc Lapidus, pág. 828
  9. ^ Lapidus, Ira M. (1997). "Renacimiento islámico y modernidad: los movimientos contemporáneos y los paradigmas históricos". Revista de historia económica y social de Oriente . 40 (4): 444–60. doi :10.1163/1568520972601486. ​​JSTOR  3632403. Los términos que se utilizan habitualmente para los movimientos de renacimiento islámico son fundamentalista, islamista o revivalista.
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Fuentes

  • Roy, Olivier (1994). El fracaso del islam político . Harvard University Press. ISBN 9780674291409. Recuperado el 2 de abril de 2015 . El fracaso del Islam político liga musulmana mundial.

Lectura adicional

  • Rahnema, Ali ; Pioneros del renacimiento islámico (Estudios sobre la sociedad islámica) ; Londres: Zed Books, 1994
  • Lapidus, Ira Marvin, A History of Islamic Societies, Cambridge University Press; 2ª edición (26 de agosto de 2002)
  • Roy, Olivier; El Islam globalizado: la búsqueda de una nueva Ummah (Serie CERI sobre política comparada y estudios internacionales) , 1994
  • Vali, Nasr (2006). El resurgimiento chiita: cómo los conflictos dentro del Islam moldearán el futuro. WW Norton & Company. ISBN 9780393066401. Recuperado el 23 de diciembre de 2015 .
  • El renacimiento islámico en Egipto
  • El resurgimiento islámico en Jordania
  • África y el renacimiento islámico: perspectivas históricas y contemporáneas
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