Reflexiones sobre Gandhi es un ensayo de George Orwell , publicado por primera vez en 1949, que responde a la autobiografía de Mahatma Gandhi La historia de mis experimentos con la verdad . El ensayo, que apareció en la revista estadounidense Partisan Review , analiza la autobiografía y ofrece tanto elogios como críticas a Gandhi, centrándose en particular en la eficacia de la no violencia gandhiana y la tensión entre la cosmovisión espiritual de Gandhi y sus actividades políticas. Uno de los numerosos ensayos escritos por Orwell y publicados entre Rebelión en la granja (1945) y Mil novecientos ochenta y cuatro (1949), Reflexiones sobre Gandhi fue el último de los ensayos de Orwell en ser publicado en vida y no fue republicado hasta después de su muerte.
George Orwell nació en Motihari , Bihar , en 1903, y vivió allí durante un año. [1] De joven trabajó para la Policía Imperial de la India en la provincia de Birmania , entonces parte de la India británica , desde 1922 hasta 1927. [2] Más tarde trabajó para la Sección India de la BBC , escribiendo y produciendo reseñas y comentarios sobre noticias para su difusión en la India y el sudeste asiático desde 1941 hasta 1943. [3] En la BBC, Orwell trabajó con Balraj Sahni , que había vivido previamente con Mahatma Gandhi en su ashram en Sevagram . [4]
La historia de mis experimentos con la verdad de Gandhi se publicó por primera vez en forma de serie en navajivan a partir de 1925, luego se tradujo al inglés y se publicó como libro en 1927. [5] El libro describe la infancia de Gandhi, el tiempo que pasó en Londres y Sudáfrica, y la vida en la India hasta la década de 1920, con un enfoque en el desarrollo moral y religioso del autor. [6] La edición estadounidense de 1948, publicada por Public Affairs Press , fue la primera edición del texto completo que se publicó fuera de la India. [5]
En agosto de 1948, William Phillips invitó a Orwell a reseñar La historia de mis experimentos con la verdad para Partisan Review . [5] Orwell fue un colaborador habitual de Partisan Review , que se había establecido en 1934 como un órgano del Partido Comunista de los Estados Unidos, pero que luego se convirtió en una publicación anticomunista . [7] [8] Sus contribuciones entre 1941 y 1946 incluyeron una serie de " Cartas de Londres " que discutían la Segunda Guerra Mundial , así como piezas sobre política en general y el ambiente literario de Londres. [7] [8] Orwell se había vuelto muy conocido en los Estados Unidos después de la publicación de Rebelión en la granja en 1946. [8]
Orwell había escrito previamente sobre Gandhi en varias cartas y reseñas de libros, y en su columna " Como me plazca " en Tribune en 1944. [9] En su reseña de Verdict on India de Beverley Nichols , Orwell defendió a Gandhi de los ataques de Nichols, aunque en una carta de 1948 a Julian Symons reconoció que albergaba "oscuras sospechas sobre Gandhi". [10]
Orwell aceptó rápidamente la invitación de Phillips y escribió el ensayo a fines de 1948 mientras revisaba Nineteen Eighty-Four , y la reseña se publicó en enero de 1949. [11] [12] "Reflexiones sobre Gandhi" fue uno de los numerosos ensayos de Orwell publicados en los años entre la publicación de Rebelión en la granja en 1945 y Nineteen Eighty-Four en 1949; otros incluyen " Notas sobre el nacionalismo ", " Política y la lengua inglesa ", " Por qué escribo ", " La prevención de la literatura " y " Algunas reflexiones sobre el sapo común ". [13] "Reflexiones sobre Gandhi" fue el último ensayo publicado de Orwell. [14] [15]
En "Reflexiones", Orwell se basa en puntos que había hecho previamente en una reseña de Gandhi y Stalin (1947) de Louis Fischer , sobre la cuestión de la perspectiva de Gandhi sobre el Holocausto y la posible eficacia de las tácticas gandhianas en una sociedad como la de la Unión Soviética. [16] Si bien el ensayo se basa en temas de sus escritos anteriores sobre Gandhi, en "Reflexiones" también ofrece una perspectiva más desarrollada sobre Gandhi y responde a los problemas planteados por el mundo de la posguerra. [5] Las descripciones de Gandhi como una figura santa, que Orwell aborda en el ensayo, habían sido presentadas por clérigos británicos y estadounidenses, incluido John Haynes Holmes, y figuras literarias como el autor francés Romain Rolland . [17]
Gita V. Pai sugiere que Orwell tomó el título de "Reflexiones sobre Gandhi" de Reflexiones sobre la violencia (1908) de Georges Sorel , que Pai sugiere que también pudo haber influido en 1984 ; Pai también sugiere que Orwell puede haber visto conexiones entre el uso de simbolismo e imágenes políticas por parte de Gandhi, y el argumento de Sorel sobre la necesidad del simbolismo y la mitología en la política. [18] Alex Woloch, por su parte, sugiere que el título -y títulos similares, incluyendo " Algunas reflexiones sobre el sapo común ", " Segundas reflexiones sobre James Burnham " y Notas sobre el nacionalismo- indica la importancia del proceso de pensamiento, o reflexión, en la obra de Orwell, y sirve "para dividir el foco entre proceso y objeto, medios y fin". [19]
"Reflexiones sobre Gandhi" no se incluyó en Inside the Whale and Other Essays (1940) ni en Critical Essays (1946), los dos volúmenes de ensayos de Orwell publicados durante su vida, y por eso siguió siendo difícil de encontrar y poco leído en el momento de su muerte. [20] En 1949, el Ministerio de Información (MOI) obtuvo permiso para imprimir "Reflexiones sobre Gandhi" en su publicación india Mirror . [21] El ensayo fue editado por el MOI con la intención de mejorar las relaciones anglo-indias . [21] En agosto de 1949, meses antes de la muerte de Orwell, escribió a Fredric Warburg con una propuesta para una nueva colección de ensayos, en la que "Reflexiones sobre Gandhi" se reimprimiría junto a " Lear, Tolstoi y el bufón ", "Política y la lengua inglesa", " Disparar a un elefante ", " Cómo mueren los pobres " y ensayos planeados sobre Joseph Conrad y George Gissing . [22]
Los santos deberían ser siempre juzgados culpables hasta que se demuestre su inocencia, pero las pruebas que se les deben aplicar no son, por supuesto, las mismas en todos los casos. En el caso de Gandhi, las preguntas que uno se siente inclinado a hacer son: ¿hasta qué punto Gandhi estaba movido por la vanidad -por la conciencia de sí mismo como un humilde anciano desnudo, sentado en una estera de oración y sacudiendo imperios por puro poder espiritual- y hasta qué punto comprometió sus propios principios al entrar en la política, que son de naturaleza inseparable de la coerción y el fraude? Para dar una respuesta definitiva, habría que estudiar los actos y escritos de Gandhi con inmenso detalle, porque toda su vida fue una especie de peregrinación en la que cada acto era significativo.
George Orwell, “Reflexiones sobre Gandhi” [23]
Orwell presenta La historia de mis experimentos con la verdad como evidencia de una evaluación positiva de la vida de Gandhi, debido en parte a su enfoque en la vida de Gandhi antes de su participación en la política, lo que Orwell encuentra indicativo de la astucia e inteligencia de Gandhi. [23] Orwell recuerda haber leído la autobiografía en su forma serializada original y haber encontrado que desafiaba sus preconcepciones sobre Gandhi como alguien que no representaba una amenaza para el gobierno británico. [23] Orwell destaca las cualidades admirables y íntegras de Gandhi. [24] Orwell también observa que las opiniones políticas de Gandhi se desarrollaron lentamente y que, como resultado, gran parte del libro describe experiencias comunes. [23]
Rechazando las afirmaciones de los anarquistas y pacifistas occidentales de reclamar a Gandhi como partidario de sus puntos de vista, Orwell argumenta que el pensamiento de Gandhi presupone la fe religiosa y es incompatible con una cosmovisión secular . [25] Volviendo al ascetismo de Gandhi , Orwell encuentra sus puntos de vista "inhumanos" en la medida en que la existencia humana, argumenta Orwell, siempre implica un compromiso entre las creencias de uno y las relaciones de uno con los demás. [26] Al discutir el pacifismo de Gandhi, Orwell lo elogia por no evadir preguntas difíciles como las que rodean el Holocausto , pero señala que una estrategia política gandhiana requiere la existencia de derechos civiles y sugiere que no tendría éxito en una sociedad totalitaria. [27] Considerando la probabilidad percibida de una Tercera Guerra Mundial , Orwell reconoce que la no violencia puede ser necesaria y encuentra que, aunque siente "una especie de desagrado estético por Gandhi", no obstante, en gran medida estaba políticamente a la derecha y era políticamente exitoso. [28]
En un artículo de 1982, Shamsul Islam sostiene que "Reflexiones sobre Gandhi" indica que Orwell, a finales de los años 1940, consideraba que el imperialismo británico era una forma suave de tiranía en comparación con la que se daba en los estados totalitarios, e incluso lo admiraba hasta cierto punto. [29] También en 1982, Laraine Fergenson considera que la dicotomía de Orwell que separa los compromisos "de otro mundo" de Gandhi y el humanismo occidental se complica por figuras religiosas como Daniel Berrigan, que han hecho campaña por la reforma política sobre la base de sus convicciones religiosas. [30]
Lydia Fakundiny distingue "Reflexiones" de los ensayos de Orwell " Disparar a un elefante " y " A Hanging ", argumentando que mientras que esos ensayos anteriores presentan narraciones cuidadosamente elaboradas extraídas de la experiencia personal, "Reflexiones" es una declaración más directa de las opiniones del autor. [31] Fakundiny caracteriza el ensayo como el producto de:
una mente completa que revela su complejidad energética, una mente que resiste la visión convencional, ortodoxa y reductiva de su tema, una mente lo suficientemente amplia y flexible para honrar los logros políticos de un hombre cuyos valores básicos desmantela y rechaza. [31]
En un ensayo de 2003 en The New Yorker , Louis Menand describió "Reflexiones sobre Gandhi" como "una pieza de escritura a regañadientes" y sugirió que el uso exitoso de la resistencia no violenta por parte de Martin Luther King Jr. indicaba que Orwell estaba equivocado al dudar de la efectividad de la táctica. [32] Ian Williams rechaza las conclusiones de Menand, encontrando que su evaluación de Gandhi es "inflada" y que el ensayo es "una apreciación bien equilibrada". [33]
Lawrence Rosenwald sostiene que "Reflexiones sobre Gandhi" constituye la culminación de la transformación de las opiniones de Orwell sobre Gandhi "de duras a casi sentimentales", una transformación que sugiere que puede haber resultado de un cambio en el estado de ánimo de Orwell después del final de la Segunda Guerra Mundial , de la independencia de la India o de su relectura de la autobiografía de Gandhi. [34] Rosenwald describe el ensayo como "uno de los ensayos más sensatos, desafiantes y generosos" sobre Gandhi, [34] y sugiere que la clave de la fortaleza del ensayo es la sugerencia de Orwell de que el pacifismo de Gandhi puede separarse de sus opiniones y prácticas más amplias. [35] Rosenwald sugiere que el ensayo revela la calidad personal de la crítica de Orwell al pacifismo: su tendencia a encontrar el pacifismo digno de consideración cuando lo articulan pacifistas como Gandhi, a quien respeta, pero no cuando lo defienden aquellos a quienes no respeta. [36] Rosenwald toma "Reflexiones sobre Gandhi" como una contemplación de "la idea de que ciertas prácticas no violentas pueden ser formidablemente resistentes, tan intransigentes como la batalla", que sería articulada en trabajos posteriores de Denise Levertov y Gene Sharp . [37]
En su estudio del formato de ensayo, G. Douglas Atkins describe "Reflexiones" como "un ejemplo supremo de ensayo". [38] Atkins identifica la cuestión de la verdad como la preocupación permanente de Orwell en el ensayo, como lo indica su declaración inicial sobre la santidad. [38] Atkins sitúa el argumento de Orwell, en particular su rechazo de la espiritualidad de Gandhi, como la culminación de una tradición de escritura de ensayos inaugurada por Michel de Montaigne . [39] Atkins sostiene, sin embargo, que la distinción que Orwell establece entre la espiritualidad gandhiana y las necesidades de la política es una falsa dicotomía , y que los compromisos religiosos pueden, de hecho, surgir de la vida cotidiana. [39]
Peter Marks sostiene que la frase inicial de "Reflexiones sobre Gandhi" recuerda el argumento del ensayo anterior de Orwell " Lear, Tolstoy and the Fool ", que comparaba a León Tolstoi con Gandhi. [40] Marks considera que, para Orwell, Gandhi es una figura más compleja y convincente que Tolstoi debido a su combinación de sentimiento espiritual y astucia política. [15] En opinión de Marks, "Reflexiones sobre Gandhi" ofrece una intervención sobre la política global a través de una interpretación "astuta aunque discutible" de la figura de Gandhi. [41]
En un artículo de 2011, Ioana Nan describe las posiciones articuladas por Orwell en "Reflexiones sobre Gandhi" como las de "un occidental escéptico" atento a la posibilidad de que Gandhi fuera utilizado por los imperialistas británicos para su propio beneficio. [42] Nan compara las opiniones de Orwell sobre Gandhi con las de Aldous Huxley , cuyo ensayo Notas sobre Gandhi se publicó en 1948. [43] No obstante, los dos autores coincidieron, sugiere Nan, en que Gandhi era más pragmático y práctico, y menos idealista, de lo que comúnmente se pensaba. [43]
Gita V. Pai sostiene que en "Reflexiones sobre Gandhi" Orwell moderó su hostilidad anterior hacia el pacifismo, un tema sobre el cual había criticado a Gandhi a principios de la década de 1940. [44] Si bien Orwell rechazó el pacifismo gandhiano durante la Segunda Guerra Mundial, Pai sostiene que en 1949 (después de la independencia de la India y los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki ) había llegado a ver la satyagraha como preferible a la versión izquierdista occidental del pacifismo. [45] Pai sugiere que la contradicción entre las afirmaciones sobre la santidad de Gandhi y la realidad de su astucia política puede entenderse en términos de doblepensar , un término que Orwell acuñó en 1984 para referirse a la adhesión simultánea a creencias contrarias. [46]
En Las rosas de Orwell , Rebecca Solnit sostiene que "Reflexiones sobre Gandhi" recapitula algunas de las ideas rectoras de 1984 , como el rechazo del "absolutismo inflexible". Solnit sostiene que Orwell caracteriza el ascetismo de Gandhi como cercano al "fanatismo ideológico", pero sugiere que la interpretación que hace Orwell del pensamiento de Gandhi puede ser inexacta. [47]