Rajnish

El Señor Shree Rajneesh
Rajneesh, nacido en 1977
Nacido	Chandra Mohan Jain ( 11 de diciembre de 1931 )11 de diciembre de 1931 Kuchwada, estado de Bhopal , India británica
Fallecido	19 de enero de 1990 (19 de enero de 1990)(58 años) Pune , Maharashtra , India
Nacionalidad	indio
Educación	Universidad Dr. Hari Singh Gour ( MA )
Conocido por	Espiritualidad , misticismo , antirreligión [1]
Movimiento	Neo-sannyasins [1]
Memorial(es)	Centro Internacional de Meditación Osho, Pune
Sitio web	osho.com

Rajneesh (nacido Chandra Mohan Jain ; 11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de 1990), también conocido como Acharya Rajneesh , ^[2] Bhagwan Shree Rajneesh , ^[1] y más tarde como Osho ( pronunciación en hindi: [ˈo:ʃo:] ), fue un dios indio , ^[3] filósofo , místico ^[4] y fundador del movimiento Rajneesh . ^[1] Fue visto como un controvertido líder de un nuevo movimiento religioso durante su vida. Rechazó las religiones institucionales , ^{[5] [1] [6]} insistiendo en que la experiencia espiritual no podía organizarse en ningún sistema de dogma religioso . ^[7] Como gurú , abogó por la meditación y enseñó una forma única llamada meditación dinámica . Rechazando las prácticas ascéticas tradicionales , abogó por que sus seguidores vivieran plenamente en el mundo pero sin apego a él. ^[7] Al expresar una actitud más progresista hacia la sexualidad, ^[8] causó controversia en la India a fines de la década de 1960 y se lo conoció como "el gurú del sexo". ^{[1] [9] [10]}

Rajneesh experimentó un despertar espiritual en 1953 a la edad de 21 años. ^[7] Después de varios años en el mundo académico, en 1966 Rajneesh renunció a su puesto en la Universidad de Jabalpur y comenzó a viajar por toda la India, volviéndose conocido como un crítico vocal de la ortodoxia de las religiones dominantes, ^{[1] [11] [12] [8]} así como de las ideologías políticas dominantes y de Mahatma Gandhi . ^{[13] [14] [15]} En 1970, Rajneesh pasó un tiempo en Mumbai iniciando seguidores conocidos como " neo-sannyasins ". ^[1] Durante este período, amplió sus enseñanzas espirituales y comentó extensamente en discursos sobre los escritos de tradiciones religiosas, místicos, poetas bhakti y filósofos de todo el mundo. En 1974, Rajneesh se trasladó a Pune , donde se estableció un ashram y se ofreció una variedad de terapias, incorporando métodos desarrollados primero por el Movimiento de Potencial Humano , a un creciente número de seguidores occidentales. ^{[16] [17]} A fines de la década de 1970, la tensión entre el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai y el movimiento condujo a una limitación del desarrollo del ashram y a un reclamo de impuestos atrasados ​​estimado en $ 5 millones. ^[18]

En 1981, los esfuerzos del movimiento Rajneesh se reorientaron hacia las actividades en los Estados Unidos y Rajneesh se trasladó a una instalación conocida como Rajneeshpuram en el condado de Wasco, Oregón . El movimiento entró en conflicto con los residentes del condado y el gobierno estatal , y una sucesión de batallas legales relacionadas con la construcción y el desarrollo continuo del ashram limitaron su éxito. En 1985, Rajneesh pidió públicamente a las autoridades locales que investigaran a su secretaria personal Ma Anand Sheela y a sus partidarios cercanos por una serie de delitos, incluido un ataque masivo de intoxicación alimentaria en 1984 destinado a influir en las elecciones del condado, un complot de asesinato abortado contra el fiscal estadounidense Charles H. Turner , el intento de asesinato del médico personal de Rajneesh y la instalación de micrófonos ocultos en su propia vivienda; las autoridades condenaron posteriormente a varios miembros del ashram, incluida Sheela. ^[19] Ese año, Rajneesh fue deportado de los Estados Unidos por cargos separados relacionados con la inmigración de acuerdo con una declaración de culpabilidad de Alford . ^{[20] [21] [22]} Después de su deportación, 21 países le negaron la entrada. ^[23]

Rajneesh finalmente regresó a Mumbai, India, en 1986. Después de quedarse en la casa de un discípulo donde reanudó sus discursos durante seis meses, regresó a Pune en enero de 1987 y revivió su ashram, donde murió en 1990. ^{[24] [25]} El ashram de Rajneesh, ahora conocido como OSHO International Meditation Resort, ^[26] y toda la propiedad intelectual asociada, es administrada por la Fundación Internacional Osho registrada (anteriormente Fundación Internacional Rajneesh). ^{[27] [28]} Las enseñanzas de Rajneesh han tenido un impacto en el pensamiento de la Nueva Era occidental , ^{[29] [30]} y se dice que su popularidad aumentó entre el momento de su muerte y 2005. ^{[31] [32]}

Rajneesh (un apodo infantil del sánscrito रजनी , rajanee , "noche", y ईश , isha , "señor") nació como Chandra Mohan Jain, el mayor de 11 hijos de un comerciante de telas, en la casa de sus abuelos maternos en Kuchwada; un pequeño pueblo en el distrito de Raisen del estado de Madhya Pradesh en la India. ^{[33] [34] [35]} Sus padres, Babulal y Saraswati Jain, que eran jainistas de Taranpanthi , lo dejaron vivir con sus abuelos maternos hasta que cumplió ocho años. ^[36] Según el propio relato de Rajneesh, esto fue una gran influencia en su desarrollo porque su abuela le dio la máxima libertad, dejándolo despreocupado sin una educación impuesta ni restricciones. ^[37]

Cuando tenía siete años, su abuelo murió y se fue a Gadarwara a vivir con sus padres. ^{[33] [38]} Rajneesh se vio profundamente afectado por la muerte de su abuelo, y nuevamente por la muerte de su novia de la infancia, Shashi, por fiebre tifoidea cuando tenía 15 años, lo que llevó a una preocupación por la muerte que duró gran parte de su infancia y juventud. ^{[38] [39]} En sus años escolares, fue un estudiante talentoso y rebelde, y se ganó la reputación de ser un formidable polemista. ^[13] Rajneesh se volvió crítico de la religión tradicional, se interesó en muchos métodos para expandir la conciencia, incluido el control de la respiración , los ejercicios de yoga, la meditación, el ayuno, el ocultismo y la hipnosis. Según Vasant Joshi, Rajneesh leyó mucho desde una edad temprana; aunque practicaba deportes cuando era niño, la lectura era su principal interés. ^[40] Después de mostrar interés por los escritos de Marx y Engels , fue tildado de comunista y amenazado con ser expulsado de la escuela. Según Joshi, con la ayuda de amigos, construyó una pequeña biblioteca que contenía principalmente literatura comunista. Rajneesh, según su tío Amritlal, también formó un grupo de jóvenes que discutían regularmente la ideología comunista y su oposición a la religión. ^[40]

Rajneesh diría más tarde: "Me ha interesado el comunismo desde mi más tierna infancia... la literatura comunista... quizá no falte ningún libro en mi biblioteca. He firmado y fechado todos los libros anteriores a 1950. Los pequeños detalles están tan vívidos ante mí, porque esa fue mi primera entrada en el mundo intelectual. Al principio me interesó profundamente el comunismo, pero al darme cuenta de que es un cadáver me interesé por el anarquismo , que también era un fenómeno ruso: el príncipe Kropotkin , Bakunin , León Tolstoi . Los tres eran anarquistas: no hay Estado, no hay gobierno en el mundo". ^[41]

Se asoció brevemente con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: el Ejército Nacional Indio y el Rashtriya Swayamsevak Sangh . ^{[13] [42] [43]} Sin embargo, su membresía en las organizaciones duró poco ya que no podía someterse a ninguna disciplina, ideología o sistema externo. ^[44]

En 1951, a los 19 años, Rajneesh comenzó sus estudios en el Hitkarini College en Jabalpur . ^[45] Cuando le pidieron que se fuera después de conflictos con un instructor, se trasladó al DN Jain College, también en Jabalpur. ^[46] Habiendo demostrado ser discutidor disruptivo, no se le exigió que asistiera a clases universitarias en el DN Jain College excepto para los exámenes y utilizó su tiempo libre para trabajar durante unos meses como editor asistente en un periódico local. ^[47] Comenzó a hablar en público en el Sarva Dharma Sammelan anual (Encuentro de todas las religiones) celebrado en Jabalpur, organizado por la comunidad jainista Taranpanthi en la que nació, y participó allí desde 1951 hasta 1968. ^[48] Se resistió a la presión de sus padres para casarse. ^[49] Rajneesh dijo más tarde que se iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953, cuando tenía 21 años, en una experiencia mística mientras estaba sentado bajo un árbol en el jardín Bhanvartal en Jabalpur. ^[50]

Tras completar su licenciatura en filosofía en el DN Jain College en 1955, se unió a la Universidad de Sagar , donde en 1957 obtuvo su maestría en filosofía (con honores). ^[51] Inmediatamente consiguió un puesto de profesor en el Raipur Sanskrit College, pero el vicerrector pronto le pidió que buscara una transferencia porque lo consideraba un peligro para la moralidad, el carácter y la religión de sus estudiantes. ^[14] A partir de 1958, enseñó filosofía como profesor en la Universidad de Jabalpur , siendo ascendido a profesor en 1960. ^[14] Un profesor popular, fue reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de su temprana educación en una pequeña ciudad. ^[52]

Paralelamente a su trabajo universitario, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharya Rajneesh ( Acharya significa maestro o profesor; Rajneesh era un apodo que había adquirido en la infancia), dando conferencias críticas con el socialismo , Gandhi y las religiones institucionales. ^{[13] [14] [15]} Viajó tanto que le resultaba difícil dormir en una cama normal, porque se había acostumbrado a dormir entre el balanceo de las literas de los vagones de tren. ^[53]

Según un discurso pronunciado por Rajneesh en 1969, el socialismo es el resultado último del capitalismo, y el capitalismo mismo, de la revolución que genera el socialismo. ^[40] Rajneesh afirmó que creía que en la India, el socialismo era inevitable, pero que dentro de cincuenta, sesenta o setenta años, la India debería aplicar sus esfuerzos a la creación de riqueza en primer lugar. ^[54] Dijo que el socialismo socializaría sólo la pobreza, y describió a Gandhi como un reaccionario masoquista que adoraba la pobreza. ^{[13] [15]} Lo que la India necesitaba para escapar de su atraso era el capitalismo , la ciencia, la tecnología moderna y el control de la natalidad . ^[13] No consideraba al capitalismo y al socialismo como sistemas opuestos, pero consideraba desastroso que cualquier país hablara de socialismo sin construir primero una economía capitalista. ^[40] Criticó las religiones indias ortodoxas como muertas, llenas de rituales vacíos, que oprimen a sus seguidores con temores de condenación y promesas de bendiciones. ^{[13] [15]} Tales declaraciones lo hicieron polémico, pero también le ganaron un grupo de seguidores leales que incluía a un número de comerciantes y hombres de negocios ricos. ^{[13] [55]} Estas personas buscaban consultas individuales de él sobre su desarrollo espiritual y la transformación de sus vidas diarias, a cambio de donaciones y su práctica creció como una bola de nieve. ^[55] A partir de 1962, comenzó a dirigir campamentos de meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, entonces conocido como el Movimiento del Despertar de la Vida (Jivan Jagruti Andolan). ^[56] Después de una controvertida gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto de profesor a petición de la universidad. ^[14]

En una serie de conferencias de 1968, publicadas posteriormente bajo el título Del sexo a la superconciencia , escandalizó a los líderes hindúes al pedir una aceptación más libre del sexo y se hizo conocido como el "gurú del sexo" en la prensa india. ^{[10] [8]} Cuando en 1969 fue invitado a hablar en la Segunda Conferencia Hindú Mundial, a pesar de las dudas de algunos líderes hindúes, sus declaraciones volvieron a suscitar controversia cuando dijo: "Cualquier religión que considere la vida sin sentido y llena de miseria y enseñe el odio a la vida, no es una religión verdadera. La religión es un arte que muestra cómo disfrutar la vida". ^[57] Comparó el trato a los shudras y mujeres de castas inferiores con el trato a los animales. ^[58] Caracterizó a los brahmanes como motivados por el interés propio, provocando al Shankaracharya de Puri , que intentó en vano que se detuviera su conferencia. ^[57]

En un evento público de meditación a principios de 1970, Rajneesh presentó su método de Meditación Dinámica por primera vez. ^[59] La Meditación Dinámica implicaba respirar muy rápido y celebrar con música y danza. ^[60] Dejó Jabalpur para Mumbai a fines de junio. ^[61] El 26 de septiembre de 1970, inició a su primer grupo de discípulos o neo-sannyasins . ^[62] Convertirse en discípulo aparentemente significaba asumir un nuevo nombre y usar el vestido azafrán tradicional de los hombres santos ascéticos hindúes, incluido un mala (collar de cuentas) que llevaba un relicario con su imagen. ^[63] Sin embargo, se alentó a sus sannyasins a seguir un estilo de vida de celebración en lugar de ascético. ^[64] Él mismo no debía ser adorado sino considerado como un agente catalizador , "un sol que alienta a la flor a abrirse". ^[64]

Para entonces, había conseguido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su primera discípula había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi. ^[13] Laxmi era la hija de uno de sus primeros seguidores, un rico jainista, que había sido un partidario clave del Congreso Nacional Indio durante la lucha por la independencia de la India , con estrechos vínculos con Gandhi , Nehru y Morarji Desai . ^[13] Ella reunió el dinero que le permitió a Rajneesh detener sus viajes y establecerse. ^[13] En diciembre de 1970, se mudó a los Woodlands Apartments en Mumbai, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus primeros visitantes occidentales. ^[61] Ahora viajaba raramente, ya no hablaba en reuniones públicas abiertas. ^[61] En 1971, adoptó el título de "Bhagwan Shree Rajneesh". ^[63]

Al hablar sobre el cambio de nombre de Acharya a Bhagwan, Rajneesh dijo años después: "Me encantaba el término. Me dije: 'Al menos por unos años servirá. Luego podemos dejarlo de lado'".

Rajneesh también añadió: “Lo he elegido para un propósito específico y ha funcionado bien, porque la gente que solía venir a recoger conocimiento, dejó de hacerlo. El día que me llamé Bhagwan, dejaron de hacerlo. Era demasiado para ellos, demasiado para sus egos, que alguien se llamara Bhagwan... Hiere al ego. Ahora he cambiado mi función por completo. Empecé a trabajar en un nivel diferente, en una dimensión diferente. Ahora os doy ser, no conocimiento. Yo era un acharya y ellos eran estudiantes; ellos estaban aprendiendo. Ahora ya no soy un maestro y vosotros no estáis aquí como estudiantes. Estoy aquí para impartir ser. Estoy aquí para haceros despertar. No estoy aquí para dar conocimiento, os voy a dar saber, y esa es una dimensión totalmente diferente”.

“Llamarme Bhagwan fue simplemente un símbolo de que ahora he adoptado una dimensión diferente para trabajar. Y ha sido tremendamente útil. Toda la gente equivocada desapareció automáticamente y empezó a llegar una calidad de gente totalmente diferente. Funcionó bien. Se resolvió bien, sólo aquellos que estaban dispuestos a disolverse conmigo se quedaron. Todos los demás escaparon. Crearon espacio a mi alrededor. De lo contrario, se amontonaban demasiado y era muy difícil para los verdaderos buscadores acercarse a mí. La multitud desapareció. La palabra “Bhagwan” funcionó como una explosión atómica. Funcionó bien. Estoy feliz de haberla elegido”. ^[65]

Shree es una forma cortés de tratamiento que equivale aproximadamente al "señor" en inglés; Bhagwan significa "bendito", utilizado en la tradición india como un término de respeto para un ser humano en quien lo divino ya no está oculto sino que es aparente. ^[66] En el hinduismo también se puede utilizar para significar una deidad o avatar . ^[67] En muchas partes de la India y el sur de Asia, Bhagwan representa el concepto abstracto de un Dios universal para los hindúes que son espirituales y religiosos pero no adoran a una deidad específica. ^[67]

Más tarde, cuando cambió su nombre, redefinió el significado de Bhagwan. ^[68]

Mientras vivía en Mumbai, desarrolló diabetes , asma y numerosas alergias . ^[63] En 1974, en el 21 aniversario de su experiencia en Jabalpur, se mudó a una propiedad en Koregaon Park , Pune, comprada con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una heredera naviera griega. ^{[69] [70]} Rajneesh habló en el ashram de Pune de 1974 a 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (2,4 ha) de tierra se convirtieron en el núcleo de un ashram , y la propiedad sigue siendo el corazón del actual OSHO International Meditation Resort. Permitió la grabación regular de audio y, más tarde, la grabación de video e impresión de sus discursos para su distribución mundial, lo que le permitió llegar a audiencias mucho más grandes. El número de visitantes occidentales aumentó drásticamente. ^[71] El ashram pronto contó con un centro de artesanía que producía ropa, joyas, cerámica y cosméticos orgánicos y albergaba representaciones de teatro, música y mimo. ^[71] A partir de 1975, después de la llegada de varios terapeutas del Movimiento del Potencial Humano , el ashram comenzó a complementar las meditaciones con un número creciente de grupos de terapia, ^{[16] [17]} que se convirtieron en una fuente importante de ingresos para el ashram. ^{[72] [73]}

El ashram de Pune era, según todos los relatos, un lugar emocionante e intenso, con una atmósfera cargada de emociones, de carnaval de manicomio. ^{[71] [74] [75]} El día comenzaba a las 6:00 am con Meditación Dinámica. ^{[76] [77]} A partir de las 8:00 am, Rajneesh daba una conferencia espontánea de 60 a 90 minutos en el auditorio "Buddha Hall" del ashram, comentando escritos religiosos o respondiendo preguntas de visitantes y discípulos. ^{[71] [77]} Hasta 1981, las series de conferencias impartidas en hindi se alternaban con series impartidas en inglés. ^[78] Durante el día, se llevaban a cabo varias meditaciones y terapias, cuya intensidad se atribuía a la energía espiritual del "campo de Buda" de Rajneesh. ^[74] En los darshans de la tarde , Rajneesh conversaba con discípulos individuales o visitantes y discípulos iniciados ("daba sannyas"). ^{[71] [77]} Los sannyasins venían a recibir darshan cuando partían o regresaban o cuando tenían algo que discutir. ^{[71] [77]}

Para decidir en qué terapias participar, los visitantes consultaban a Rajneesh o seleccionaban según sus propias preferencias. ^[79] Algunos de los primeros grupos de terapia en el ashram, como el grupo de encuentro , eran experimentales, permitiendo un grado de agresión física así como encuentros sexuales entre los participantes. ^{[80] [81]} En la prensa comenzaron a aparecer informes contradictorios sobre lesiones sufridas en sesiones de grupos de encuentro. ^{[82] [83] [84]} Richard Price , en ese momento un destacado terapeuta del Movimiento del Potencial Humano y cofundador del Instituto Esalen , descubrió que los grupos alentaban a los participantes a "ser violentos" en lugar de "jugar a ser violentos" (la norma en los grupos de encuentro realizados en los Estados Unidos), y los criticó por "los peores errores de algunos líderes de grupos Esalen inexpertos". ^[85] Se alega que Price salió del ashram de Pune con un brazo roto después de un período de ocho horas encerrado en una habitación con participantes armados con armas de madera. ^[85] A Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en Pune y escribió un libro, Dying for Enlightenment (Morir por la iluminación) , que incluye fotografías y descripciones líricas de las meditaciones y los grupos de terapia. ^[85] La violencia en los grupos de terapia finalmente terminó en enero de 1979, cuando el ashram emitió un comunicado de prensa en el que afirmaba que la violencia "había cumplido su función dentro del contexto general del ashram como una comuna espiritual en evolución". ^[86]

Los sannyasins que se habían "graduado" tras meses de meditación y terapia podían solicitar trabajar en el ashram, en un ambiente que estaba conscientemente modelado sobre la comunidad que el místico ruso Gurdjieff dirigió en Francia en los años 1930. ^[87] Las características clave incorporadas de Gurdjieff eran el trabajo duro, no remunerado, y los supervisores elegidos por su personalidad abrasiva, ambos diseñados para provocar oportunidades de autoobservación y trascendencia. ^[87] Muchos discípulos decidieron quedarse durante años. ^[87] Además de la controversia en torno a las terapias, las acusaciones de uso de drogas entre los sannyasins comenzaron a dañar la imagen del ashram. ^[88] Se suponía que algunos sannyasins occidentales financiaban estancias prolongadas en la India a través de la prostitución y el tráfico de drogas. ^{[89] [90]} Algunas personas afirmaron más tarde que, aunque Rajneesh no estaba directamente involucrado, discutieron dichos planes y actividades con él en el darshan y él les dio su bendición. ^[91]

A finales de los años 1970, el ashram de Pune era demasiado pequeño para contener el rápido crecimiento y Rajneesh pidió que se buscara un lugar más grande. ^[92] Los sannyasins de toda la India comenzaron a buscar propiedades: las que encontraron incluían una en la provincia de Kutch en Gujarat y dos más en el norte montañoso de la India. ^[92] Los planes nunca se implementaron ya que las crecientes tensiones entre el ashram y el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai resultaron en un impasse. ^[92] Se negó la aprobación del uso de la tierra y, lo que es más importante, el gobierno dejó de emitir visas a los visitantes extranjeros que indicaron el ashram como su principal destino. ^{[92] [93]} Además, el gobierno de Desai canceló el estatus de exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo, lo que resultó en una reclamación estimada en $ 5 millones. ^[18] Los conflictos con varios líderes religiosos indios agravaron la situación: en 1980, el ashram se había vuelto tan controvertido que Indira Gandhi , a pesar de una asociación previa entre Rajneesh y el Partido del Congreso Indio que se remonta a los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él después de su regreso al poder. ^{[18] En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Rajneesh, Vilas Tupe, un joven} fundamentalista hindú, intentó asesinarlo . ^{[92] [94] [95]} Tupe afirma que llevó a cabo el ataque porque creía que Rajneesh era un agente de la CIA . ^[95]

En 1981, el ashram de Rajneesh recibía 30.000 visitantes al año. ^[88] Las audiencias de los discursos diarios eran predominantemente europeas y estadounidenses. ^{[96] [97]} Muchos observadores notaron que el estilo de las conferencias de Rajneesh cambió a fines de los años 70, volviéndose menos centrado intelectualmente y presentando un número creciente de chistes étnicos o sucios destinados a escandalizar o divertir a su audiencia. ^[92] El 10 de abril de 1981, después de haber disertado diariamente durante casi 15 años, Rajneesh entró en un período de tres años y medio de silencio público autoimpuesto, y los satsangs (sentarse en silencio con música y lecturas de obras espirituales como El Profeta de Khalil Gibran o el Isha Upanishad ) reemplazaron los discursos. ^{[98] [99]} Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como secretaria de Rajneesh . ^[100]

En 1981, las crecientes tensiones en torno al ashram de Pune, junto con las críticas a sus actividades y las amenazas de acciones punitivas por parte de las autoridades indias, dieron impulso al ashram para considerar el establecimiento de una nueva comuna en los Estados Unidos. ^{[101] [102] [103]} Según Susan J. Palmer , el traslado a los Estados Unidos fue un plan de Sheela. ^[104] Sheela y Rajneesh habían discutido la idea de establecer una nueva comuna en los EE. UU. a fines de 1980, aunque él no aceptó viajar allí hasta mayo de 1981. ^[100] El 1 de junio de ese año viajó a los Estados Unidos con una visa de turista, aparentemente con fines médicos, y pasó varios meses en un centro de retiro Rajneeshee ubicado en Kip's Castle en Montclair, Nueva Jersey . ^{[105] [106]} A principios de 1981 le habían diagnosticado un herpes discal y lo habían tratado varios médicos, entre ellos James Cyriax , un médico musculoesquelético del St. Thomas' Hospital y experto en inyecciones epidurales que había llegado en avión desde Londres. ^{[100] [107] [108]} La secretaria anterior de Rajneesh, Laxmi, informó a Frances FitzGerald que "no había logrado encontrar una propiedad en la India adecuada a las necesidades de Rajneesh y, por lo tanto, cuando llegó la emergencia médica, la iniciativa había pasado a Sheela". ^[108] Una declaración pública de Sheela indicó que Rajneesh corría grave peligro si permanecía en la India, pero que recibiría el tratamiento médico adecuado en Estados Unidos si necesitaba cirugía. ^{[100] [107] [109]} A pesar de la naturaleza grave declarada de la situación, Rajneesh nunca buscó tratamiento médico externo durante su estancia en los Estados Unidos, lo que llevó al Servicio de Inmigración y Naturalización a afirmar que tenía la intención preconcebida de permanecer allí. ^[108] Años más tarde, Rajneesh se declaró culpable de fraude migratorio, al tiempo que mantuvo su inocencia de los cargos de que hizo declaraciones falsas en su solicitud de visa inicial sobre su supuesta intención de permanecer en los EE. UU. cuando vino de la India. ^{[nb 1] [nb 2] [nb 3]}

El 13 de junio de 1981, el marido de Sheela, John Shelfer, firmó un contrato de compraventa de una propiedad en Oregón por 5,75 millones de dólares estadounidenses y, unos días después, cedió la propiedad a la fundación estadounidense. La propiedad era un rancho de 260 km2 (64.229 acres ⁾ , anteriormente conocido como "The Big Muddy Ranch" y ubicado en dos condados ( Wasco y Jefferson ). ^[110] Se le cambió el nombre a "Rancho Rajneesh" y Rajneesh se mudó allí el 29 de agosto. ^[111] Las reacciones iniciales de la comunidad local variaron desde la hostilidad hasta la tolerancia, dependiendo de la distancia al rancho. ^[112] La prensa informó, y otro estudio descubrió, que el desarrollo se encontró casi de inmediato con una intensa oposición local, estatal y federal por parte del gobierno, la prensa y la ciudadanía. En cuestión de meses se produjo una serie de batallas legales, principalmente por el uso de la tierra. ^[113] Un año después de su llegada, Rajneesh y sus seguidores se vieron envueltos en una serie de batallas legales con sus vecinos, siendo el principal conflicto el relacionado con el uso de la tierra. ^[113] Los dirigentes de la comuna se mostraron inflexibles y se comportaron con impaciencia al tratar con los lugareños. ^[114] También insistieron en que se cumplieran sus demandas y adoptaron un comportamiento implícito y directamente confrontativo. ^[114] Cualquiera que fuera la verdadera intención, los cambios repetidos en sus planes declarados parecían a muchos un engaño consciente. ^[114]

En mayo de 1982, los residentes de Rancho Rajneesh votaron para incorporarlo como la ciudad de Rajneeshpuram . ^[113] El conflicto con los residentes locales se intensificó, con una hostilidad cada vez más amarga en ambos lados, y durante los años siguientes, la comuna estuvo sujeta a presiones constantes y coordinadas de varias coaliciones de residentes de Oregón. ^{[113] [115]} 1000 Amigos de Oregón inmediatamente comenzaron y luego procesaron durante los siguientes seis años numerosas acciones judiciales y administrativas para anular la incorporación y hacer que se eliminaran los edificios y las mejoras. ^{[113] [116] [115]} 1000 Amigos pidieron públicamente que se "desmantelara" la ciudad. Un abogado de 1000 Friends declaró que si 1000 Friends ganaba, la Fundación se vería "obligada a quitar su sistema de alcantarillado y derribar muchos de los edificios". ^{[117] [114]} En un momento dado, la comuna importó grandes cantidades de personas sin hogar de varias ciudades de EE. UU. en un intento fallido de afectar el resultado de una elección, antes de liberarlas en pueblos circundantes y dejar a algunas en manos del Estado de Oregón para que regresaran a sus ciudades de origen a expensas del estado. ^{[118] [119]} En marzo de 1982, los residentes locales formaron un grupo llamado Ciudadanos por Ciudades Constitucionales para oponerse al desarrollo del Rancho. ^[120] Se presentó una petición de iniciativa que ordenaría al gobernador " 'contener, controlar y eliminar' la amenaza de invasión por parte de un 'culto alienígena ' ". ^[116]

La legislatura de Oregón aprobó varios proyectos de ley que buscaban frenar o detener el desarrollo y la ciudad de Rajneeshpuram, incluido el HB 3080, que detuvo la distribución de fondos de reparto de ingresos para cualquier ciudad cuyo estatus legal hubiera sido cuestionado. Rajneeshpuram fue la única ciudad afectada. ^[121] El gobernador de Oregón , Vic Atiyeh , declaró en 1982 que, dado que a sus vecinos no les gustaban, deberían abandonar Oregón. ^[122] En mayo de 1982, el senador de los Estados Unidos Mark Hatfield llamó al INS en Portland. Un memorando del INS declaró que el senador estaba "muy preocupado" por cómo este "culto religioso" está "poniendo en peligro el estilo de vida de una pequeña ciudad agrícola ... y es una amenaza para la seguridad pública". ^[123] Tales acciones "a menudo tienen influencia en las decisiones de inmigración". En 1983, el Fiscal General de Oregón presentó una demanda buscando declarar nula la ciudad debido a una supuesta violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución. El Tribunal determinó que la propiedad de la ciudad era propiedad de la Fundación y estaba bajo su control, y dictó sentencia a favor del Estado. ^[124] El Tribunal hizo caso omiso de los casos constitucionales estadounidenses que rigen la exigencia de que una violación se repare por los "medios menos intrusivos" necesarios para corregir la violación, que había citado anteriormente. La ciudad se vio obligada a "aceptar" la decisión, como parte de un acuerdo en el caso de inmigración de Rajneesh. ^[125]

Mientras se producían diversas batallas legales, Rajneesh permaneció entre bastidores, tras haberse retirado de un papel de cara al público en lo que el liderazgo de la comuna denominó un período de "silencio". Durante este tiempo, que duró hasta noviembre de 1984, en lugar de que Rajneesh hablara en público, se reprodujeron vídeos de sus discursos ante el público de la comuna. ^[105] Supuestamente pasaba la mayor parte del tiempo en reclusión y se comunicaba sólo con unos pocos discípulos clave, entre ellos Ma Anand Sheela y su novia cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). ^[105] Vivía en un remolque junto a una piscina cubierta y otras comodidades. En ese momento no daba conferencias e interactuaba con sus seguidores a través de una ceremonia de "paseo en coche" de Rolls-Royce . ^[126] También ganó notoriedad pública por acumular una gran colección de coches Rolls-Royce, que llegó a sumar 93 vehículos. ^{[127] [128]} En 1981 le había dado a Sheela un poder limitado , eliminando cualquier límite restante el año siguiente. ^[129] En 1983, Sheela anunció que de ahora en adelante hablaría solo con ella. ^[130] Más tarde dijo que ella lo mantuvo en la ignorancia. ^[129] Muchos sannyasins expresaron dudas sobre si Sheela representaba adecuadamente a Rajneesh y muchos disidentes abandonaron Rajneeshpuram en protesta por su liderazgo autocrático. ^[131] Los sannyasins residentes sin ciudadanía estadounidense experimentaron dificultades de visa que algunos intentaron superar mediante matrimonios de conveniencia. ^[132] Los administradores de la comuna intentaron resolver la propia dificultad de Rajneesh a este respecto declarándolo el jefe de una religión, el "Rajneeshismo". ^{[126] [133]}

Durante los años de Oregón se hizo cada vez más hincapié en la predicción de Rajneesh de que el mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en los años 1990. ^[134] Rajneesh había dicho ya en 1964 que "la tercera y última guerra está ahora en camino" y habló con frecuencia de la necesidad de crear una "nueva humanidad" para evitar el suicidio global. ^[135] Esto se convirtió en la base para una nueva exclusividad, y un artículo de 1983 en el boletín de la Fundación Rajneesh, que anunciaba que "el rajneeshismo está creando un Arca de Noé de la conciencia... Les digo que excepto esto no hay otro camino", aumentó el sentido de urgencia en la construcción de la comuna de Oregón. ^[135] En marzo de 1984, Sheela anunció que Rajneesh había predicho la muerte de dos tercios de la humanidad a causa del SIDA. ^{[135] [136]} A los sannyasins se les exigía que usaran guantes de goma y condones si tenían relaciones sexuales, y que se abstuvieran de besarse, medidas que fueron ampliamente representadas en la prensa como una reacción exagerada ya que los condones no solían recomendarse para la prevención del SIDA porque el SIDA se consideraba una enfermedad homosexual en esa etapa. ^{[137] [138]} Durante su residencia en Rajneeshpuram, Rajneesh también dictó tres libros bajo la influencia del óxido nitroso que le administraba su dentista privado: Glimpses of a Golden Childhood , Notes of a Madman y Books I Have Loved . ^[139] Sheela declaró más tarde que Rajneesh tomaba sesenta miligramos de valium cada día y era adicto al óxido nitroso . ^{[140] [141] [142]} Rajneesh negó estos cargos cuando los periodistas lo interrogaron sobre ellos. ^{[140] [143]}

En el apogeo de la era de Rajneeshpuram, Rajneesh, con la ayuda de una sofisticada infraestructura legal y comercial, había creado una maquinaria corporativa que consistía en varias empresas fachada y subsidiarias. ^[144] En ese momento, las tres principales entidades identificables dentro de su organización eran: la Iglesia del Rancho, o Fundación Internacional Rajneesh (RIF); la Corporación de Inversiones Rajneesh (RIC), a través de la cual se administraba la RIF; y la Comuna Internacional Neo-Sannyasin Rajneesh (RNSIC). La organización paraguas que supervisaba todas las actividades de inversión era Rajneesh Services International Ltd., una empresa constituida en el Reino Unido pero con sede en Zúrich . También había organizaciones más pequeñas, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings y Rajneesh Modern Car Collection Trust, cuyo único propósito era ocuparse de la adquisición y alquiler de Rolls-Royce. ^{[145] [146]}

Rajneesh había entrenado a Sheela en el uso de la cobertura mediática a su favor y durante su período de silencio público declaró en privado que cuando Sheela hablaba, lo hacía en su nombre. ^[124] También la había apoyado cuando surgieron disputas sobre su comportamiento dentro del liderazgo de la comuna, pero a principios de 1984, cuando la tensión entre el círculo interno alcanzó su punto máximo, se convocó una reunión privada con Sheela y el personal de su casa. ^[124] Según el testimonio del dentista de Rajneesh, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), ^[147] ella fue amonestada durante una reunión, y Rajneesh declaró que su casa, y no la de ella, era el centro de la comuna. ^[124] Devageet afirmó que Rajneesh advirtió que los celos de Sheela hacia cualquiera cercano a él inevitablemente los convertirían en un objetivo. ^[124]

Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, puso fin a su período de silencio público, anunciando que era hora de "decir sus propias verdades". ^{[148] [149]} El 19 de diciembre, le preguntaron a Rajneesh si la organización era necesaria para que una religión sobreviviera. ^[150] Los discípulos presentes durante la charla recuerdan que Rajneesh afirmó que "no los dejaré bajo un régimen fascista". ^{[150] [151] [147]} Según el testimonio del dentista de Rajneesh, Swami Devageet, esta declaración parecía dirigida directamente a Sheela - o directamente en contra de la estructura organizativa actual. ^[147] Al día siguiente, la dirección dijo a los sannyasins que normalmente eran responsables de la edición y transcripción de las charlas en forma de libro que las cintas del discurso habían sido dañadas irreparablemente por problemas técnicos y no estaban disponibles. ^{[147] [152] [153] [150]} Después de que crecieran los rumores de que Sheela había suprimido el discurso, Sheela creó una transcripción de la charla, que fue reproducida en The Rajneesh Times. ^{[147] [152] [153]} Se habían eliminado todas las sugerencias de que Rajneeshpuram se había convertido en un estado fascista y que Sheela era, en palabras de Ma Prem Sangeet, " Hitler con un vestido rojo". ^{[150] [151]}

Rajneesh habló casi a diario, excepto por un intervalo de tres meses entre abril y julio de 1985. ^[150] En julio, reanudó sus discursos públicos diarios; el 16 de septiembre, unos días después de que Sheela y todo su equipo directivo abandonaran repentinamente la comuna para irse a Europa, Rajneesh celebró una conferencia de prensa en la que calificó a Sheela y sus asociados de "pandilla de fascistas". ^[19] Los acusó de haber cometido delitos graves, la mayoría de ellos desde 1984, e invitó a las autoridades a investigar. ^[19]

Los presuntos crímenes, que afirmó haber cometido sin su conocimiento o consentimiento, incluían el intento de asesinato de su médico personal, envenenamientos de funcionarios públicos en Oregón, escuchas telefónicas y micrófonos ocultos dentro de la comuna y dentro de su propia casa, y un ataque bioterrorista potencialmente letal que enfermó a 751 ciudadanos de The Dalles , utilizando Salmonella para afectar las elecciones del condado . ^[19] Si bien sus acusaciones fueron recibidas inicialmente con escepticismo por los observadores externos, ^[154] la investigación posterior por parte de las autoridades estadounidenses confirmó estas acusaciones y resultó en la condena de Sheela y varios de sus lugartenientes. ^[155] El 30 de septiembre de 1985, Rajneesh negó que fuera un maestro religioso. ^[156] Sus discípulos quemaron 5.000 copias del libro Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , una compilación de 78 páginas de sus enseñanzas que definía el "Rajneeshismo" como "una religión sin religión". ^{[157] [156] [158]} Dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos rastros de la influencia de Sheela, cuyas túnicas también fueron "añadidas a la hoguera". ^[156]

El ataque con salmonela se considera el primer caso confirmado de terrorismo químico o biológico ocurrido en los Estados Unidos. ^[159] Rajneesh declaró que debido a que estaba en silencio y aislado, reuniéndose sólo con Sheela, no estaba al tanto de los crímenes cometidos por el liderazgo de Rajneeshpuram hasta que Sheela y su "pandilla" se fueron y los sannyasins se presentaron para informarle. ^[160] Varios comentaristas han declarado que creen que Sheela estaba siendo utilizada como un chivo expiatorio conveniente. ^{[160] [161] [162]} Otros han señalado el hecho de que, aunque Sheela había colocado micrófonos ocultos en la vivienda de Rajneesh y había puesto sus cintas a disposición de las autoridades estadounidenses como parte de su propio acuerdo de culpabilidad, nunca ha salido a la luz ninguna prueba de que Rajneesh tuviera alguna participación en sus crímenes. ^{[163] [164] [165]} Sin embargo, se informó que Charles Turner, David Frohnmayer y otros funcionarios encargados de hacer cumplir la ley, que habían examinado declaraciones juradas que nunca se hicieron públicas y que escucharon cientos de horas de grabaciones, le insinuaron que Rajneesh era culpable de más delitos que aquellos por los que finalmente fue procesado. ^[166] Frohnmayer afirmó que la filosofía de Rajneesh no era "desaprobar el envenenamiento" y que sentía que él y Sheela habían sido "genuinamente malvados". ^[166]

Sin embargo, el fiscal de los EE. UU. Turner y el fiscal general de Oregón Frohnmeyer reconocieron que "tenían pocas pruebas de que (Rajneesh) estuviera involucrado en alguna de las actividades criminales que se desarrollaron en el rancho". ^[167] Según el testimonio en la corte de Ma Ava (Ava Avalos), una destacada discípula, Sheela les mostró a sus asociados una grabación en cinta de una reunión que tuvo con Rajneesh sobre la "necesidad de matar gente" para fortalecer la vacilante determinación de los sannyasins de participar en sus planes asesinos, pero era difícil de escuchar, por lo que Sheela produjo una transcripción de la cinta. "Ella regresó a la reunión y... comenzó a reproducir la cinta. Era un poco difícil escuchar lo que estaba diciendo... Pero Param Bodhi la ayudó y fue a transcribirla. Y la esencia de la respuesta de Bhagwan era que sí, que iba a ser necesario matar gente para quedarse en Oregón. Y que, en realidad, matar gente no era algo tan malo. Y, en realidad, Hitler era un gran hombre, aunque no podía decirlo públicamente porque nadie lo entendería. Hitler tenía una gran visión". ^{[119] [168]} El abogado personal de Rajneesh, Philip Niren Toelkes, escribió en 2021 que, "Como está plenamente respaldado por el testimonio de Ava Avalos, una conspiradora admitida, Sheela le planteó a Osho una pregunta general sobre si habría que morir gente si la Comunidad era atacada y utilizó su respuesta general de que tal vez sería necesario. Sheela luego llevó una grabación editada y una 'transcripción' de la grabación, preparada bajo su control, a una reunión para justificar sus acciones criminales planeadas y superar las reservas de sus co-conspiradores". ^[169] Ava Avalos también dijo en su testimonio a los investigadores del FBI que "Sheela les informó que Bhagwan no debía saber lo que estaba pasando, y que si Bhagwan les preguntaba sobre algo que pudiera ocurrir, 'tendrían que mentirle a Bhagwan'". ^[170]

Sheela inició intentos de asesinato contra la cuidadora y novia de Rajneesh, Ma Yoga Vivek, y su médico personal, Swami Devaraj (George Meredith), porque pensaba que eran una amenaza para Rajneesh. Había grabado en secreto una conversación entre Devaraj y Rajneesh "en la que el médico accedió a obtener los medicamentos que el gurú quería para asegurar una muerte pacífica si decidía quitarse la vida". ^[119] Cuando se le preguntó si fue el objetivo debido a un plan para darle la eutanasia al gurú en una entrevista de 2018 con 'The Cut', el médico de Rajneesh lo negó y afirmó que "Ella atacó su casa y a todos los que estaban en ella y encontró cualquier excusa que pudo para hacerlo. Odiaba constantemente el hecho de que tuviéramos acceso a Osho. Éramos una amenaza constante para su monopolio total del poder". ^[171]

El 23 de octubre de 1985, un gran jurado federal acusó a Rajneesh y a varios otros discípulos de conspiración para evadir las leyes de inmigración. ^[172] La acusación fue presentada a puerta cerrada , pero se filtró información al abogado de Rajneesh. ^[172] Las negociaciones para permitir que Rajneesh se entregara a las autoridades en Portland si se emitía una orden judicial fracasaron. ^{[172] [173]} Los rumores de una toma de posesión por parte de la guardia nacional y un arresto violento planeado de Rajneesh provocaron tensión y temores de disparos. ^[174] Sobre la base de las grabaciones de Sheela, las autoridades dijeron más tarde que creían que había habido un plan según el cual se les habría pedido a las mujeres y los niños sannyasin que crearan un escudo humano si las autoridades intentaban arrestar a Rajneesh en la comuna. ^[166] El 28 de octubre, Rajneesh y un pequeño número de sannyasins que lo acompañaban fueron arrestados a bordo de dos Learjets alquilados en Carolina del Norte en el Aeropuerto Internacional Charlotte Douglas ; ^[175] según las autoridades federales, el grupo se dirigía a Bermudas para evitar el procesamiento. ^{[176] [177] [178] [179]} Se encontró dinero en efectivo por un valor de $58,000, así como 35 relojes y pulseras por un valor combinado de $1 millón, en el avión. ^{[174] [180] [181]} Según todos los informes, Rajneesh no había sido informado ni del arresto inminente ni del motivo del viaje. ^[173] Los funcionarios se tomaron los diez días completos legalmente disponibles para transferirlo de Carolina del Norte a Portland para la lectura de cargos , ^[182] lo que incluyó tres noches cerca de Oklahoma City . ^{[179] [183] ​​[184]}

El 8 de noviembre, en Portland, ante el juez del Tribunal de Distrito de los EE. UU. Edward Leavy , Rajneesh se declaró "no culpable" de los 34 cargos, fue puesto en libertad bajo fianza de 500.000 dólares y regresó a la comuna de Rajneeshpuram. ^{[185] [186] [187] [188]} Por consejo de sus abogados, más tarde presentó una " declaración Alford " (un tipo de declaración de culpabilidad mediante la cual un sospechoso no admite su culpabilidad, pero sí admite que hay pruebas suficientes para condenarlo) por un cargo de tener la intención oculta de permanecer permanentemente en los EE. UU. en el momento de su solicitud de visa original en 1981 y un cargo de haber conspirado para que los sannyasins contrajeran un matrimonio simulado para adquirir la residencia en los EE. UU. ^[189] Según el acuerdo que sus abogados hicieron con la oficina del Fiscal de los Estados Unidos, se le impuso una sentencia suspendida de diez años, cinco años de libertad condicional y una multa de 400.000 dólares en multas y costos de procesamiento y aceptó abandonar los Estados Unidos y no regresar durante al menos cinco años sin el permiso del Fiscal General de los Estados Unidos . ^{[20] [155] [181] [190]}

En cuanto a la "intención preconcebida", en el momento de la investigación y el procesamiento, los casos de apelación de los tribunales federales y las normas del INS permitían la "doble intención", es decir, el deseo de quedarse, pero la voluntad de cumplir con la ley si se le negaba la residencia permanente. Además, la intención relevante es la del empleador, no la del empleado. ^[191] Dada la naturaleza pública de la llegada y la estancia de Rajneesh, y el escrutinio agresivo del INS, parecería que Rajneesh tenía que haber estado dispuesto a abandonar los EE. UU. si se le negaban los beneficios. No obstante, el gobierno lo procesó basándose en la intención preconcebida. En cuanto a concertar un matrimonio, el gobierno solo afirmó que Rajneesh le dijo a alguien que vivía en su casa que debían casarse para quedarse. ^[191] Tal estímulo parece constituir incitación , un delito en los Estados Unidos, pero no una conspiración , que requiere la formación de un plan y actos para promoverlo. ^{[ cita requerida ]}

Tras su salida de los EE. UU., Rajneesh regresó a la India y aterrizó en Delhi el 17 de noviembre de 1985. Sus discípulos indios lo recibieron como un héroe y denunció a los Estados Unidos diciendo que el mundo debe "poner al monstruo estadounidense en su lugar" y que "o hay que silenciar a Estados Unidos o será el fin del mundo". ^[192] Luego permaneció seis semanas en Manali, Himachal Pradesh . En Manali, Rajneesh dijo que estaba interesado en comprar, para usarlo como posible nuevo sitio de comuna, un atolón en el Pacífico Sur que Marlon Brando estaba tratando de vender. Según Rajneesh, la isla podría hacerse mucho más grande con la adición de casas flotantes y jardines flotantes de estilo japonés. ^[193] Los sannyasins visitaron la isla, pero se consideró que no era adecuada después de que se dieron cuenta de que la zona era propensa a huracanes. ^{[194] [195]} Cuando a los no indios de su grupo se les revocaron las visas, se trasladó a Katmandú , Nepal, y luego, unas semanas más tarde, a Creta . Arrestado después de unos días por el Servicio Nacional de Inteligencia griego (KYP), voló a Ginebra , luego a Estocolmo y Londres, pero en cada caso se le negó la entrada. Luego Canadá le negó el permiso de aterrizaje, por lo que su avión regresó al aeropuerto de Shannon , Irlanda, para reabastecerse. Allí se le permitió quedarse durante dos semanas en un hotel en Limerick , con la condición de que no saliera ni diera charlas. Se le había otorgado una tarjeta de identidad uruguaya, residencia provisional de un año y la posibilidad de residencia permanente, por lo que el grupo partió, haciendo escala en Madrid , donde el avión fue rodeado por la Guardia Civil . Se le permitió pasar una noche en Dakar , luego continuó hasta Recife y Montevideo . En Uruguay, el grupo se trasladó a una casa en Punta del Este , donde Rajneesh comenzó a hablar en público hasta el 19 de junio, después de lo cual fue "invitado a irse" sin ninguna razón oficial. Se consiguió un visado de dos semanas para Jamaica, pero al llegar a Kingston la policía dio al grupo 12 horas para irse. Tras reabastecerse en Gander y en Madrid, Rajneesh regresó a Bombay (India) el 30 de julio de 1986. ^{[196] [197]}

En enero de 1987, Rajneesh regresó al ashram en Pune ^{[198] [199]} donde dio discursos vespertinos todos los días, excepto cuando fue interrumpido por problemas de salud intermitentes. ^{[200] [201]} Se reanudaron las publicaciones y la terapia y el ashram experimentó una expansión, ^{[200] [201]} ahora como una "Multiversidad" donde la terapia debía funcionar como un puente hacia la meditación. ^[201] Rajneesh ideó nuevos métodos de "terapia de meditación" como la "Rosa Mística" y comenzó a dirigir meditaciones en sus discursos después de un intervalo de más de diez años. ^{[200] [201]} Sus discípulos occidentales no formaron grandes comunas, en su mayoría prefiriendo la vida independiente ordinaria. ^[202] El vestido rojo/naranja y el mala fueron abandonados en gran medida, habiendo sido opcionales desde 1985. ^[201] El uso de túnicas granates, sólo en las instalaciones del ashram , fue reintroducido en el verano de 1989, junto con túnicas blancas usadas para la meditación vespertina y túnicas negras para los líderes de grupo. ^[201]

En noviembre de 1987, Rajneesh expresó su creencia de que su deteriorada salud (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y falta de resistencia a las infecciones) se debía a un envenenamiento por parte de las autoridades estadounidenses mientras estaba en prisión. ^[203] Sus médicos y su ex abogado, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), plantearon la hipótesis de que la radiación y el talio estaban en un colchón irradiado deliberadamente, ya que sus síntomas se concentraban en el lado derecho de su cuerpo, ^[203] pero no presentaron ninguna prueba contundente. ^[204] El abogado estadounidense Charles H. Hunter describió esto como "ficción completa", mientras que otros sugirieron la exposición al VIH o a la diabetes crónica y al estrés. ^{[203] [205]}

Desde principios de 1988, los discursos de Rajneesh se centraron exclusivamente en el zen . ^[200] A principios de 1989, Rajneesh dio una serie de algunas de las conferencias más largas que había dado, tituladas "El comunismo y el fuego zen, el viento zen", en las que criticó al capitalismo y habló de las posibilidades del sannyas en Rusia. En estas charlas, afirmó que el comunismo podría evolucionar hacia el espiritualismo y el espiritualismo hacia el anarquismo. ^{[206] [207]} "Siempre he sido muy científico en mi enfoque, ya sea externo o interno. El comunismo puede ser la base. Luego, la espiritualidad tiene que ser su crecimiento, para proporcionar lo que falta". ^[207] A fines de diciembre, dijo que ya no quería que se refirieran a él como "Bhagwan Shree Rajneesh", y en febrero de 1989 tomó el nombre de " Osho Rajneesh", acortado a "Osho" en septiembre. ^{[200] [208]} También solicitó que todas las marcas registradas anteriormente con el nombre "Rajneesh" se cambiaran a "OSHO". ^{[209] [27]} Su salud siguió debilitándose. Pronunció su último discurso público en abril de 1989, y desde entonces simplemente se sentó en silencio con sus seguidores. ^[203] Poco antes de su muerte, Rajneesh sugirió que uno o más miembros de la audiencia en las reuniones nocturnas (ahora conocidas como la Hermandad de la Túnica Blanca ) lo estaban sometiendo a alguna forma de magia maligna. ^{[210] [211]} Se emprendió una búsqueda de los perpetradores, pero no se pudo encontrar a ninguno. ^{[210] [211]}

A los 58 años, Rajneesh murió el 19 de enero de 1990 en el ashram de Pune , India. ^{[212] [213]} La causa oficial de la muerte fue una insuficiencia cardíaca, pero un comunicado publicado por su comuna decía que murió porque "vivir en el cuerpo se había convertido en un infierno" después de un supuesto envenenamiento en las cárceles estadounidenses. ^[214] Sus cenizas fueron colocadas en su dormitorio recién construido en Lao Tzu House en el ashram de Pune. El epitafio dice: "Nunca nació, nunca murió. Solo visitó este planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990". ^[215]

Las enseñanzas de Rajneesh, impartidas a través de sus discursos, no se presentaban en un contexto académico, sino que estaban intercaladas con chistes. ^{[216] [217]} El énfasis no era estático, sino que cambiaba con el tiempo: Rajneesh se deleitaba con la paradoja y la contradicción, lo que hacía que su obra fuera difícil de resumir. ^[218] Le encantaba participar en comportamientos que parecían totalmente en desacuerdo con las imágenes tradicionales de los individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular, fueron famosas por su humor y su negativa a tomar nada en serio. ^{[219] [220]} Todo ese comportamiento, por caprichoso y difícil de aceptar que fuera, se explicaba como "una técnica de transformación" para empujar a las personas "más allá de la mente". ^[219]

Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluido el jainismo , el hinduismo , el jasidismo , el tantrismo , el taoísmo , el sijismo , el sufismo , el cristianismo , el budismo , sobre una variedad de místicos orientales y occidentales y sobre escrituras sagradas como los Upanishads y el Gurú Granth Sahib . ^[221] El sociólogo Lewis F. Carter vio sus ideas como arraigadas en el advaita hindú , en el que las experiencias humanas de separación, dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o juego de conciencia cósmica en el que todo es sagrado, tiene un valor absoluto y es un fin en sí mismo. ^[222] Si bien su contemporáneo Jiddu Krishnamurti no aprobó el Rajneesh, existen claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas. ^[218]

Rajneesh también se basó en una amplia gama de ideas occidentales. ^[221] Su creencia en la unidad de los opuestos recuerda a Heráclito , mientras que su descripción del hombre como una máquina, condenado a actuar impotente según patrones neuróticos inconscientes, tiene mucho en común con Sigmund Freud y George Gurdjieff . ^{[218] [223]} Su visión del "hombre nuevo" que trasciende las limitaciones de la convención recuerda a Más allá del bien y del mal de Friedrich Nietzsche ; ^[224] su promoción de la liberación sexual se compara con la de DH Lawrence ; ^[225] y sus meditaciones "dinámicas" tienen una deuda con Wilhelm Reich . ^[226]

Según Rajneesh cada ser humano es un Buda con capacidad de iluminación , capaz de amar incondicionalmente y de responder en lugar de reaccionar a la vida, aunque el ego suele impedirlo, identificándose con el condicionamiento social y creando falsas necesidades y conflictos y un sentido ilusorio de identidad que no es más que una barrera de sueños. ^{[227] [228] [229]} De lo contrario el ser innato del hombre puede florecer en un movimiento de la periferia al centro. ^{[227] [229]}

Rajneesh consideraba la mente, ante todo, como un mecanismo de supervivencia, que replicaba estrategias de comportamiento que habían demostrado ser exitosas. ^{[227] [229]} Sin embargo, la apelación de la mente al pasado, dijo, priva a los seres humanos de la capacidad de vivir auténticamente en el presente, lo que hace que repriman las emociones genuinas y se aíslen de las experiencias alegres que surgen naturalmente al abrazar el momento presente: "La mente no tiene capacidad inherente para la alegría.  [...] Solo piensa en la alegría". ^{[229] [230]} El resultado es que las personas se envenenan con todo tipo de neurosis , celos e inseguridades. ^[231] Argumentó que la represión psicológica , a menudo defendida por los líderes religiosos, hace que los sentimientos reprimidos resurjan bajo otra apariencia, y que la represión sexual resultó en sociedades obsesionadas con el sexo. ^[231] En lugar de reprimirse, las personas deberían confiar y aceptarse incondicionalmente. ^{[229] [230]} Esto no debía entenderse meramente intelectualmente, pues la mente sólo podía asimilarlo como una pieza más de información: era necesaria la meditación . ^[231]

Rajneesh presentó la meditación no sólo como una práctica, sino como un estado de conciencia que debe mantenerse en cada momento, una conciencia total que despierta al individuo del sueño de las respuestas mecánicas condicionadas por creencias y expectativas. ^{[229] [231]} Empleó la psicoterapia occidental en las etapas preparatorias de la meditación para crear conciencia de los patrones mentales y emocionales. ^[232]

Sugirió más de cien técnicas de meditación en total. ^{[232] [233]} Sus propias técnicas de "meditación activa" se caracterizan por etapas de actividad física que conducen al silencio. ^[232] La más famosa de ellas sigue siendo la meditación dinámica , ^{[232] [233]} que ha sido descrita como una especie de microcosmos de su perspectiva. ^[233] Realizada con los ojos cerrados o vendados, comprende cinco etapas, cuatro de las cuales están acompañadas de música. ^[234] Primero, el meditador se involucra en diez minutos de respiración rápida por la nariz. ^[234] Los segundos diez minutos son para la catarsis : "Deja que suceda lo que esté sucediendo.  [...] Ríete, grita, chilla, salta, sacude... ¡lo que sientas que debes hacer, hazlo!" ^{[232] [234]} A continuación, durante diez minutos uno salta arriba y abajo con los brazos levantados, gritando "¡Huh!" cada vez que aterriza sobre la planta de los pies. ^{[234] [235]} En la cuarta etapa, la silenciosa, el meditador deja de moverse repentina y totalmente, permaneciendo completamente inmóvil durante quince minutos, presenciando todo lo que está sucediendo. ^{[234] [235]} La última etapa de la meditación consiste en quince minutos de baile y celebración. ^{[234] [235]}

Rajneesh desarrolló otras técnicas de meditación activa, como la meditación de "agitación" de Kundalini y la meditación de "tarareo" de Nadabrahma, que son menos animadas, aunque también incluyen actividad física de un tipo u otro. ^[232] También solía organizar sesiones de Gibberish en las que se pedía a los discípulos que simplemente parlotearan sonidos sin sentido, lo que según él limpia la basura de la mente y la relaja. ^{[236] [237]} Sus "terapias meditativas" posteriores requieren sesiones de varios días, OSHO Mystic Rose comprende tres horas de risa todos los días durante una semana, tres horas de llanto cada día durante una segunda semana y una tercera semana con tres horas de meditación silenciosa. ^[238] Estos procesos de "observación" permiten un "salto a la conciencia". ^[232] Rajneesh creía que estos métodos catárticos eran necesarios porque era difícil para la gente moderna simplemente sentarse y entrar en meditación. Una vez que estos métodos hubieran proporcionado un atisbo de meditación, entonces la gente podría usar otros métodos sin dificultad. ^{[ cita requerida ]}

Otro ingrediente clave fue su propia presencia como maestro : "Un Maestro comparte su ser contigo, no su filosofía  [...] Nunca le hace nada al discípulo". ^[219] La iniciación que ofrecía era otro de esos recursos: "si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una comunión  [...] Es la forma más alta de comunicación posible: una transmisión sin palabras. Nuestros seres se fusionan. Esto es posible sólo si te conviertes en un discípulo". ^[219] Sin embargo, en última instancia, como un gurú explícitamente "autoparodiante", Rajneesh incluso deconstruyó su propia autoridad, declarando que su enseñanza no era nada más que un "juego" o una broma. ^{[220] [239]} Enfatizó que cualquier cosa y todo podía convertirse en una oportunidad para la meditación. ^[219]

Rajneesh consideraba que sus "neo-sannyas" eran una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o una que había existido alguna vez pero que había sido olvidada. ^[240] Pensaba que las sannyas hindúes tradicionales se habían convertido en un mero sistema de renuncia social e imitación. ^[240] Enfatizaba la completa libertad interior y la responsabilidad hacia uno mismo, no exigiendo cambios superficiales de conducta, sino una transformación interior más profunda. ^[240] Los deseos debían ser aceptados y superados en lugar de negados. ^[240] Una vez que se hubiera producido este florecimiento interior, los deseos como el sexual quedarían atrás. ^[240]

Rajneesh dijo que él era "el gurú del hombre rico" y que la pobreza material no era un valor espiritual genuino. ^[241] Se hizo fotografiar vistiendo ropa suntuosa y relojes hechos a mano ^[242] y, mientras estaba en Oregón , conducía un Rolls-Royce diferente cada día; se dice que sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno para cada día del año. ^[243] Se enviaron fotos publicitarias de los Rolls-Royce a la prensa. ^{[241] [244]} Es posible que reflejaran tanto su defensa de la riqueza como su deseo de provocar las sensibilidades estadounidenses, de la misma manera que antes había disfrutado ofendiendo las sensibilidades indias. ^{[241] [245]}

Rajneesh pretendía crear un "hombre nuevo" que combinara la espiritualidad de Gautama Buda con el entusiasmo por la vida encarnado por Zorba el Griego de Nikos Kazantzakis : "Debe ser tan preciso y objetivo como un científico [...] tan sensible, tan lleno de corazón, como un poeta [...] [y tan] arraigado profundamente en su ser como el místico". ^{[219] [246]} Su término el hombre nuevo se aplicaba a hombres y mujeres por igual, cuyos roles veía como complementarios; la mayoría de los puestos de liderazgo de su movimiento estaban ocupados por mujeres. ^[247] Este nuevo hombre, "Zorba el Buda", no debería rechazar ni la ciencia ni la espiritualidad, sino abrazar ambas. ^[219] Rajneesh creía que la humanidad estaba amenazada de extinción debido a la superpoblación, el holocausto nuclear inminente y enfermedades como el SIDA, y pensaba que muchos de los males de la sociedad podrían remediarse por medios científicos. ^[219] El hombre nuevo ya no estaría atrapado en instituciones como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones. ^{[220] [247]} En este sentido, Rajneesh es similar a otros gurús de la contracultura, y quizás incluso a ciertos pensadores posmodernos y deconstructivos . ^[220] Rajneesh dijo que el nuevo hombre tenía que ser "absolutamente carente de ambición", en oposición a una vida que dependiera de la ambición. El nuevo hombre, dijo, "no es necesariamente el mejor hombre. Será más vivo. Será más alegre. Estará más alerta. Pero, ¿quién sabe si será mejor o no? En lo que respecta a los políticos, no será mejor, porque no será un mejor soldado. No estará listo para ser soldado en absoluto. No será competitivo, y toda la economía competitiva se derrumbará". ^{[150] [248]}  

En abril de 1981, Rajneesh había enviado un mensaje diciendo que estaba entrando en la etapa final de su trabajo y que ahora hablaría sólo a través del silencio. ^{[206] [249]} El 1 de mayo de 1981, Rajneesh dejó de hablar en público y entró en una fase de "comunión silenciosa de corazón a corazón". ^{[250] [251]}

Rajneesh declaró en la primera charla que dio después de poner fin a tres años de silencio público el 30 de octubre de 1984, que había entrado en silencio en parte para disuadir a aquellos que sólo lo seguían intelectualmente. ^{[252] [253]}

En primer lugar, mi silencio no se debió a que lo hubiera dicho todo, sino a que quería dejar de lado a esa gente que rondaba mis palabras, a esa gente que pudiera estar conmigo aunque yo me callara. Me deshice de esa gente sin ningún problema, simplemente se fueron. Tres años fueron suficientes. Y cuando vi a toda esa gente –no eran muchos, pero rondaban mis palabras–, no quería que la gente se limitara a creer en mis palabras, sino que viviera mi silencio. Estos tres años fueron un gran tiempo para estar en silencio con mi gente, y para ver su valor y su amor al permanecer con un hombre que tal vez nunca vuelva a hablar. Quería gente que pudiera estar conmigo aunque yo me callara. ^[253]

En sus primeros días como Acharya Rajneesh, un corresponsal le pidió una vez sus " Diez Mandamientos ". En respuesta, Rajneesh dijo que era un asunto difícil porque estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento, pero "sólo por diversión", expuso lo siguiente:

1. Nunca obedezcas la orden de nadie a menos que venga también de dentro de ti.
2. No hay más Dios que la vida misma.
3. La verdad está dentro de ti, no la busques en otro lugar.
4. El amor es oración.
5. Convertirse en nada es la puerta hacia la verdad. La nada en sí misma es el medio, la meta y el logro.
6. La vida es ahora y aquí.
7. Vive despierto
8. No nades, flota.
9. Muere cada momento para que puedas ser nuevo cada momento.
10. No busques. Lo que es, es. Detente y observa.

Subrayó los números 3, 7, 9 y 10. Las ideas expresadas en estos mandamientos han permanecido como leitmotiv constantes en su movimiento. ^[254]

Aunque las enseñanzas de Rajneesh no fueron bien recibidas por muchos en su propio país natal durante su vida, ha habido un cambio en la opinión pública india desde la muerte de Rajneesh. ^{[255] [256]} En 1991, un periódico indio contó a Rajneesh, junto con figuras como Gautama Buddha y Mahatma Gandhi , entre las diez personas que más habían cambiado el destino de la India; en el caso de Rajneesh, al "liberar las mentes de las generaciones futuras de las cadenas de la religiosidad y el conformismo". ^[257] Rajneesh ha encontrado más aclamación en su tierra natal desde su muerte que mientras estaba vivo. ^[31] Escribiendo en The Indian Express , el columnista Tanweer Alam afirmó: "El difunto Rajneesh fue un buen intérprete de los absurdos sociales que destruyeron la felicidad humana". ^[258] En una celebración en 2006, marcando el 75 aniversario del nacimiento de Rajneesh, el cantante indio Wasifuddin Dagar dijo que las enseñanzas de Rajneesh son "más pertinentes en el entorno actual de lo que fueron nunca antes". ^[259] En Nepal, había 60 centros de Rajneesh con casi 45.000 discípulos iniciados en enero de 2008. ^[260] Las obras completas de Rajneesh se han colocado en la Biblioteca del Parlamento Nacional de la India en Nueva Delhi. ^[256] El actor de Bollywood y ex Ministro de Estado de Asuntos Exteriores , Vinod Khanna , trabajó como jardinero de Rajneesh en Rajneeshpuram en la década de 1980. ^[261] Más de 650 libros ^[262] se atribuyen a Rajneesh, expresando sus puntos de vista sobre todas las facetas de la existencia humana. ^[263] Prácticamente todos ellos son versiones de sus discursos grabados. ^[263] Muchas personalidades de Bollywood como Parveen Babi y Mahesh Bhatt también eran conocidos por ser seguidores de la filosofía de Rajneesh. ^[264] Sus libros están disponibles en más de 60 idiomas en más de 200 editoriales ^[265] y han entrado en las listas de best-sellers en Italia y Corea del Sur. ^{[257] [266] [267]}

Rajneesh continúa siendo conocido y publicado en todo el mundo en el área de la meditación y su trabajo también incluye comentarios sociales y políticos. ^[268] A nivel internacional, después de casi dos décadas de controversia y una década de adaptación, el movimiento de Rajneesh se ha establecido en el mercado de las nuevas religiones. ^[268] Sus seguidores han redefinido sus contribuciones, reformulando elementos centrales de su enseñanza para que parezcan menos controvertidos para los forasteros. ^[268] Las sociedades de América del Norte y Europa Occidental los han encontrado a mitad de camino, volviéndose más complacientes con temas espirituales como el yoga y la meditación. ^[268] La Fundación Internacional Osho (OIF) organiza seminarios de manejo del estrés para clientes corporativos como IBM y BMW , con un ingreso reportado (2000) entre $ 15 y $ 45 millones anuales en los EE. UU. ^{[269] [270]} En Italia, en 2016 se lanzó una página satírica de Facebook titulada Le più belle frasi di Osho, que reutiliza imágenes de Osho con subtítulos humorísticos sobre política nacional, y rápidamente superó el millón de seguidores, convirtiéndose en un fenómeno cultural en el país, con publicaciones republicadas por periódicos nacionales y mostradas en televisión. ^[271]

El ashram de Rajneesh en Pune se ha convertido en el OSHO International Meditation Resort ^[272] Describiéndose a sí mismo como el Esalen del Este, enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promueve como un oasis espiritual, un "espacio sagrado" para descubrirse a uno mismo y unir los deseos del cuerpo y la mente en un hermoso entorno de resort. ^[32] Según informes de prensa, entre los visitantes destacados se han incluido políticos y personalidades de los medios de comunicación. ^[272] En 2011, se inauguró un seminario nacional sobre las enseñanzas de Rajneesh en el Departamento de Filosofía del Mankunwarbai College for Women en Jabalpur . ^[273] Financiado por la oficina de Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias , el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba el Buda" de Rajneesh, buscando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo. ^[273] A partir de 2013, el complejo turístico exigió que todos los huéspedes se sometieran a una prueba de VIH/SIDA en su Centro de Bienvenida al llegar. ^[274]

Rajneesh es considerado generalmente uno de los líderes espirituales más controvertidos que han surgido de la India en el siglo XX. ^{[275] [276]} Su mensaje de liberación sexual, emocional, espiritual e institucional, así como el placer que encontraba en causar ofensa, aseguraron que su vida estuviera rodeada de controversia. ^[247] Rajneesh llegó a ser conocido como el "gurú del sexo" en la India, y como el "gurú de Rolls-Royce" en los Estados Unidos. ^[241] Atacó los conceptos tradicionales del nacionalismo, expresó abiertamente su desprecio por los políticos y se burló de las figuras principales de varias religiones, quienes a su vez encontraron su arrogancia insufrible. ^{[277] [278]} Sus enseñanzas sobre el sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían los valores tradicionales y despertaron una gran cantidad de ira y oposición en todo el mundo. ^{[106] [279]} Su movimiento fue ampliamente considerado una secta . Se consideraba que Rajneesh vivía "en ostentación y opulencia ofensiva", mientras que sus seguidores, la mayoría de los cuales habían cortado lazos con amigos y familiares externos y donado todo o la mayor parte de su dinero y posesiones a la comuna, podrían estar en un mero "nivel de subsistencia". ^{[118] [280]}

Las valoraciones académicas de la obra de Rajneesh han sido mixtas y a menudo directamente contradictorias. ^{[ cita requerida ]} Uday Mehta vio errores en su interpretación del budismo zen y mahayana , hablando de "graves contradicciones e inconsistencias en sus enseñanzas" que "explotan" la "ignorancia y credulidad" de sus oyentes. ^[281] El sociólogo Bob Mullan escribió en 1983 sobre "un préstamo de verdades, medias verdades y tergiversaciones ocasionales de las grandes tradiciones... a menudo insulsas, inexactas, espurias y extremadamente contradictorias". ^[282] El profesor estadounidense de estudios religiosos Hugh B. Urban también dijo que la enseñanza de Rajneesh no era ni original ni especialmente profunda, y concluyó que la mayor parte de su contenido había sido tomado de varias filosofías orientales y occidentales. ^[220] Por otra parte, George Chryssides consideró desafortunadas esas descripciones de las enseñanzas de Rajneesh como un "popurrí" de varias enseñanzas religiosas, ya que Rajneesh no era "un filósofo aficionado". Llamando la atención sobre la formación académica de Rajneesh, afirmó que: "Independientemente de que uno acepte o no sus enseñanzas, no era un charlatán cuando se trataba de exponer las ideas de otros". ^[276] Describió a Rajneesh principalmente como un maestro budista, que promovía una forma independiente de "Beat Zen" ^[276] y consideró que los aspectos no sistemáticos, contradictorios y escandalosos de las enseñanzas de Rajneesh buscaban inducir un cambio en las personas, no como conferencias filosóficas destinadas a la comprensión intelectual del tema. ^[276]

De manera similar, con respecto a la adopción por parte de Rajneesh de la contracultura occidental y del movimiento del potencial humano, aunque Mullan reconoció que el alcance y la imaginación de Rajneesh eran insuperables, ^[282] y que muchas de sus declaraciones eran bastante perspicaces y conmovedoras, quizás incluso profundas a veces, ^[283] percibió "un popurrí de ideas contraculturalistas y post-contraculturalistas" centradas en el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia del yo, el sentimiento de "estar bien", el misterio de la vida, la ética de la diversión, la responsabilidad del individuo por su propio destino y la necesidad de abandonar el ego, junto con el miedo y la culpa. ^[284] Mehta señala que el atractivo de Rajneesh para sus discípulos occidentales se basaba en sus experimentos sociales, que establecían una conexión filosófica entre la tradición del gurú oriental y el movimiento de crecimiento occidental . ^[275] Vio esto como una estrategia de marketing para satisfacer los deseos de su audiencia. ^[220] Urban también veía a Rajneesh como alguien que negaba una dicotomía entre los deseos espirituales y materiales, reflejando la preocupación por el cuerpo y la sexualidad característica de la cultura de consumo del capitalismo tardío y en sintonía con las condiciones socioeconómicas de su tiempo. ^[285]

El profesor británico de estudios religiosos Peter B. Clarke dijo que la mayoría de los participantes sentían que habían avanzado en la autorrealización tal como la definieron el psicólogo estadounidense Abraham Maslow y el movimiento del potencial humano . ^[87] Afirmó que el estilo de terapia que ideó Rajneesh, con su actitud liberal hacia la sexualidad como una parte sagrada de la vida, había demostrado ser influyente entre otros practicantes de terapia y grupos de la nueva era. ^[286] Sin embargo, Clarke cree que la principal motivación de los buscadores que se unieron al movimiento no fue "ni la terapia ni el sexo, sino la perspectiva de alcanzar la iluminación, en el sentido budista clásico". ^[87]

En 2005, Urban observó que Rajneesh había experimentado una "notable apoteosis " tras su regreso a la India, y especialmente en los años posteriores a su muerte, y lo describió como una poderosa ilustración de lo que F. Max Müller , hace más de un siglo, llamó "ese círculo mundial a través del cual, como una corriente eléctrica, el pensamiento oriental podía fluir hacia Occidente y el pensamiento occidental regresar a Oriente". ^[285] Clarke también dijo que Rajneesh ha llegado a ser "visto como un maestro importante dentro de la propia India" que es "cada vez más reconocido como un importante maestro espiritual del siglo XX, a la vanguardia de la actual tendencia de espiritualidad de 'aceptación mundial' basada en el autodesarrollo". ^[286]

Varios comentaristas han destacado el carisma de Rajneesh . Comparando a Rajneesh con Gurdjieff , Anthony Storr escribió que Rajneesh era "personalmente muy impresionante", señalando que "muchos de los que lo visitaron por primera vez sintieron que sus sentimientos más íntimos fueron comprendidos instantáneamente, que fueron aceptados y bienvenidos inequívocamente en lugar de juzgados. [Rajneesh] parecía irradiar energía y despertar posibilidades ocultas en aquellos que entraron en contacto con él". ^[287] Muchos sannyasins han declarado que al escuchar hablar a Rajneesh, "se enamoraron de él". ^{[288] [289]} Susan J. Palmer señaló que incluso los críticos dieron fe del poder de su presencia. ^[288] James S. Gordon, un psiquiatra e investigador, recuerda que inexplicablemente se encontró riendo como un niño, abrazando a extraños y con lágrimas de gratitud en sus ojos después de una mirada de Rajneesh desde dentro de su Rolls-Royce que pasaba. ^[290] Frances FitzGerald concluyó al escuchar a Rajneesh en persona que era un conferenciante brillante y expresó sorpresa por su talento como comediante, que no había sido evidente al leer sus libros, así como por la calidad hipnótica de sus charlas, que tuvieron un profundo efecto en su audiencia. ^[291] Hugh Milne (Swami Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabajó estrechamente con Rajneesh como líder de la Guardia del Ashram de Poona ^[292] y como su guardaespaldas personal, ^{[293] [294]} señaló que su primer encuentro le dejó con la sensación de que entre ellos había pasado mucho más que palabras: "No hay invasión de la privacidad, no hay alarma, pero es como si su alma se estuviera deslizando lentamente dentro de la mía, y en una fracción de segundo transfiriendo información vital". ^[295] Milne también observó otra faceta de la capacidad carismática de Rajneesh al afirmar que era "un brillante manipulador del discípulo incuestionable". ^[296]

Hugh B. Urban dijo que Rajneesh parecía encajar con la imagen clásica de Max Weber de la figura carismática , al ser considerado como poseedor de "un extraordinario poder sobrenatural o 'gracia', que era esencialmente irracional y afectiva". ^[297] Rajneesh correspondía al tipo carismático puro de Weber al rechazar todas las leyes e instituciones racionales y afirmar subvertir toda autoridad jerárquica, aunque Urban dijo que la promesa de libertad absoluta inherente a esto resultó en una organización burocrática y un control institucional dentro de comunas más grandes. ^[297]

Algunos estudiosos han sugerido que Rajneesh puede haber tenido una personalidad narcisista . ^{[298] [299] [300]} En su artículo The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh , Ronald O. Clarke, profesor emérito de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Oregón , argumentó que Rajneesh exhibía todas las características típicas del trastorno narcisista de la personalidad , como un grandioso sentido de autoimportancia y singularidad; una preocupación por fantasías de éxito ilimitado; una necesidad de atención y admiración constantes; un conjunto de respuestas características a las amenazas a la autoestima; alteraciones en las relaciones interpersonales; una preocupación por el cuidado personal combinada con el recurso frecuente a la prevaricación o la mentira descarada; y una falta de empatía. ^[300] Basándose en las reminiscencias de la infancia de Rajneesh en su libro Vislumbres de una infancia dorada , sugirió que Rajneesh sufría de una falta fundamental de disciplina parental , debido a que creció al cuidado de abuelos demasiado indulgentes. ^[300] El estado de Buda autoproclamado de Rajneesh, concluyó, era parte de un sistema delirante asociado con su trastorno de personalidad narcisista; una condición de inflación del ego en lugar de falta de ego. ^[300]

Existen evaluaciones ampliamente divergentes de las cualidades de Rajneesh como pensador y orador. Khushwant Singh , un eminente autor, historiador y ex editor del Hindustan Times , ha descrito a Rajneesh como "el pensador más original que la India ha producido: el más erudito, el más lúcido y el más innovador". ^[301] Singh cree que Rajneesh era un "agnóstico de pensamiento libre" que tenía la capacidad de explicar los conceptos más abstractos en un lenguaje sencillo, ilustrado con anécdotas ingeniosas, que se burlaba de los dioses, los profetas , las escrituras y las prácticas religiosas, y le dio una dimensión totalmente nueva a la religión. ^[302] El filósofo alemán Peter Sloterdijk , un ex devoto de Rajneesh (que vivió en el ashram de Pune de 1978 a 1980), lo describió como un " Wittgenstein de las religiones", clasificándolo como una de las figuras más grandes del siglo XX; En su opinión, Rajneesh había realizado una deconstrucción radical de los juegos de palabras que practicaban las religiones del mundo. ^{[303] [304]}

A principios de los años 1980, varios comentaristas de la prensa popular despreciaron a Rajneesh. ^[305] El crítico australiano Clive James se refirió a él con desdén como "Bagwash", comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos con sentarse en una lavandería y ver "tu ropa interior hecha jirones girando empapada durante horas mientras exuda espuma gris. Bagwash habla de la forma en que mira". ^{[305] [306]} James terminó diciendo que Rajneesh, aunque era un "ejemplo bastante benigno de su tipo", era un "idiota repulsivo que manipula a los manipulables para que manipulen a los demás". ^{[305] [306] [307]} En respuesta a una entusiasta reseña de las charlas de Rajneesh por Bernard Levin en The Times , Dominik Wujastyk, también escribiendo en The Times , expresó de manera similar su opinión de que la charla que escuchó mientras visitaba el ashram de Puna era de un estándar muy bajo, cansinamente repetitiva y a menudo objetivamente errónea, y afirmó que se sentía perturbado por el culto a la personalidad que rodeaba a Rajneesh. ^{[305] [308]}

En un artículo publicado en el Seattle Post Intelligencer en enero de 1990, el autor estadounidense Tom Robbins afirmó que, basándose en sus lecturas de los libros de Rajneesh, estaba convencido de que Rajneesh era el «mayor maestro espiritual» del siglo XX. Robbins, aunque recalcó que no era un discípulo, afirmó además que había «leído suficiente propaganda viciosa e informes tendenciosos como para sospechar que era una de las figuras más difamadas de la historia». ^[301] El comentario de Rajneesh sobre la escritura sij conocida como Japuji fue aclamado como el mejor disponible por Giani Zail Singh , expresidente de la India . ^[256] En 2011, el autor Farrukh Dhondy informó que la estrella de cine Kabir Bedi era fan de Rajneesh y consideraba que las obras de Rajneesh eran «las interpretaciones más sublimes de la filosofía india con las que se había topado». El propio Dhondy dijo que Rajneesh era "el estafador intelectual más inteligente que ha producido la India. Su producción de 'interpretación' de textos indios está específicamente orientada hacia una generación de occidentales desilusionados que querían (y tal vez todavía quieren) 'tener el pastel y comérselo' [y] afirmar al mismo tiempo que comer el pastel es la virtud más alta según la sabiduría antigua fusionada con la científica". ^[309]

• 1974: David M. Knipe realizó el primer documental sobre Rajneesh. Programa 13 de Explorando las religiones del sur de Asia, Un gurú contemporáneo: Rajneesh . (Madison: WHA-TV 1974)
• 1978: El segundo documental sobre Rajneesh llamado Bhagwan, The Movie ^[310] fue realizado en 1978 por el cineasta estadounidense Robert Hillmann.
• 1979: En 1978, el cineasta alemán Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) visitó el Ashram en Poona y creó un documental único sobre Rajneesh, sus Sannyasins y el ashram, titulado Ashram en Poona: El experimento de Bhagwan . ^{[311] [312]}
• 1981: En 1981, la BBC transmitió un episodio de la serie documental The World About Us titulado The God that Fled , realizado por el periodista británico-estadounidense Christopher Hitchens . ^{[306] [313]}
• 1985 (3 de noviembre): 60 Minutes de CBS News transmitió un segmento sobre Bhagwan en Oregon.
• 1987: A mediados de los años ochenta, Jeremiah Films produjo una película Fear is the Master . ^[314]
• 1989: Otro documental, llamado Rajneesh: Spiritual Terrorist , fue realizado por la cineasta australiana Cynthia Connop a fines de la década de 1980 para ABC TV / Learning Channel . ^[315]
• 1989: La serie documental británica Scandal produjo un episodio titulado "Bhagwan Shree Rajneesh: El hombre que era Dios". ^[316]
• 2002: Forensic Files Temporada 7 Episodio 8 analiza cómo se utilizó la ciencia forense para determinar la causa del bioataque de 1984.
• 2010: En 2010 se estrenó un documental suizo titulado Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard . ^[317]
• 2012: Oregon Public Broadcasting produjo el documental titulado Rajneeshpuram , que se emitió el 19 de noviembre de 2012. ^[318]
• 2016: Rebellious Flower , una película biográfica de producción india sobre los primeros años de vida de Rajneesh, basada en sus propios recuerdos y los de quienes lo conocieron, fue estrenada. Fue escrita y producida por Jagdish Bharti y dirigida por Krishan Hooda, con Prince Shah y Shashank Singh en el papel principal. ^[319]
• 2018: Wild Wild Country , una serie documental de Netflix sobre Rajneesh, centrada en Rajneeshpuram y las controversias que lo rodean. ^[320]
• 2023: Secretos del amor , una serie web india

• Movimiento Rajneesh
• Byron v. Rajneesh Foundation International , una demanda de 1985 en Oregon que condujo a una sentencia de 1,64 millones de dólares contra la fundación
• Osho Times , un sitio web y antigua publicación impresa del movimiento Rajneesh
• Atentado de Pune de 2010 , un atentado que ocurrió cerca del Osho International Meditation Resort en Pune

• Appleton, Sue (1987), Bhagwan Shree Rajneesh: El hombre más peligroso desde Jesucristo , Colonia: Rebel Publishing House, ISBN 978-0-852-0-312-0 3-89338-001-9.
• Bharti, Ma Satya (1981), La muerte llega bailando: Celebrando la vida con Bhagwan Shree Rajneesh, Londres, Boston, MA y Henley: Routledge , ISBN 0-7100-0705-1.
• Bharti Franklin, Satya (1992), La promesa del paraíso: la historia íntima de una mujer sobre los peligros de la vida con Rajneesh, Barrytown, NY: Station Hill Press, ISBN 0-88268-136-2.
• Braun, Kirk (1984), Rajneeshpuram: La sociedad indeseable , West Linn, OR: Scout Creek Press, ISBN 0-930219-00-7.
• Brecher, Max (1993), Un pasaje a América , Mumbai, India: Book Quest Publishers.
• FitzGerald, Frances (1986), Ciudades en una colina: un viaje a través de las culturas estadounidenses contemporáneas , Nueva York, NY: Simon & Schuster , ISBN 0-671-55209-0(Incluye una sección de 135 páginas sobre Rajneeshpuram publicada previamente en dos partes en la revista The New Yorker , ediciones del 22 y 29 de septiembre de 1986.)
• Forman, Juliet (2002) [1991], Bhagwan: Un hombre contra todo el horrible pasado de la humanidad , Colonia: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-103-1.
• Goldman, Marion S. (1999), Viajes apasionados: por qué las mujeres exitosas se unieron a una secta , The University of Michigan Press, ISBN 0-472-11101-9
• Invitado, Tim (2005), Mi vida en naranja: creciendo con el gurú , Londres: Granta Books, ISBN 1-86207-720-7.
• Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (1979), Morir por la iluminación: vivir con Bhagwan Shree Rajneesh , Nueva York, NY: Harper & Row , ISBN 0-06-063527-4.
• Hamilton, Rosemary (1998), Hellbent for Enlightenment: Unmasking Sex, Power, and Death With a Notorious Master (Empeñado en la iluminación: desenmascarando el sexo, el poder y la muerte con un maestro notorio) , Ashland, OR: White Cloud Press, ISBN 1-883991-15-3.
• Latkin, Carl A.; Sundberg, Norman D.; Littman, Richard A.; Katsikis, Melissa G.; Hagan, Richard A. (1994), "Sentimientos después de la caída: percepciones y afiliación de los ex miembros de la comuna de Rajneeshpuram con el movimiento Rajneeshee", Sociología de la religión , 55 (1): 65–74, doi :10.2307/3712176, JSTOR  3712176.
• McCormack, Win (1985), Revista de Oregon: Los archivos de Rajneesh 1981–86 , Portland, OR: New Oregon Publishers, Inc.
• Palmer, Susan Jean (1994), Hermanas Luna, Madre Krishna, Amantes Rajneesh: Los roles de las mujeres en las nuevas religiones, Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-0297-2
• Quick, Donna (1995), Un lugar llamado Antílope: La historia de Rajneesh , Ryderwood, WA: August Press, ISBN 0-9643118-0-1.
• Shay, Theodore L. (1985), Rajneeshpuram y el abuso de poder , West Linn, OR: Scout Creek Press.
• Thompson, Judith; Heelas, Paul (1986), El camino del corazón: el movimiento Rajneesh , Wellingborough, Reino Unido: The Aquarian Press (Serie Nuevos Movimientos Religiosos), ISBN 0-85030-434-2.
• Zaitz, Les. 25 años después del colapso de la comuna de Rajneeshee, la verdad sale a la luz. The Oregonian . 2011.

• rajneesh en archive.org
• Colección de archivos de Rajneesh
• Zaitz, Les (14 de abril de 2011). «Rajneeshees en Oregón: la historia no contada». The Oregonian . Archivado desde el original el 13 de junio de 2018. Consultado el 25 de abril de 2018 .
• Zaitz, Les (14 de abril de 2011). «Rajneeshees en Oregón: la historia no contada, 25 años después». The Oregonian . Archivado desde el original el 13 de junio de 2018. Consultado el 25 de abril de 2018 .
• Turnquist, Kristi (19 de marzo de 2018). "El documental de Netflix sobre los rajnishes en Oregón retoma una historia real increíble y enloquecedora". The Oregonian . Consultado el 25 de abril de 2018 .
• Bibliografía de Osho – En el sitio Sannyas Wiki, un sitio dedicado al trabajo de Osho, sus discursos, sus libros y la música creada en torno a él.