Raja

Monarca o gobernante principesco en el subcontinente indio y el sudeste asiático

Jai Singh I de Amber recibe a Shivaji un día antes de concluir el Tratado de Purandar (12 de junio de 1665)
El maharajá de Benarés y su séquito, década de 1870
Gusti Bagus Djilantik Raja del Reino Karangasem de Bali con sus dos esposas, década de 1900
Dewa Agung Jambè II Raja del Reino Klungkung de Bali (1908)

Raja ( / ˈrɑːdʒɑː / ; del sánscrito : राजन् , IAST rājan- ) es un título nobiliario o real sánscrito utilizado históricamente por algunos gobernantes y monarcas indios y nobles de más alto rango. El título se utilizó históricamente en el subcontinente indio y el sudeste asiático .

El título tiene una larga historia en el sur de Asia y el sudeste de Asia , y está atestiguado por el Rigveda , donde un rājan- es un gobernante (véase por ejemplo el daśarājñá yuddhá , la "Batalla de los Diez Reyes").

Estados indios gobernados por Raja

Si bien la mayoría de los estados indios que saludaban con cañones (aquellos a los que la Corona británica les concedía un saludo con cañones ) estaban gobernados por un maharajá (o una variación; algunos ascendidos a partir de un estilo anterior de rajá o equivalente), incluso exclusivamente a partir de 13 cañones en adelante, varios tenían rajás:

Saludos hereditarios de 11 cañones
Saludos hereditarios de 9 cañones (11 cañones personales)
Saludo hereditario de 9 cañones (11 cañones locales)
Saludos hereditarios de 9 cañones
Saludo hereditario de 9 cañones [1] [2]
Saludo personal de 9 cañones

Lista de Rajas en Bali

Rajas deGel gel

Dinastía Warmadewa

Dinastía Jaya

  • Śri Jayaśakti (fl.1133-1150)
  • Ragajaya (1155)
  • Jayapangus (1178-1181)
  • Arjayadengjayaketana (reina, fl.1200)
  • Haji Ekajayalancana (corregente fl. 1200) [hijo]
  • Bhatara Guru Śri Adikuntiketana (fl.1204)
  • Adidewalancana (1260)
  • Reina de Bali, nombre desconocido (?–1284) – en 1284, Kertanegara atacó Bali y capturó a la reina de Bali [3]

Singasari subyuga Bali 1284

  • Rajapatih Makakasar Kebo Parud (gobernador, Florida 1296-1300)

El resurgimiento de los gobernantes nativos

  • Mahaguru Dharmottungga Warmadewa (antes de 1324-1328)
  • Walajayakertaningrat (1328-?) [hijo]
  • Śri Astasura Ratna Bumi Banten (fl. 1332-1337)

Majapahit conquista Bali en 1343

Dinastía de Samprangan y Gelgel

Vasallaje bajo Majapahit 1343-c. 1527

Rajas deMendigo

  • Gusti Agung Śakti (Gusti Agung Anom) (c. 1690-1722)
  • Gusti Agung hizo Alangkajeng (1722-c. 1740) [hijo]
  • Gusti Agung Putu Mayun (década de 1740) [sobrino]
  • Gusti Agung hizo Munggu (1740-1770/80) [hermano]
  • Gusti Agung Putu Agung (1770/80-1793/94) [hijo]
  • Gusti Ayu Oka Kaba-Kaba (regente 1770/80-1807) [madre, abuela]
  • Gusti Agung Ngurah Made Agung I (1807–1823) [hijo de Gusti Agung Putu Agung]
  • Gusti Agung Ngurah hizo Agung II Putra (1829–1836) [hijo]
  • Gusti Agung Ketut Besakih (1836-1850/55) [hermano]
  • Soberanía holandesa 1843-1891
  • Gusti Ayu Istri Biang Agung (1836–1857) [viuda de Gusti Agung Ngurah Made Agung Putra]
  • Gusti Agung Ngurah Made Agung III (1859–1891) [descendiente de Gusti Agung Putu Mayun]
  • Mengwi destruido por Klungkung, Badung, Gianyar y Tabanan 1891

Rajas deTabanán

  • Śri Magade Nata [hijo]
  • Gusti Ngurah Langwang (Prabhu Singasana) [hijo]
  • Gusti Ngurah Tabanan (Prabhu Winalwan) [hijo]
  • Gusti Wayahan Pamedekan (?-1647) [hijo]
  • Gusti Made Pamedekan (1647-c. 1650) [hermano]
  • Gusti Ngurah Tabanan (Prabhu Winalwanan) (segunda vez, c. 1650-?)
  • Prabhu Nisweng Panida (? -1654?) [hijo de Gusti Made Pamedekan]
  • Gusti Made Dalang (1654?-?) [hermano]
  • Gusti Nengah Malkangin [hijo de Gusti Wayahan Pamedekan]
  • Gusti Bolo di Malkangin [hijo de Prabhu Winalwanan]
  • Gusti Agung Badeng (regente de finales del siglo XVII) [yerno de Gusti Made Pamedekan]
  • Prabhu Magada Śakti (c. 1700) [hijo de Prabhu Nisweng Panida]
  • Anglurah Mur Pamade [hijo]
  • Gusti Ngurah Sekar (fl.1734) [hijo]
  • Gusti Ngurah Gede [hijo]
  • Gusti Ngurah hizo Rai (?-1793) [hermano]
  • Gusti Ngurah Rai Penebel (1793-c. 1820) [hermano]
  • Gusti Ngurah Ubung (c. 1820) [hijo]
  • Gusti Ngurah Agung I (c. 1820-1843) [nieto de Gusti Ngurah Made Rai]
  • Soberanía holandesa 1843-1906
  • Gusti Ngurah Agung II (1843-1903) [hijo]
  • Gusti Ngurah Rai Perang (Gusti Ngurah Agung III)(1903-1906) [hijo]
  • Conquista holandesa 1906
  • Cokorda Ngurah Ketut (1929-1939) [sobrino]
  • Gusti Ngurah Wayan (Jero Kompyang Tabanan) (regente 1939-1944)
  • Cokorda Ngurah Gede (1944–1950, kepala 1950-1955, fallecido en 1987) [hijo de Cokorda Ngurah Ketut]
  • Tabanan se incorporó al estado unitario de Indonesia en 1950
  • Cokorda Anglurah Tabanan (jefe titular de la dinastía 21 de marzo de 2008 -...) [hijo]

Rajas deKarangasem

  • Gusti Nyoman Karang (hacia 1600)
  • Anglurah Ketut Karang [hijo]
  • Anglurah Nengah Karangasem (finales del siglo XVII) [hijo]
  • Anglurah Ketut Karangasem (fl. 1691-1692) [hermano]
  • Anglurah Made Karang [hijo de Anglurah Nengah Karangasem]
  • Gusti Wayahan Karangasem (fl. 1730) [hijo de Anglurah Ketut Karangasem]
  • Anglurah Made Karangasem Śakti (Bagawan Atapa Rare) (década de 1730) [hijo de Anglurah Made Karang]
  • Anglurah hizo Karangasem (1730-1775) [hijo]
  • Gusti Gede Ngurah Karangasem (1775–1806) [nieto]
  • Gusti Gede Ngurah Lanang (1806–1822) [sobrino]
  • Gusti Gede Ngurah Pahang (1822) [nieto de Gusti Gede Ngurah Karangasem]
  • Gusti Gede Ngurah Lanang (segunda vez, 1822-1828; murió en 1837)
  • Gusti Bagus Karang (1828–1838; fallecido en 1839) [hijo de Gusti Gede Ngurah Karangasem]
  • Gusti Gede Ngurah Karangasem (1838–1849) [sobrino]
  • Señorío de Lombok en Karangasem 1849-1894
  • Gusti Made Jungutan (Gusti Made Karangasem) (gobernante vasallo 1849-1850) [ex punggawa (jefe local)]
  • Gusti Gede Putu (gobernante vasallo 1850-1893) [sobrino del raja de Lombok]
  • Gusti Gede Oka (gobernante vasallo 1850-1890) [hermano]
  • Gusti Gede Jelantik (1890-1908; fallecido en 1916) [hermano]
  • Anak Agung Agung Anglurah Ketut Karangasem (1908-1950; fallecido en 1966) [hijo de Gusti Gede Putu]
  • Karangasem se incorporó al estado unitario de Indonesia en 1950
  • Anak Agung Gde Jelantik ( kepala 1951-1958) [hijo]

Rajas deJembrana

Dinastía Agung

  • Gusti Agung Basangtamiang (siglo XVII) [hijo del ministro Gelgel Gusti Agung Widya]
  • Gusti Brangbangmurti [hijo]
  • Gusti Gede Giri (c. 1700) [hijo]
  • Gusti Ngurah Tapa [hijo]
  • Gusti Made Yasa [hermano]
  • Gusti Gede Andul (primera mitad del siglo XVIII) [hijo]

Dinastía de Mengwi

  • Gusti Ngurah Agung Jembrana (mediados del siglo XVIII) [nieto de Gusti Agung Sakti de Mengwi]
  • Gusti Ngurah Batu (regente? -1766) [hijo]
  • Gusti Gede Jembrana (1766-?) [sobrino]
  • Gusti Putu Andul (antes de 1797-1809) [hijo]
  • Gusti Rahi (regente de Badung, Florida. 1805)
  • Kapitan Patimi (regente, buginés, c. 1805-1808)
  • Gusti Wayahan Pasekan (regente c. 1812-1814)
  • Gusti Made Pasekan (regente c. 1812-1814) [hermano]
  • Gusti Putu Sloka (1809–1835) [hijo de Gusti Putu Andul]
  • Gusti Alit Mas (regente c. 1835-1840)
  • Gusti Putu Dorok (regente c. 1835-1840) [bisnieto de Gusti Ngurah Batu]
  • Gusti Made Penarungan (regente c. 1840-1849)
  • Gusti Ngurah Made Pasekan (regente c. 1840-1849)
  • Soberanía holandesa 1843-1882
  • Gusti Putu Ngurah Sloka (1849–1855; fallecido en 1876) [hijo de Gusti Putu Sloka]
  • Gusti Ngurah hizo Pasekan ( patih 1849-1855; raja 1855-1866)
  • Anak Agung Made Rai (regente 1867-1882; fallecido en 1905) [nieto de Gusti Putu Andul]
  • Gobierno directo holandés en Jembrana, 1882-1929
  • Anak Agung Bagus Negara (1929–1950, kepala 1950-1960; fallecido en 1967) [nieto de Anak Agung Made Rai]
  • Jembrana se incorporó al estado unitario de Indonesia en 1950

Rajas deBuleleng

Dinastía de Panji Śakti

  • Gusti Panji Śakti (c. 1660-1697/99)
  • Gusti Panji Wayahan Danurdarastra (1697/99-1732) [hijo]
  • Gusti Alit Panji (1732-c. 1757/65) [hijo]
  • Dependiente de Mengwi primera mitad del siglo XVIII
  • Gusti Ngurah Panji (en Sukasadda c. 1757/65) [hijo]
  • Dependiente de Karangasem, c. 1757-1806
  • Gusti Ngurah Jelantik (en Singaraja c. 1757/65-c. 1780) [hermano]
  • Gusti Made Jelantik (c. 1780-1793) [hijo]
  • Gusti hizo Singaraja (1793-?) [sobrino]

Dinastía Karangasem

  • Anak Agung Rai (? -1806) [hijo de Gusti Gede Ngurah Karangasem]
  • Gusti Gede Karang (1806–1818) [hermano]
  • Gusti Gede Ngurah Pahang (1818–1822) [hijo]
  • Gusti Made Oka Sori (1822-1825) [sobrino de Gusti Gede Karang]
  • Gusti Ngurah hizo Karangasem (1825–1849) [sobrino de Gusti Gede Karang]

Dinastía de Panji Śakti

  • Gusti Made Rai (1849, 1851–1853) [tataranieto de Gusti Ngurah Panji]
  • Dependencia de Bangli 1849-1854
  • Gusti Ngurah Ketut Jelantik (1854–1873; regencia 1853-1861; murió en 1893) [descendiente de Gusti Ngurah Jelantik]
  • Gobierno directo holandés 1882-1929
  • Anak Agung Putu Jelantik (regente 1929-1938; anak agung 1938-1944) [descendiente de Gusti Ngurah Jelantik]
  • Anak Agung Nyoman Panji Tisna (1944-1947) [hijo]
  • Anak Agung Ngurah Ketut Jelantik (1947-1950; fallecido en 1970) [hermano]
  • Buleleng se incorporó al estado unitario de Indonesia en 1950
  • Anak Agung Nyoman Panji Tisna ( kepala 1950-1958; fallecido en 1978)

Rajas deGianyar

  • Dewa Manggis I Kuning (jefe de Pahang)
  • Dewa Manggis II Pahang (jefe de Pahang) [hijo]
  • Dewa Manggis III Bengkel (jefe de Bengkel) [hijo]
  • Dewa Manggis IV Jorog (Raja de Gianyar c. 1771-1788) [hijo]
  • Dewa Manggis V di Madya (c. 1788-1820) [hijo]
  • Dewa Manggis VI di Rangki (c. 1820-1847) [hijo]
  • Dewa Manggis VII di Satria (1847–1884; fallecido en 1891) [hijo]
  • Dependencia de Klungkung 1884-1891
  • Dewa Pahang (1891–1896) [hijo]
  • Dewa Manggis VIII (Dewa Gede Raka hasta 1908) (1896-1912) [hermano]
  • Ide Anak Agung Ngurah Agung (gobernante ( anak agung ) 1913-1943) [hijo]
  • Ide Anak Agung Gede Agung (1943–1946; fallecido en 1999) [hijo]
  • Ide Anak Agung Gede Oka (1946–1950, kepala 1950-1958; fallecido en 1993) [hermano]
  • Gianyar se incorporó al estado unitario de Indonesia en 1950

Rajas deSukawatiyUbud

Dinastía de Klungkung

  • Dewa Agung Anom (Raja de Sukawati antes de 1713-1733)
  • Dewa Agung Gede Mayun Dalem Patemon (1733-antes de 1757) [hijo]
  • Dewa Agung Gede Sukawati (c. 1757) [hijo]
  • Dewa Agung Made Pliatan (segunda mitad del siglo XVIII) [hermano]

Señorío de Ubud, bajo la soberanía de Gianyar

  • Cokorda Putu Kandel (c. 1800) [hijo]
  • Cokorda Sukawati (siglo XIX) [hijo]
  • Cokorda Rai Batur (fl.1874) [hijo]
  • Cokorda Gede Sukawati (antes de 1889-1919) [hijo]
  • Cokorda Gede Raka Sukawati (1919-1931; fallecido en 1967) [hijo]
  • Cokorda Gede Agung Sukawati (1931-1950; fallecido en 1978) [hermano]
  • Gianyar y Ubud se incorporaron al estado unitario de Indonesia en 1950

Rajas de Pamecutan enmaldito

Dinastía de Tabanan

  • Prabhu Bandana, Arya Notor Wanira (siglo XVII) [hijo de Shri Magade Nata, rey de Tabanan]
  • Gusti Ngurah Papak [hijo]
  • Gusti Jambe Pule (c. 1660-1683) [hijo]
  • División en una línea de Jambe y Pamecutan 1683
  • Gusti Jambe Merik (1683-?) [hijo]
  • Gusti Jambe Ketewel [hijo]
  • Gusti Jambe Tangkeban (c. 1757) [hijo]
  • Gusti Jambe Aji [hijo]
  • Gusti Jambe Ksatria (? -1780) [hijo]

Rajas de Pamecutan

  • Gusti Macan Gading (1683-?) [hijo de Gusti Jambe Pule]
  • Kyai Anglurah Pamecutan Śakti (fl. 1718) [hijo]
  • Kyai Anglurah Pamecutan Mur ing Ukiran [hijo]
  • Kyai Anglurah Pamecutan Bhija [hijo]
  • Dividido en una línea Pamecutan y Den Pasar c. 1780
  • Kyai Agung Gede Raka (? -1813) [hijo]
  • Kyai Anglurah Pamecutan Mur ing Gedong (1813–1829) [hijo]
  • Anak Agung Lanang (1829–1840) [nieto de Kyai Anglurah Pamecutan Bhija]
  • Kyai Agung Gede Woka Muring Madarda (1840–1851) [hijo]
  • Cokorda Agung Pamecutan (gobernante ( cokorda ) 1851-1906) [sobrino]
  • Conquista holandesa de Badung con Pamecutan 1906
  • Cokorda Ngurah Gede Pamecutan (de todo Badung 1946-1950, kepala 1950-1959; fallecido en 1986) [sobrino nieto]
  • Badung se incorporó al estado unitario de Indonesia en 1950

Rajas de Kasiman en Badung

  • Gusti Ngurah Gede Kasiman (1813–1861) [hijo de Gusti Ngurah Made Pamecutan de Den Pasar]
  • Gusti Ngurah Ketut Geledog (1861-1904) [hijo]
  • Anak Agung Ngurah Mayun (1904-1906)
  • Conquista holandesa de Badung con Kasiman 1906
  • Gusti Ngurah Made (señor ( punggawa ) 1927-1954; fallecido en 1959) [hijo]

Rajas deDenpasarEn Badung

  • Gusti Ngurah Made Pamecutan (Kaleran) (antes de 1780-1817) [bisnieto de Kyai Anglurah Pamecutan Sakti]
  • Gusti Ngurah hizo Pamecutan Dewata di Satria (1817–1828) [hijo]
  • Dominación de Kasiman 1829-1861
  • Gusti Ngurah Gede Oka (raja titular 1829-1842/48) [hijo]
  • Gusti Ngurah Made Pamecutan (raja titular, mediados del siglo XIX) [hermano]
  • Gusti Gede Ngurah Pamecutan (Cokorda Alit Ngurah I) (1861–1890) [hijo]
  • Cokorda Alit Ngurah II (gobernante ( cokorda ) 1890-1902) [hijo]
  • Cokorda Made Agung (1902-1906) [hermano]
  • Conquista holandesa de Badung, 1906
  • Cokorda Alit Ngurah III (de todo Badung 1929-1946; fallecido en 1965) [hijo de Cokorda Alit Ngurah II]
  • El gobierno pasa a manos de la línea Pamecutan en 1946

Rajas deBangli

  • Dewa Gede Tangkeban I (¿de Nyalian? -1804)
  • Dewa Rai (c. 1804-1815)
  • Dewa Gede Tangkeban II (c. 1815-1833) [hijo de Dewa Gede Tangkeban I]
  • Dewa Gede Tangkeban III (1833–1875) [hijo]
  • Dewa Gede Oka (1875–1880) [hijo]
  • Dewa Gede Ngurah (1881–1892) [hermano]
  • Dewa Gede Cekorda (1894-1911) [hermano]
  • Dewa Gede Rai (regente 1913-1925) [hermano]
  • Dewa Gede Taman (regente 1925-1930) [nieto de Dewa Gede Tangkaban III]
  • Dewa Putu Bukian (cuidador 1930-1931) [nieto de Dewa Gede Tangkaban III]
  • Anak Agung Ketut Ngurah (gobernante ( anak agung ) 1931-1950, kepala 1950-1960; fallecido en 1961) [hijo de Dewa Gede Cekorda]
  • Bangli se incluye en el estado unitario de Indonesia en 1950

Rajadharma

Raja Dhruv Dev de Jammu evalúa un caballo, por Nainsukh , alrededor de  1740 ; era habitual exhibir los caballos frente a una sábana blanca para apreciar mejor su forma.

Rajadharma es el dharma que se aplica al rey o al raja. Dharma es aquello que sostiene, apoya o mantiene el orden del universo y se basa en la verdad. [4] Es de importancia central para lograr el orden y el equilibrio en el mundo y lo hace exigiendo ciertas conductas necesarias de las personas.

El rey cumplía dos funciones principales como raja: secular y religiosa. [5] Las funciones religiosas implicaban ciertos actos para propiciar a los dioses, eliminar peligros y proteger el dharma, entre otras cosas. Las funciones seculares implicaban ayudar a la prosperidad (como en tiempos de hambruna), impartir justicia imparcial y proteger a las personas y sus propiedades. Una vez ayudó al Vibhore a alcanzar su objetivo al otorgarle la devoción de su poder para reducir la pobreza de su reino. [5]

La protección de sus súbditos era considerada como el primer y principal deber del rey. Esto se lograba castigando la agresión interna, como los ladrones entre su pueblo, y haciendo frente a la agresión externa, como los ataques de entidades extranjeras. [6] Además, el rey poseía dharmas ejecutivos, judiciales y legislativos, que era responsable de llevar a cabo. Si lo hacía sabiamente, el rey creía que sería recompensado al alcanzar la cima de la morada del Sol , o el cielo. [7] Sin embargo, si el rey desempeñaba mal su cargo, temía sufrir el infierno o ser derribado por una deidad. [8] Como señala el erudito Charles Drekmeier, "el dharma estaba por encima del rey, y su fracaso en preservarlo debía tener, en consecuencia, consecuencias desastrosas". Como el poder del rey debía ejercerse con sujeción a los requisitos del dharma de los diversos ashramas y varnas , el hecho de no “hacer cumplir el código” transfería la culpa al gobernante y, según Drekmeier, algunos textos llegaban tan lejos como para justificar la rebelión contra un gobernante que abusaba de su poder o no cumplía adecuadamente con su dharma. En otras palabras, el dharma, como herramienta de coerción y poder del rey, pero también como su posible caída, “era una espada de doble filo”. [9]

El deber ejecutivo del rey era principalmente ejecutar castigos, o daṇḍa . [10] Por ejemplo, un juez que diera un veredicto incorrecto por pasión, ignorancia o codicia no era digno del cargo, y el rey debía castigarlo severamente. [11] Otro dharma ejecutivo del rey era corregir el comportamiento de los brahmanes que se habían desviado de su dharma, o deberes, mediante el uso de castigos estrictos. [12] Estos dos ejemplos demostraron cómo el rey era responsable de hacer cumplir los dharmas de sus súbditos, pero también estaba a cargo de hacer cumplir las sentencias en disputas más civiles. [13] Por ejemplo, si un hombre puede pagar a un acreedor pero no lo hace por mezquindad, el rey debe obligarlo a pagar el dinero y quedarse con el cinco por ciento para sí mismo. [14]

El deber judicial del rey era decidir cualquier disputa que surgiera en su reino y cualquier conflicto que surgiera entre el dharmashastra y las prácticas en ese momento o entre el dharmashastra y cualquier transacción secular. [15] Cuando asumía el cargo de juez, el rey debía abandonar todo egoísmo y ser neutral ante todas las cosas. [16] El rey escuchaba casos como robos y usaba el dharma para llegar a una decisión. [17] También era responsable de asegurarse de que los testigos fueran honestos y veraces a modo de prueba. [11] Si el rey conducía estos juicios de acuerdo con el dharma, sería recompensado con riqueza, fama, respeto y un lugar eterno en el cielo , entre otras cosas. [18] Sin embargo, no todos los casos recaían sobre los hombros del rey. También era deber del rey nombrar jueces que decidieran los casos con la misma integridad que el rey. [19]

El rey también tenía un deber legislativo, que utilizaba cuando promulgaba diferentes decretos, como anunciar una fiesta o un día de descanso para el reino. [20]

El Rajadharma retrataba al rey, en gran medida, como un administrador por encima de todo lo demás. [21] El objetivo principal del rey al ejecutar el castigo, o danda, era asegurar que todos sus súbditos cumplieran con sus propios dharmas particulares. [10] Por esta razón, el rajadharma era visto a menudo como la raíz de todo dharma y era el objetivo más alto. [22] El propósito principal del rey era hacer que todo y todos prosperaran. [23] Si no prosperaban, el rey no estaba cumpliendo con su dharma. [24] Tenía que llevar a cabo sus deberes tal como se establecen en la ciencia del gobierno y "no actuar a su antojo". [21] De hecho, en los principales escritos sobre el dharma (es decir, el dharmasastra , etc.), el dharma del rey era considerado como la "piedra angular" del dharma de las otras varnas, tanto por el objetivo del rey de asegurar la felicidad y la prosperidad de su pueblo [25] como por su capacidad de actuar como "garante" de toda la estructura social a través de la aplicación de daṇḍa . [26]

En la India contemporánea, una idea impregna varios niveles de la sociedad hindú: el “Ramarajya”, o una especie de Edad de Oro hindú en la que, mediante su estricta adhesión al rajadharma, tal como se describe en las epopeyas hindúes y en otros lugares, Rama sirve como modelo ideal del rey hindú perfecto. Como dijo Derrett, “todos viven en paz” porque “todos conocen su lugar” y podrían ser fácilmente obligados a ocuparlo si fuera necesario. [13]

Véase también

Notas

  1. ^ Epstein, M. (23 de diciembre de 2016). Anuario estadístico e histórico de los estados del mundo correspondiente al año 1939. Springer. ISBN 9780230270688.
  2. ^ El Correo Pionero y Noticias Semanales de la India. 1921.
  3. ^ John Norman Miksic; Goh Geok Yian (14 de octubre de 2016). Antiguo sudeste asiático. Taylor y Francisco. pag. 464.ISBN 978-1-317-27904-4.
  4. ^ Larivière, 1989
  5. ^ por Kane, pág. 101
  6. ^ Kane, pág. 56
  7. ^ Lariviere, pág. 19
  8. ^ Kane, pág. 96
  9. ^ Drekmeier, pág. 10
  10. ^ por Kane, pág. 21
  11. ^ de Lariviere, pág. 18
  12. ^ Lariviere, pág. 48
  13. ^ por Derrett, pág. 598
  14. ^ Lariviere, pág. 67
  15. ^ Kane, pág. 9
  16. ^ Lariviere, pág. 10
  17. ^ Lariviere, pág. 8
  18. ^ Lariviere, pág. 9
  19. ^ Lariviere, pág. 20
  20. ^ Kane, pág. 98
  21. ^ por Kane, pág. 31
  22. ^ Kane, pág. 3
  23. ^ Kane, pág. 11
  24. ^ Kane, pág. 62
  25. ^ Derret, pág. 599
  26. ^ Drekmeier, pág. 10-11

Referencias

  • Derrett, JDM "Rajadharma". The Journal of Asian Studies , vol. 35, núm. 4 (agosto de 1976), págs. 597-609
  • Drekmeier, Charles. Realeza y comunidad en la India primitiva. Stanford: Stanford UP, 1962.
  • Kane, Pandurang Vaman. 1968. Historia del Dharmaśāstra: Derecho civil y religioso antiguo y medieval en la India. [2.ª ed.] rev. y enl. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute.
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