Rafida
Sectas chiítas que rechazan la legitimidad de los tres primeros califas musulmanes

Rafida (árabe:رافضة, romanizado :  Rāfiḍa , lit.  'rechazadores') se refiere a aquellosmusulmanes chiítasque 'rechazan' la legitimidad de loscalifatosdeAbu Bakr( r.  632-634),Omar( r.  634-644) yUthman( r.  644-656), en favor deAli ibn Abi Talib( r.  656-661), primo y yerno delprofeta islámico Mahoma.

En particular, el término Rafida aparece en las polémicas sunitas como un apodo despectivo para los duodecimanos , que constituyen la abrumadora mayoría de la comunidad chií. A su vez, los duodecimanos han reinterpretado este apodo de manera favorable para significar su rechazo a la supuesta opresión sunita.

Definición

El término Rafida (o Rawafid , lit. ' rechazadores ' , sg. Rafidi ) se refiere a aquellos musulmanes chiítas que 'rechazan' la legitimidad de los califatos de Abu Bakr ( r.  632-634 ), Omar ( r.  634-644 ) y Uthman ( r.  644-656 ). Uno tras otro, estos califas sucedieron al profeta islámico Mahoma después de su muerte en el 632 d. C. [ 1] [2] En particular, el término Rafida se aplica a los duodecimanos , [3] [4] que constituyen la gran mayoría de los chiítas. [5] Los duodecimanos creen que, poco antes de morir, Mahoma designó públicamente a su primo y yerno, Ali ibn Abi Talib , como su sucesor en el Ghadir Khumm . En su opinión, los primeros califas usurparon así el derecho de Ali a suceder a Mahoma. También creen que a Alí le sucedieron once de sus descendientes . [3] [6] 

El término Rafida, que tiene sus raíces en la historia islámica temprana, aparece en las polémicas sunitas como un apodo despectivo para los Doce, quienes, a su vez, han reinterpretado este término de manera favorable para significar "rechazo" de toda tiranía y su lucha contra la opresión sunita percibida. [1] Con menos frecuencia, el término Rafida se ha aplicado a otras sectas chiítas, como los ghulat ( lit. " exageradores " o " extremistas " ), [3] que atribuyeron divinidad a los imanes chiítas y fueron excomulgados por ellos. [7] 

Contexto

En el siglo XI, el estatus de los chiítas como "rechazadores de la Verdad" fue canonizado por los eruditos Hanbali , quienes no otorgaron derechos islámicos a los musulmanes chiítas: no debían casarse con ellos, la carne sacrificada por ellos no era halal (permisible), y no podían dirigir las oraciones. [8] [3] Con la caída de los abasíes en 1258, tales ataques al chiismo se intensificaron. [8] Hoy son etiquetados como infieles o herejes por varios eruditos salafistas y wahabíes , [9] [10] considerados una amenaza mayor para el Islam que el cristianismo y el judaísmo , [8] [10] y hay frecuentes llamados a su exterminio. [11] [9] [12] Sobre estas bases, algunos grupos yihadistas sunitas han justificado sus actos de violencia contra la comunidad chiíta. [13] [14] Una referencia popular para estos grupos es el destacado teólogo hanbalí Ibn Taymiyya ( fallecido en  1328 ), un acérrimo antichiita que también acusó a los chiitas de conspirar con los no creyentes para destruir el Islam desde dentro. [15] En Arabia Saudita , donde está presente el wahabismo, [16] [17] [18] los libros escolares se referían a los chiítas como la Rafida hasta 1993. Todavía eran denunciados abiertamente en los libros escolares sauditas y en los medios de comunicación patrocinados por el Estado hasta finales de la década de 2000. [19] [20]

Una vez que los chiítas se dieron cuenta de que no podían librarse de ese apodo peyorativo, intentaron sacarle provecho. Así, el término Rafida ha sido reinterpretado en fuentes duodecimanas como un título honorífico. [21] En la era contemporánea, algunos chiítas en Irak y Líbano consideran el término como una fuente de orgullo, que simboliza la rebelión contra la tiranía. [1]

Historia

Orígenes

Los orígenes del término Rafida son inciertos. Tal vez el término esté relacionado con la deserción del rebelde chií Zayd ibn Ali ( fallecido en el año  740 d. C. ) por parte de algunos chiítas de Kufan , después de que el primero se negara a denunciar a los dos primeros califas. Por lo tanto, "rechazaron" a Zayd y pasaron a ser conocidos como los Rafida. La rebelión de Zayd fue posteriormente reprimida por los omeyas y él fue asesinado. [3] [22] [23] Más que el rechazo de Zayd, es más probable que el término Rafida significara históricamente el rechazo de los tres primeros califas por parte de los imamitas, [4] los precursores de los duodecimanos. [4]

Con el tiempo, el término Rafida se convirtió en un término peyorativo popular para los duodecimanos. [24] Para los sunitas, el término significaba el rechazo de los tres primeros califas, [24] a quienes los duodecimanos cuentan entre los infieles por supuestamente usurpar el derecho de Ali ibn Abi Talib a suceder a Mahoma. [25] [26] Para los zaydíes , que siguen las enseñanzas de Zayd, el término denota el rechazo de Zayd por parte de los primeros imamitas. [24]

Rafidaen la tradición sunita

En los albores de la historia islámica, el término Rafida se convirtió en un apodo peyorativo popular para los imamitas, que para los sunitas significaba el rechazo de los imamitas a los tres primeros califas. [24] El término Rafida también aparece en algunas tradiciones sunitas de dudosa autenticidad. En una de esas tradiciones, Mahoma predice la aparición de un grupo que rechazaría ( yarfuduna ) el Islam . En otra, ordena a Ali ibn Abi Talib que mate a los Rafida porque son politeístas. En otros lugares, se culpa a los Rafida, que supuestamente son similares a los judíos , de introducir en el Islam el concepto de antropomorfismo ( tashbih ), que supuestamente es un sello distintivo del judaísmo. [3]

RafidaEn la tradición duodecimana

Aunque el término Rafida fue inicialmente pensado como un apodo despectivo, [3] existen tradiciones duodecimanas, atribuidas a imanes chiítas, que reinterpretan este término de manera favorable. En una de esas tradiciones, se identifica a los Rafida como un pequeño grupo entre el pueblo del Faraón que rechazó su gobierno, sin dejarse intimidar por sus amenazas de castigo. Esta tradición es una referencia a los versículos 7:120-126 y 20:70-75 del Corán . Según algunas tradiciones duodecimanas, el término Rafida también apareció en la Tawrat . [24]

RafidaEn la tradición Zaydi

En algunas fuentes zaidíes, el término Rafida se refiere a aquellos kufanes que abandonaron a Zaid porque no condenó a los dos primeros califas. [27] [28] Aunque Zaid probablemente consideraba a Alí como el mejor entre los compañeros del profeta islámico y el más calificado para sucederlo, [29] [30] también consideraba permisibles los califatos de Abu Bakr y Umar. La preponderancia de chiítas que rechazaron la postura de Zaid y se negaron a apoyar su revuelta fueron descritos por los partidarios de Zaid como los Rafida . [23] Con el tiempo, este término se convirtió en un apodo peyorativo popular para los imamitas que, para los zaidíes, significaba el rechazo de los imamitas a Zaid. [24]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ abc Esposito 2003, pág. 262.
  2. ^ "Rāfiḍah". Encyclopædia Britannica . Archivado desde el original el 27 de marzo de 2023.
  3. ^ abcdefg Kohlberg 2012.
  4. ^ abc Momen 1985, pág. 73.
  5. ^ Haider 2014, pág. 4.
  6. ^ Amir-Moezzi 2014.
  7. ^ Momen 1985, págs. 67–68.
  8. ^ abc Nasr 2007, §1.
  9. ^ ab Yamani 2008, págs. 151-152.
  10. ^ desde Steinberg 2014, pág. 113.
  11. ^ Jones 2005, pág. 21.
  12. ^ Steinberg 2014, pág. 114.
  13. ^ Shorok 2017, págs. 14-15.
  14. ^ Steinberg 2014.
  15. ^ Steinberg 2014, pág. 111.
  16. ^ Ibrahim 2006, págs. 21-22.
  17. ^ Jones 2005, pág. 23.
  18. ^ Hassan, Hassan (22 de febrero de 2022). «La 'disociación consciente' del wahabismo y Arabia Saudita». Revista New Lines . Archivado desde el original el 22 de febrero de 2022.
  19. ^ Prokop 2003, pág. 81.
  20. ^ Jones 2005, págs. 23-24.
  21. ^ Kohlberg 1979, pág. 678.
  22. ^ Daftary 2013, pág. 146.
  23. ^ ab al-Abdul Jader 2010, pág. 11.
  24. ^ abcdef Kohlberg 1979, pág. 677.
  25. ^ Dakake 2007, pág. 107.
  26. ^ Friedlaender 1907, pág. 22.
  27. ^ Haider 2011, págs. 196-197.
  28. ^ Haider 2014, pág. 89.
  29. ^ Jafri 1979, pág. 252.
  30. ^ Lalani 2000, pág. 47.

Fuentes

  • Amir-Moezzi, MA (2014). "Ghadīr Khumm" . En Fleet, K.; Krämer, G.; Matringe, D.; Nawas, J.; Stewart, DJ (eds.). Enciclopedia del Islam (Tercera ed.). doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_27419. ISBN 9789004269613.
  • Daftary, F. (2013). Una historia del Islam chiita . IB Tauris. ISBN 9780857723338.
  • Dakake, MM (2007). La comunidad carismática: la identidad chiíta en el Islam primitivo . State University of New York Press. ISBN 9780791470336.
  • Delong-Bas, NJ (2004). Islam wahabí: del resurgimiento y la reforma a la yihad global . Oxford University Press. ISBN 9780195169911.
  • Esposito, JL (2003). Diccionario Oxford del Islam . Oxford University Press. ISBN 9780195125597.
  • Friedlaender, I. (1907). "Las heterodoxias de los chiítas en la presentación de Ibn Ḥazm". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 28 : 1–80. doi :10.2307/592759. JSTOR  592759.
  • Haider, N. (2011). Los orígenes de los chiítas: identidad, ritual y espacio sagrado en la Kūfa del siglo VIII . Cambridge University Press. ISBN 9781107424951.
  • Ibrahim, F. (2006). Los chiítas de Arabia Saudita . SAQI. ISBN 9780863569036.
  • Jafri, SHM (1979). Orígenes y desarrollo temprano del Islam chiita . Longman. ISBN 0582780802.
  • Jones, T. (2005). "El efecto Irak en Arabia Saudita" . Middle East Report . 237 (237): 20–25. doi :10.2307/30042471. JSTOR  30042471.
  • Kohlberg, E. (1979). "El término 'Rāfida' en el uso de los shī'ī imāmī" . Revista de la Sociedad Oriental Americana . 99 (4): 677–679. ISSN  0003-0279. JSTOR  601453.
  • Kohlberg, E. (2012). "al-Rāfiḍa" . En Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (eds.). Enciclopedia del Islam (Segunda ed.). ISBN 9789004161214.
  • Lalani, AR (2000). Pensamiento chií temprano: las enseñanzas del Imam Muḥammad al-Bāqir . IB Tauris. ISBN 1850435928.
  • Madelung, W. (2000). "Revisión de la ortodoxia jurídica islámica: respuestas chiítas duodecimanas al sistema jurídico sunita, por DJ Stewart". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 120/1: 111–114. JSTOR  604901.
  • Momen, M. (1985). Introducción al Islam chiita . Yale University Press. ISBN 9780300035315.
  • Nasr, V. (2007). Renacimiento chiíta. WW Norton. ISBN 9780393066401.
  • Prokop, M. (2003). "Arabia Saudita: la política de la educación" . Asuntos internacionales . 79/1 (1): 77–89. JSTOR  3095542.
  • Shorok, K. (2017). Estamos salvando a Irak: el discurso legitimador de la movilización popular en Irak (PDF) (Tesis). Universidad de Oslo.
  • Steinberg, G. (2014). "El salafismo yihadista y los chiítas: observaciones sobre las raíces intelectuales del antichiismo". En Meijer, R. (ed.). Salafismo global: el nuevo movimiento religioso del Islam . Oxford Academic.
  • Yamani, M. (2008). “Las dos caras de Arabia Saudita”. Survival . 50/1 : 143–156.
  • Haider, N. (2014). El Islam chiita: una introducción . Cambridge University Press. ISBN 9781107031432.
  • Al-Abdul Jader, AS (2010). Suleiman, Y. (ed.). Historia islámica viva: estudios en honor a la profesora Carole Hillenbrand (edición ilustrada). Oxford University Press . págs. 1–13. ISBN 9780748642199.
  • Haddad, F. (2013). "El lenguaje del antichiismo". Foreign Policy . Archivado desde el original el 11 de agosto de 2013.
  • Zelin, AY; Smyth, P. (2014). "El vocabulario del sectarismo". Foreign Policy . Archivado desde el original el 16 de marzo de 2014.
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Rafida&oldid=1253867848"