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El feminismo y el racismo son conceptos muy entrelazados en la teoría interseccional , que se centra en las formas en que las mujeres de color en el mundo occidental experimentan tanto el sexismo como el racismo .
Según el movimiento feminista occidental , que busca poner fin a la opresión de género , las mujeres de color han experimentado racismo [1] tanto dentro como fuera de los movimientos feministas y también han experimentado sexismo dentro de varios movimientos antirracistas y de derechos civiles . [2] Por ejemplo, en los Estados Unidos, el racismo y el sexismo han afectado a las activistas femeninas de ascendencia negra , hispana , nativa americana y asiática de diferentes maneras, lo que resalta la necesidad de un movimiento político que sea consciente de la intersección de la opresión racial y de género.
Estas experiencias de racismo y sexismo han impedido que las mujeres de color participen plenamente en dichos movimientos, pero también han dado lugar a la creación de formas únicas de feminismo , como la teoría feminista negra y el feminismo multirracial , que trabajan activamente contra la opresión de género y raza. De manera similar, el feminismo transnacional busca abordar los derechos de las mujeres fuera del mundo occidental y busca abordar cuestiones como el racismo , los roles de género opresivos y el feminicidio que afectan a las mujeres a nivel mundial. [3]
La interseccionalidad postula que las identidades se combinan de una manera que impide que cualquier instancia de opresión sea atribuida a cualquier identidad individual que uno tenga. [4] Se argumenta que el efecto social combinado de la propia identidad es mayor que la suma de los efectos individuales. [4] Por ejemplo, debido a que las mujeres negras y otras mujeres de color son marginadas tanto por raza como por género , están "a dos pasos de [la] norma masculina blanca ". [4] : 143 Por lo tanto, esta marginación es mayor que el racismo y el sexismo individualmente. Es importante destacar que las mujeres de color son muy conscientes de experimentar múltiples formas de marginación, mientras que las mujeres blancas y los hombres de color pueden ser menos conscientes, dependiendo de sus propias identidades. [1]
Otra perspectiva es la del riesgo múltiple , que establece que las mujeres de color, específicamente las mujeres negras, corren el riesgo de sufrir múltiples formas de opresión , incluidas la raza, el género y la clase . [1] Originalmente visto como un "doble riesgo" centrado en la opresión racial y de género, el concepto de riesgos múltiples sugiere que la opresión es multiplicativa en lugar de aditiva, y afirma que las diferentes formas de opresión pueden variar en importancia según el contexto. Por ejemplo, dentro del movimiento feminista, las mujeres de color pueden priorizar simultáneamente la raza, ya que las distingue y las expone a un mayor riesgo de discriminación racial, así como el género. [5]
Debido a que las mujeres de color suelen ser marginadas tanto por su raza como por su género, pueden ser excluidas o tratadas de manera diferente dentro de los movimientos feministas y antirracistas . [4] [2] La teoría feminista dominante (en los Estados Unidos y otras naciones desarrolladas ) fue concebida desde las perspectivas de las mujeres blancas que a menudo no tenían en cuenta las necesidades de las mujeres de color y tendían a generalizar en exceso sus plataformas para hablar en nombre de “todas” las mujeres. [4] [6]
Si bien todo el movimiento feminista se basa en una idea de “hermandad”, esta noción a menudo se limitaba a las mujeres blancas de clase media , muchas de las cuales no ampliaban su enfoque más allá de sus propias necesidades sociopolíticas. [1] [7] Por lo tanto, la raza rara vez se consideró un tema urgente en el movimiento dominante. Esta tendencia excluyente a veces se conoce como “ feminismo blanco ”, que puede definirse como la defensa de la igualdad de derechos en nombre de las mujeres blancas sin tener en cuenta los deseos y necesidades de las mujeres de color.
Según Kimberle Crenshaw, de la Stanford Law Review, el feminismo y los ideales antirracistas rara vez interactúan dentro de sus respectivos movimientos. [4] Por lo tanto, estos movimientos a menudo crean un estándar de “o esto o aquello” cuando se trata de la identidad de una persona (por ejemplo, una persona de color o una mujer) y pueden descuidar la toma en cuenta los problemas y experiencias particulares que enfrentan las mujeres de color. [4]
Por ejemplo, las líderes del movimiento por el sufragio femenino Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton trabajaron con Frederick Douglass y otros activistas en la Asociación Estadounidense por la Igualdad de Derechos (AERA) en 1866 en un esfuerzo por ganar derechos tanto para las mujeres como para los afroamericanos, pero esta organización todavía era vista como excluyente para las mujeres negras debido a su tratamiento separado de la raza y el género. [8] La organización se disolvió a los tres años de su fundación debido a "discusiones acaloradas" sobre la 15.ª Enmienda , que dio a los hombres negros el derecho a votar. [8] Muchas sufragistas blancas, particularmente en el sur de los EE. UU ., albergaron resentimiento contra los estadounidenses negros, específicamente los hombres, después de que se aprobara la 15.ª Enmienda. [9] A pesar del hecho de que las principales sufragistas inicialmente lucharon defendiendo la igualdad de derechos junto con los activistas negros masculinos en AERA , el resentimiento entre las sufragistas blancas condujo a un renovado racismo en el movimiento por el sufragio femenino. [9]
Al desestimar las necesidades y experiencias de las mujeres de color, el movimiento feminista dominante también niega formas específicas de resistencia que operan dentro de las limitaciones específicas presentes en la posición social de ser una mujer de color. Por lo tanto, no se puede suponer que la marginación de las mujeres de color esté cubierta por los movimientos feminista y antirracista, incluso cuando ambos se combinan. [10]
Cuando la teoría feminista estaba todavía en sus etapas formativas, los teóricos blancos frecuentemente comparaban la opresión de género con la esclavización de individuos negros para movilizar a mujeres (principalmente blancas). [1] : 44 [11] En ese momento, los movimientos abolicionistas ya estaban formados y activos, y las primeras feministas blancas usaron este trabajo existente como modelo para su propio movimiento. [1] : 44 Específicamente, la esclavitud se usó como una comparación para resaltar las formas en que los hombres blancos se sentían con derecho al trabajo de las mujeres. Por ejemplo, la influyente obra de Simone de Beauvoir El segundo sexo (1948), insinúa que la autonomía y el poder de las mujeres fueron oprimidos más sistemáticamente que el de los esclavos. [4] Si bien esta comparación ayudó a iniciar el movimiento feminista, en última instancia disminuye las complejidades de la opresión racial (como el hecho de que los esclavos fueran considerados no humanos) e implica que las mujeres blancas estaban exentas de su propia perpetración del racismo a pesar de su papel en la perpetuación de la esclavitud. [11] Sin embargo, no todas las feministas blancas ignoraron la raza en sus propias percepciones del feminismo, y muchas se involucraron con los movimientos abolicionistas de la época. [1] : 44
Dado que los movimientos basados en la raza requerían solidaridad entre géneros, a muchas feministas blancas que veían a todos los hombres como sus opresores les resultó difícil apoyar los movimientos abolicionistas mixtos, lo que llevó a la creencia de que las mujeres negras no eran feministas “verdaderas”. [11] De manera similar, las mujeres latinas han participado históricamente en varias organizaciones políticas mixtas que se centran en cuestiones específicas para ellas (como la inmigración y los derechos de los trabajadores) y también se enfrentaron a reacciones negativas por trabajar junto a los hombres. [12] Al actuar como si el trabajo de las mujeres negras y latinas en los movimientos mixtos estuviera separado del feminismo porque estaban asociados tanto con hombres como con mujeres, las feministas blancas que compartían estas creencias sugirieron que las experiencias de sexismo eran más importantes que las experiencias de racismo, una mentalidad que ha persistido a lo largo del tiempo. [11]
Durante la primera ola de demandas por el sufragio , las mujeres blancas trabajaron junto con hombres y mujeres negros con el objetivo de asegurar un derecho universal al voto. [7] Sin embargo, cuando quedó claro que el derecho al voto solo se otorgaría en función de la raza o el género (es decir, solo a las mujeres blancas o solo a los hombres negros), las mujeres blancas comenzaron a usar tácticas racistas para argumentar en contra del sufragio de los hombres negros. [1] : 59 [7] Esto resalta la idea de que, si bien las mujeres blancas históricamente han basado su movimiento en lograr la igualdad para "todas" las mujeres, continuamente se han olvidado de las mujeres negras, que se encuentran en la intersección de la opresión racial y de género. La suposición de que las mujeres blancas hablan por todas las mujeres y, por lo tanto, experimentan todas las formas de opresión de género ignora la diversidad de experiencias de aquellas que son menos privilegiadas, específicamente al descuidar la consideración de cómo ocurre la opresión de género entre las mujeres de color. [10]
Por ejemplo, véanse algunos de los movimientos reaccionarios en materia de control de la natalidad y aborto , a menudo defendidos por mujeres blancas. [6] Estos movimientos ignoran el hecho de que a las mujeres de color se les ha negado el derecho a tener hijos a voluntad, gracias a factores como las esterilizaciones forzadas y las políticas de bienestar . [11] De manera similar, los llamados a que los perpetradores de violencia de género rindan cuentas se han centrado históricamente en las experiencias de violencia de las mujeres blancas, y se ha prestado menos atención a los perpetradores de mujeres de color, especialmente cuando dicha violencia proviene de hombres blancos. [6] Por lo tanto, debido a que los objetivos del movimiento feminista dominante a menudo se niegan a reconocer la historia del racismo, incluida su propia participación en la opresión basada en la raza, las mujeres de color tienen menos probabilidades de sentirse totalmente aceptadas por el movimiento. [4]
Otras vías a través de las cuales el feminismo dominante ha perpetuado el racismo incluyen los movimientos de clase y el etnocentrismo . Los movimientos de clase, como los que abogan por el socialismo o el comunismo , están diseñados teóricamente para llegar a través de las divisiones de raza y género. Aun así, estos movimientos han sido dirigidos principalmente por hombres y mujeres blancos de clase media. Sin embargo, estos movimientos han rechazado históricamente la participación de las mujeres negras, por ejemplo, negándoles la membresía en varios sindicatos . [1] [ página necesaria ] Por ejemplo, cuando las mujeres blancas hicieron campaña para participar más en la fuerza laboral remunerada, su defensa se vio facilitada por el trabajo mal pagado de las mujeres de color que pudieron hacerse cargo de las tareas del hogar mientras las mujeres blancas comenzaron a trabajar. [13] Además, el punto de vista feminista occidental a menudo ha argumentado a favor del imperialismo de las naciones en desarrollo para expandir el alcance del feminismo "moderno". [6] Sin embargo, esta mentalidad ignora las diferencias entre culturas y cómo los movimientos feministas varían dentro de entornos específicos. Al considerar el feminismo occidental como el ideal universal, se borra el trabajo de las mujeres de color, que busca una forma de igualdad de género que sea culturalmente competente. [6]
Las mujeres asiático-americanas han sido políticamente activas desde los movimientos por los derechos civiles y feministas de la década de 1960. Sin embargo, a menudo han tenido una presencia limitada debido a los pequeños números y la diversidad significativa entre ellas. [14] Esto ha dificultado tener una sola fuerza colectiva que represente a las mujeres asiático-americanas con los mismos problemas compartidos. Como resultado, la mayoría de los grupos feministas específicos de mujeres asiático-americanas comenzaron a nivel de base , fuera del movimiento feminista predominantemente blanco. [14] Esto ha contribuido a la percepción de que, por diversas razones, las mujeres asiático-americanas han tenido un nivel mínimo de participación en el movimiento feminista. Otro factor significativo que contribuye a las bajas tasas de participación son los estereotipos que rodean a las mujeres asiático-americanas, que no tienen en cuenta sus diversos valores culturales y las pintan como sumisas y pasivas. [14] De manera similar a los problemas que rodean a las mujeres negras en el movimiento feminista, las mujeres asiático-americanas enfrentan problemas específicos de sus propias identidades raciales y de género que a menudo se ignoran porque el movimiento feminista dominante está muy basado en la cultura estadounidense/occidental. Por estas razones, a las mujeres inmigrantes asiático-americanas les puede resultar difícil participar en el feminismo estadounidense, especialmente si el inglés no es su primera lengua. [14] Por lo tanto, una gran mayoría de feministas asiático-americanas trabajan en organizaciones más pequeñas, centradas en los asiático-americanos, en las que hay un elemento compartido de etnicidad junto con el género. [15]
Al igual que las mujeres negras y asiático-americanas, las mujeres nativas americanas tienen un conjunto único de desafíos que a menudo no son reconocidos por el movimiento feminista dominante. Los grupos nativos americanos se centran principalmente en cuestiones relacionadas con el uso de la tierra y el colonialismo , pero la presencia del sexismo también ha sido un problema constante para las mujeres activistas. [16] La soberanía de los nativos americanos se considera central para la igualdad de género, ya que la colonización jugó un papel importante en la introducción de las diferencias de género europeas en las tribus nativas americanas. En este sentido, incluso mientras luchan principalmente por la descolonización , las mujeres nativas americanas también luchan contra la opresión de género, especialmente en forma de roles de género europeos blancos. De hecho, la lucha contra el sexismo siempre ha sido un foco de atención para las mujeres nativas americanas, independientemente de si se identifican o no como feministas. Sin embargo, debido a que el movimiento feminista en los Estados Unidos aboga por reformar el sistema social actual en lugar de abolirlo, las mujeres nativas americanas que son firmemente anticoloniales tienen dificultades para identificarse como parte del movimiento dominante, [16] aunque existen feministas nativas americanas. [17]
En Francia , existe una banda de música feminista llamada Les Brigandes. Este grupo escribió una canción en la que afirmaba que el gobierno francés no protegía a las mujeres blancas francesas de ser agredidas sexualmente por inmigrantes varones de piel más oscura, provenientes de países donde no existía la igualdad de género. [18] [19]
En el feminismo estadounidense de antes y después de la Guerra de Secesión, que estuvo muy influenciado por la Ilustración y la política contemporánea, había un sentimiento creciente de que las mujeres, así como las personas esclavizadas, merecían los mismos derechos inalienables de la Ilustración que los hombres de ese período. [20] Además, en sus inicios, el feminismo estaba muy asociado con el abolicionismo, ya que muchas feministas usaban tácticas favorecidas por los abolicionistas y los defensores de la abstinencia, incluidas peticiones y periódicos políticos (como Lily de Amelia Bloomer 1849-1856 y Una de Pauline Wright Davis 1853-1854). [20] Muchas feministas también participaron en reuniones de la Sociedad Estadounidense Antiesclavista (1833) y formaron sus propias organizaciones abolicionistas dirigidas por mujeres, como la Sociedad Femenina Antiesclavista de Filadelfia y la Sociedad Femenina Antiesclavista Nacional en 1837. [20]
Los movimientos antirracistas, desde la abolición hasta los derechos civiles modernos, han sido políticamente activos durante más tiempo que el movimiento de igualdad de género que se convertiría en el feminismo moderno. Por ejemplo, durante el movimiento abolicionista, las mujeres negras fueron cruciales en la lucha por la feminidad que se les negó como individuos esclavizados. [7] Dado que tales movimientos surgieron antes del feminismo, las mujeres negras en particular ya habían participado en varias formas de activismo durante mucho más tiempo, estaban mejor equipadas para crear sus propios roles activistas más avanzados de los que generalmente se les permitió tener en los movimientos (blancos) por la igualdad de género. [1] Durante el movimiento por los derechos civiles, las tareas vitales incluían movilizar seguidores y recaudar dinero, las cuales a menudo eran realizadas a nivel comunitario por mujeres negras de diversos orígenes. [2] Sin embargo, el trabajo de las mujeres negras líderes en el movimiento por los derechos civiles ha sido constantemente olvidado o ignorado, especialmente en comparación con los hombres que tenían creencias tradicionales sobre los roles de género . [2] [7] Si bien los líderes masculinos a menudo recibieron la mayor parte de la atención de los medios, el trabajo críticamente importante de las mujeres negras generalmente permaneció en un segundo plano.
De las pocas mujeres negras que lograron acceder a puestos de liderazgo en organizaciones dirigidas por blancos, el racismo generalizado hizo que la participación abierta fuera aún más precaria, ya que a las mujeres negras a menudo se les negaba la afiliación sindical y corrían un mayor riesgo de ser despedidas debido a la discriminación racial y/o de género. [2] Además, perder un trabajo debido a la participación política era más riesgoso para las mujeres negras, ya que era menos probable que los empleadores las contrataran en primer lugar. [21]
El feminismo transnacional es una teoría feminista desarrollada en respuesta al feminismo occidental, para explicar y abordar las preocupaciones sobre los derechos de las mujeres, como el racismo, el sexismo y la desigualdad de clases a escala mundial. [22] Además, el feminismo transnacional intenta investigar cómo las identidades superpuestas, como la raza y el país, se combinan para generar desafíos específicos en materia de derechos de las mujeres que viven fuera del mundo occidental . [23]
Dos problemas principales en relación con la construcción de coaliciones entre los movimientos feministas y antirracistas son las diferentes creencias y objetivos ideológicos, así como las relaciones de poder desiguales entre los grupos (que a menudo colocan a las mujeres de color en la parte inferior de la jerarquía de poder ). [24] Además, el feminismo negro debe trabajar para ser aceptable para el feminismo blanco para acceder a recursos compartidos, lo que significa que las experiencias que son completamente únicas de la comunidad negra son ignoradas, debido a las relaciones de poder desiguales. [25] A pesar de esto, estos desafíos no impiden por completo el trabajo de coalición. Si bien la opresión compartida por sí sola no es suficiente para garantizar la solidaridad, las mujeres de color y otras activistas han seguido realizando individualmente el trabajo necesario para promover un movimiento que promueva la igualdad de género y racial. Las mujeres de color se han unido en respuesta al racismo del movimiento feminista dominante, enfatizando una diferencia compartida con las mujeres blancas y reconociendo las diferencias dentro de sus propias experiencias. [26] Reconocer cómo se han priorizado las experiencias y la historia de las mujeres blancas dentro del movimiento feminista es crucial para resaltar la necesidad de un activismo continuo y la construcción de coaliciones. [ cita requerida ]
Históricamente, las mujeres de color han sido las voces principales que han abogado por una perspectiva racial en el movimiento feminista y una perspectiva de género en el movimiento antirracista, ya que aquellas con identidades privilegiadas no consideraron llegar a los márgenes. [6] [7] [12] Dado que entienden la necesidad de luchar por múltiples vías de igualdad al mismo tiempo, aquellas con múltiples identidades marginadas son más adecuadas para este trabajo de coalición. [24] [26] La identidad compartida necesaria para un movimiento feminista racialmente inclusivo se forma al reconocer cómo la opresión de género y raza son similares, y moldeadas por grupos dominantes compartidos, incluso si las identidades individuales de los miembros no coinciden exactamente. Además, tener una perspectiva global de los problemas sociales y la opresión compartida es útil para avanzar, dado lo entrelazadas que están las diversas formas de opresión. [24] Las organizaciones específicas para mujeres de color no se formaron como una reacción al movimiento feminista de segunda ola predominantemente blanco, sino que crecieron junto con él. [12] Durante la segunda ola del feminismo , las principales organizaciones nacionales, como la Organización Nacional de Mujeres, se resistirían activamente a incorporar las necesidades de las mujeres de color en su movimiento. [1] : 59–60 A partir de esto, las feministas blancas son vistas como las feministas "normales", mientras que el feminismo en el que participan las mujeres de color se considera una forma o subconjunto separado. [10] Dejadas de lado por los movimientos populares, las mujeres de color a menudo recurrieron a crear sus propias ramas u organizaciones únicas para trabajar abiertamente por la igualdad de género y racial. [ cita requerida ]
En reacción al racismo prevaleciente en el movimiento feminista dominante y al sexismo en los movimientos antirracistas, las mujeres negras han propuesto su propia ideología feminista. Este marco tiene como objetivo hacer visibles a las mujeres negras y sus experiencias, crear sus propios objetivos para el movimiento, desafiar las opresiones entrecruzadas (específicamente, el racismo, el sexismo y el clasismo) y resaltar las fortalezas de ser una mujer negra. [1] : 72 [7] Las mujeres lesbianas negras fueron cruciales en la escritura sobre la teoría feminista negra, ya que muchas activistas dentro de este grupo examinaban críticamente los vínculos entre raza, clase, género y opresión sexual. [7] En 1973, se formó la Organización Nacional Feminista Negra , pero nunca hubo un gran movimiento después de la primera convención debido a los recursos limitados entre las mujeres negras que tenían el tiempo y el dinero para organizarse, especialmente en comparación con la Organización Nacional de Mujeres predominantemente blanca. [7] Womanist también se ha propuesto como una alternativa al feminismo negro. El uso de este término comenzó en la década de 1980 y, aunque no está muy extendido, fue diseñado para permitir una mayor libertad de expresión para las feministas de color y resaltar la historia única de las mujeres negras. [25] El feminismo existe en contraste con el feminismo (blanco), bajo el supuesto de que el movimiento feminista dominante continuará defendiendo la supremacía blanca y, a diferencia del feminismo típico, el feminismo reconoce la necesidad de apoyar a los hombres y lesbianas negros para lograr la igualdad en múltiples frentes. [25] En comparación, el feminismo negro considera cómo las cuestiones feministas "tradicionales" (por ejemplo, los derechos políticos, la justicia reproductiva) afectan específicamente a las mujeres negras, y señala la blancura implícita del movimiento feminista dominante. [ cita requerida ]
Una tercera solución propuesta es el feminismo multirracial . El feminismo multirracial fue formado directamente por mujeres de color, en respuesta a la necesidad de un análisis de la dinámica de género que considere la raza y la intersección de estas identidades. [27] Este movimiento reconoce importantes diferencias basadas en la identidad que dan forma a experiencias únicas, al mismo tiempo que destaca las experiencias universales de las mujeres, y es prominente entre las feministas negras, latinas, asiático-americanas y nativas americanas. [12] Las características clave del feminismo multirracial incluyen reconocer la intersección de género, raza y clase; notar las jerarquías de poder presentes en tales identidades sociales y cómo un individuo puede ser oprimido y privilegiado (por ejemplo, las mujeres blancas son oprimidas por su género, pero privilegiadas por su raza); y reconocer las diversas formas de agencia presentes dadas las diferentes limitaciones sociales y de recursos. [27] A principios de los años 1980, el feminismo multirracial comenzó a alcanzar su apogeo a medida que el movimiento feminista general de segunda ola comenzó a desacelerarse y muchas de las feministas tradicionales comenzaron a unirse al movimiento antirracista y a reconocer la relación entre raza y género. [12] Con la incorporación de las mujeres blancas al feminismo multirracial , el movimiento necesitaba llamar a las mujeres blancas a aprender y escuchar acerca de las experiencias vividas por las mujeres de color, y a reconocer que las mujeres de color no son un grupo homogéneo. [12]
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