Pulsión de muerte

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En la teoría psicoanalítica freudiana clásica , la pulsión de muerte ( en alemán : Todestrieb ) es el impulso hacia la muerte y la destrucción, a menudo expresado a través de conductas como la agresión , la compulsión de repetición y la autodestrucción . ^{[1] [2]} Fue propuesta originalmente por Sabina Spielrein en su artículo "La destrucción como causa del surgimiento" ^{[3] [4]} ( Die Destruktion als Ursache des Werdens ) ^[5] en 1912, que luego fue retomado por Sigmund Freud en 1920 en Más allá del principio del placer . Este concepto ha sido traducido como "oposición entre los instintos del yo o de muerte y los instintos sexuales o de vida". ^[6] En Más allá del principio del placer , Freud utilizó el plural "pulsiones de muerte" ( Todestriebe ) con mucha más frecuencia que el singular. ^[7]

La pulsión de muerte se opone a Eros , la tendencia hacia la supervivencia, la reproducción, el sexo y otras pulsiones creativas que producen vida. En el pensamiento posfreudiano, a veces se hace referencia a la pulsión de muerte como Thanatos (en referencia a la personificación griega de la muerte ), complementando a "Eros", aunque este término no se utilizó en la propia obra de Freud, sino que fue introducido por Wilhelm Stekel en 1909 y luego por Paul Federn en el presente contexto. ^{[8] [9]} Psicoanalistas posteriores como Jacques Lacan y Melanie Klein han defendido el concepto.

La edición estándar de las obras de Freud en inglés confunde dos términos que son diferentes en alemán, Instinkt (instinto) y Trieb (pulsión), a menudo traduciendo ambos como instinto ; por ejemplo, "la hipótesis de un instinto de muerte , cuya tarea es llevar la vida orgánica de regreso al estado inanimado". ^[10] "Esta equiparación de Instinkt y Trieb ha creado serios malentendidos". ^{[11] [12]} Freud en realidad se refiere al término "Instinkt" en uso explícito en otros lugares, ^[13] y por lo tanto, si bien el concepto de "instinto" puede denominarse vagamente como "pulsión", cualquier connotación esencialista o naturalista del término debe dejarse de lado. En cierto sentido, la pulsión de muerte es una fuerza que no es esencial para la vida de un organismo (a diferencia de un "instinto") y tiende a desnaturalizarlo o hacer que se comporte de maneras que a veces son contraintuitivas. En otras palabras, el término "instinto" de muerte es simplemente una representación falsa de la pulsión de muerte. El término es casi universalmente conocido en la literatura académica sobre Freud como la "pulsión de muerte", y los psicoanalistas lacanianos a menudo lo abrevian simplemente a "pulsión" (aunque Freud postuló también la existencia de otras pulsiones, y Lacan afirma explícitamente en el Seminario XI que todas las pulsiones son parciales a la pulsión de muerte). ^[14] Las traducciones contemporáneas de Freud de Penguin traducen Trieb e Instinkt como "pulsión" e "instinto" respectivamente.

Una premisa básica de Freud era que "el curso que siguen los acontecimientos mentales está regulado automáticamente por el principio del placer... [asociado] con una evitación del displacer o una producción de placer". ^[15] Tres tipos principales de evidencia conflictiva, difíciles de explicar satisfactoriamente en esos términos, llevaron a Freud, al final de su carrera, a buscar otro principio en la vida mental más allá del principio del placer , una búsqueda que finalmente lo llevaría al concepto de pulsión de muerte.

El primer problema con el que se topó Freud fue el fenómeno de la repetición en los traumas (de guerra). Cuando Freud trabajaba con personas que habían sufrido traumas (en particular, los traumas vividos por soldados que regresaban de la Primera Guerra Mundial ), observó que los sujetos tendían a repetir o recrear esas experiencias traumáticas: "los sueños que se dan en pacientes traumáticos tienen la característica de hacer que el paciente vuelva repetidamente a la situación de su accidente", ^[16] en contra de las expectativas del principio del placer.

Freud encontró una segunda área problemática en el juego infantil (como el juego Fort/Da Forth/here que jugaba su nieto, quien escenificaba una y otra vez la desaparición de su madre e incluso la de él mismo). “¿Cómo encaja entonces su repetición de esta experiencia angustiante como juego con el principio del placer?” ^{[17] [18]}

El tercer problema surgió de la práctica clínica. Freud descubrió que sus pacientes, que se enfrentaban a experiencias dolorosas que habían sido reprimidas, se veían regularmente "obligados a repetir el material reprimido como una experiencia contemporánea en lugar de [...] recordarlo como algo perteneciente al pasado". ^[19] Combinado con lo que él llamaba "la compulsión del destino [...] que se encuentra [en] personas cuyas relaciones humanas tienen el mismo resultado", ^[20] esa evidencia llevó a Freud "a justificar la hipótesis de una compulsión a repetir, algo que parecería más primitivo, más elemental, más instintivo que el principio del placer que prevalece". ^[21]

Freud se propuso entonces encontrar una explicación de esa compulsión, una explicación que algunos estudiosos han denominado “biología metafísica”. ^[22] En palabras del propio Freud, “lo que sigue es una especulación, a menudo una especulación inverosímil, que el lector considerará o descartará según su predilección individual”. ^{[23] En su búsqueda de un nuevo} paradigma instintivo para esa repetición problemática, lo encontró finalmente en “ un impulso en la vida orgánica de restaurar un estado anterior de cosas ” ^[24] —el estado inorgánico del que surgió originalmente la vida. Del carácter conservador y restaurador de la vida instintiva, Freud derivó su pulsión de muerte, con su “presión hacia la muerte” y la resultante “separación de las pulsiones de muerte de las pulsiones de vida” ^[25] que se ve en Eros. La pulsión de muerte se manifestó entonces en la criatura individual como una fuerza “cuya función es asegurar que el organismo siga su propio camino hacia la muerte”. ^[26]

Freud, en su búsqueda de un mayor respaldo clínico para la existencia de esa fuerza autodestructiva, lo encontró al reconsiderar sus opiniones sobre el masoquismo (que antes se consideraba "un sadismo que se ha vuelto contra el propio ego del sujeto"), de modo que admitiera que " podría existir algo así como un masoquismo primario, una posibilidad que yo había cuestionado anteriormente" ^[27] . Sin embargo, incluso con ese respaldo, se mantuvo muy indeciso al final del libro sobre la naturaleza provisional de su construcción teórica: lo que él llamó "la totalidad de nuestra estructura artificial de hipótesis". ^[28]

Aunque el artículo de Spielrein se publicó en 1912, Freud inicialmente se resistió al concepto por considerarlo demasiado junguiano. Sin embargo, Freud finalmente adoptó el concepto y en años posteriores se basaría ampliamente en las bases tentativas que había establecido en Más allá del principio del placer . En El yo y el ello (1923) desarrollaría su argumento para afirmar que "el instinto de muerte parecería expresarse, aunque probablemente solo en parte, como un instinto de destrucción dirigido contra el mundo externo". ^[29] El año siguiente, explicaría más claramente que "la libido tiene la tarea de hacer que el instinto destructor sea inocuo, y cumple la tarea desviando ese instinto en gran medida hacia afuera ... El instinto entonces se llama instinto destructivo, instinto de dominio o voluntad de poder", ^[30] un conjunto de manifestaciones tal vez mucho más reconocible.

Al final de la década, en El malestar en la cultura (1930), Freud reconoció: "Al principio sólo expuse de manera tentativa las opiniones que he desarrollado aquí, pero con el transcurso del tiempo han adquirido tal influencia que ya no puedo pensar de otra manera". ^[31]

Desde una perspectiva filosófica, la pulsión de muerte puede verse en relación con la obra del filósofo alemán Arthur Schopenhauer . Su filosofía, expuesta en El mundo como voluntad y representación (1818), postula que todo existe por una "voluntad" metafísica (más claramente, una voluntad de vivir ^[32] ), y que el placer afirma esta voluntad. El pesimismo de Schopenhauer lo llevó a creer que la afirmación de la "voluntad" era algo negativo e inmoral, debido a su creencia de que la vida produce más sufrimiento que felicidad. La pulsión de muerte parecería manifestarse como una negación natural y psicológica de la "voluntad".

Freud era muy consciente de estas posibles conexiones. En una carta de 1919 escribió que, en relación con "el tema de la muerte, [he] tropezado con una idea extraña a través de las pulsiones y ahora debo leer todo tipo de cosas que pertenecen a ella, por ejemplo Schopenhauer". ^[33] Ernest Jones (quien, como muchos analistas, no estaba convencido de la necesidad de la pulsión de muerte, además de un instinto de agresión) consideró que "Freud parecía haber llegado a la posición de Schopenhauer, quien enseñaba que 'la muerte es la meta de la vida'". ^[34]

Sin embargo, como Freud le dijo a los imaginarios oyentes de sus Nuevas lecciones introductorias (1932), "Quizás ustedes se encojan de hombros y digan: '¡Eso no es ciencia natural, es la filosofía de Schopenhauer!' Pero, damas y caballeros, ¿por qué un pensador audaz no habría adivinado algo que luego es confirmado por una investigación detallada, seria y minuciosa?" ^[35] Luego agregó que "lo que estamos diciendo ni siquiera es el genuino Schopenhauer... no estamos pasando por alto el hecho de que existe la vida así como la muerte. Reconocemos dos instintos básicos y le damos a cada uno de ellos su propio objetivo". ^[36]

Freud aplicó su nueva construcción teórica en El malestar en la cultura (1930) a las dificultades inherentes a la civilización occidental —de hecho, a la civilización y a la vida social en su conjunto—. En particular, dado que «una parte del instinto [de muerte] se desvía hacia el mundo exterior y sale a la luz como instinto de agresividad», vio «la inclinación a la agresión... [como] el mayor impedimento para la civilización». ^[37] La ​​necesidad de superar esa agresión implicaba la formación del superyó [cultural]: «Incluso hemos sido culpables de la herejía de atribuir el origen de la conciencia a esta desviación hacia el interior de la agresividad». ^[38] La presencia posterior en el individuo del superyó y un sentimiento de culpa relacionado —«La civilización, por lo tanto, obtiene el dominio sobre el peligroso deseo de agresión del individuo... estableciendo una agencia dentro de él para vigilarlo» ^[39] —deja una sensación permanente de malestar inherente a la vida civilizada, proporcionando así una explicación estructural para «el sufrimiento del hombre civilizado». ^[40]

Freud hizo una conexión adicional entre la vida grupal y la agresión innata, donde la primera se une más estrechamente al dirigir la agresión hacia otros grupos, una idea posteriormente retomada por analistas de grupo como Wilfred Bion .

Se ha sugerido que en la última década de la vida de Freud, su visión de la pulsión de muerte cambió un poco, y se puso "mucho más énfasis en las manifestaciones externas del instinto de muerte ". ^[41] Dada "la ubicuidad de la agresividad y la destructividad no eróticas", escribió en 1930, "adopto el punto de vista, por lo tanto, de que la inclinación a la agresión es una disposición instintiva original y autosubsistente en el hombre". ^[42]

En 1933, concibió su formulación original de la pulsión de muerte como «la improbabilidad de nuestras especulaciones. ¡Un instinto extraño, en verdad, dirigido a la destrucción de su propio hogar orgánico!». ^[43] Además, escribió que «nuestra hipótesis es que hay dos clases de instintos esencialmente diferentes: los instintos sexuales, entendidos en el sentido más amplio —Eros, si prefiere ese nombre— y los instintos agresivos, cuyo objetivo es la destrucción». ^[44] En 1937, llegó a sugerir en privado que «tendríamos un cuadro esquemático claro si supusiéramos que originalmente, al comienzo de la vida, toda la libido estaba dirigida hacia el interior y toda la agresividad hacia el exterior». ^[45] En sus últimos escritos, fue el contraste de «dos instintos básicos, Eros y el instinto destructivo ... nuestros dos instintos primarios, Eros y destructividad », ^[46] en lo que hizo hincapié. Sin embargo, su creencia en "el instinto de muerte... [como] un retorno a un estado anterior... a un estado inorgánico" ^[47] continuó hasta el final.

Los términos mortido y destrudo , formados de manera análoga a libido , se refieren a la energía del instinto de muerte . ^[48] A principios del siglo XXI, su uso entre los psicoanalistas freudianos ha ido disminuyendo, pero aún designan energía destructiva. ^[49] La importancia de integrar el mortido en la vida de un individuo, en lugar de escindirlo y repudiarlo, ha sido retomada por figuras como Robert Bly en el movimiento de hombres. ^[50]

Paul Federn utilizó el término mortido para la nueva fuente de energía, ^[51] y en general fue seguido por otros escritores analíticos. ^[52] Sin embargo, su discípulo y colaborador Weiss eligió destrudo, que luego fue retomado por Charles Brenner . ^[53]

El mortido también se ha aplicado en exposiciones contemporáneas de la Cábala . ^[54]

Aunque el propio Freud nunca nombró la energía agresiva y destructiva de la pulsión de muerte (como lo había hecho con la pulsión de vida, la "libido"), ^[55] la siguiente generación de psicoanalistas compitió por encontrar nombres adecuados para ella.

La crítica literaria ha estado casi más preparada que el psicoanálisis para hacer un uso al menos metafórico del término “destrudo”. Joseph Campbell veía las imágenes artísticas en términos de “libido incestuosa y destrudo parricida” ^[56] , mientras que las descripciones literarias del conflicto entre destrudo y libido ^[57] todavía están bastante difundidas en el siglo XXI. ^[58]

Destrudo como nombre evocador también aparece en la música rock ^[59] y en los videojuegos. ^[60]

El mortido fue introducido por el alumno de Freud, Paul Federn , para cubrir la energía psíquica del instinto de muerte, algo que el propio Freud dejó abierto: ^[61] Proporcionando lo que él vio como una prueba clínica de la realidad del instinto de muerte en 1930, Federn informó sobre las tendencias autodestructivas de los pacientes severamente melancólicos como evidencia de lo que más tarde llamaría mortido dirigido hacia el interior. ^[62]

Sin embargo, el propio Freud no favorecía ninguno de los dos términos, mortido o destrudo , lo que impidió que ninguno de ellos ganara popularidad en la literatura psicoanalítica. ^[63]

Destrudo es un término introducido por el psicoanalista italiano Edoardo Weiss en 1935 para designar la energía del instinto de muerte, por analogía con la libido ^{[64] [65]} —y así cubrir la energía del impulso destructivo en la psicología freudiana.

Destrudo es lo opuesto a la libido (el impulso de crear, una energía que surge del impulso de Eros (o "vida")) y es el impulso de destruir que surge de Thanatos (muerte), y por lo tanto un aspecto de lo que Sigmund Freud llamó "los instintos agresivos, cuyo objetivo es la destrucción". ^[66]

Weiss relacionó la agresión/destrudo con el narcisismo secundario , algo que generalmente sólo se describe en términos de la libido volcada hacia uno mismo. ^[67]

Eric Berne, alumno de Federn, hizo un uso extensivo del término mortido en su estudio previo al análisis transaccional , The Mind in Action (1947). Como escribió en el prólogo de la tercera edición de 1967, "los acontecimientos históricos de los últimos treinta años... se vuelven mucho más claros al introducir el concepto de mortido de Paul Federn". ^[68]

Berne consideraba que el mortido activaba fuerzas como el odio y la crueldad, la ira cegadora y las hostilidades sociales; ^[69] y consideraba que el mortido dirigido hacia el interior subyacía a los fenómenos de la culpa y el autocastigo, así como a sus exacerbaciones clínicas en forma de depresión o melancolía. ^[70]

Berne consideraba que los actos sexuales gratificaban la morbilidad al mismo tiempo que la libido, y reconocía que en ocasiones la primera se volvía más importante sexualmente que la segunda, como en el sadomasoquismo y en las relaciones emocionales destructivas. ^[71]

La preocupación de Berne por el papel del mortido en individuos y grupos, formaciones sociales y naciones, posiblemente continuó a lo largo de todos sus escritos posteriores. ^[72]

Jean Laplanche ha explorado repetidamente la cuestión del mortido, ^[73] y hasta qué punto puede identificarse un instinto distintivo de destrucción en paralelo a las fuerzas de la libido. ^[74]

Como Freud comentó irónicamente en 1930, "La suposición de la existencia de un instinto de muerte o destrucción ha encontrado resistencia incluso en los círculos analíticos". ^[75] De hecho, Ernest Jones comentaría sobre Más allá del principio del placer que el libro no sólo "mostraba una audacia de especulación que era única en todos sus escritos", sino que era "además digno de mención por ser el único de Freud que ha recibido poca aceptación por parte de sus seguidores". ^[76]

Otto Fenichel, en su estudio compendioso del primer medio siglo freudiano, concluyó que "los hechos en los que Freud basó su concepto de instinto de muerte de ninguna manera requieren la suposición... de un instinto autodestructivo genuino". ^[77] Heinz Hartmann marcó el tono de la psicología del yo cuando "eligió... prescindir del 'otro conjunto de hipótesis de Freud, principalmente biológicamente orientadas, de los instintos de "vida" y "muerte"'". ^[78] En la teoría de las relaciones objetales , entre el grupo independiente "el repudio más común fue la repugnante noción del instinto de muerte". ^[79] De hecho, "para la mayoría de los analistas, la idea de Freud de un impulso primitivo hacia la muerte, de un masoquismo primario, estaba... plagada de problemas". ^[80]

Sin embargo, el concepto ha sido defendido, ampliado y llevado adelante por algunos analistas, generalmente aquellos tangenciales a la corriente principal psicoanalítica; mientras que entre los más ortodoxos, posiblemente "aquellos que, en contraste con la mayoría de los otros analistas, toman en serio la doctrina de Freud sobre la pulsión de muerte, KR Eissler ha sido el más persuasivo -o el menos persuasivo". ^[81]

Melanie Klein y sus seguidores inmediatos consideraban que «el niño está expuesto desde el nacimiento a la angustia provocada por la polaridad innata de los instintos: el conflicto inmediato entre el instinto de vida y el instinto de muerte» ^[2] ; y los kleinianos, de hecho, construyeron gran parte de su teoría de la primera infancia en torno a la desviación externa de este último. «Esta desviación del instinto de muerte, descrita por Freud, consiste en parte, en la visión de Melanie Klein, en una proyección y en parte en la conversión del instinto de muerte en agresión». ^[2]

El psicoanalista francés Jacques Lacan , por su parte, fustigó la "negativa a aceptar este punto culminante de la doctrina de Freud... por parte de aquellos que realizan su análisis sobre la base de una concepción del yo ... ese instinto de muerte cuyo enigma Freud nos propuso en el apogeo de su experiencia". ^[82] Característicamente, destacó los aspectos lingüísticos de la pulsión de muerte: "el símbolo sustituye a la muerte para tomar posesión de la primera hinchazón de vida... No hay, por lo tanto, necesidad de recurrir a la noción desgastada del masoquismo primordial para comprender la razón de los juegos repetitivos en... su Fort! y en su Da! ". ^[83]

También Eric Berne proclamaría orgullosamente que él, "además de haber repetido y confirmado las observaciones convencionales de Freud, también cree exactamente como él acerca del instinto de muerte y la omnipresencia de la compulsión de repetición ". ^[1]

Para el siglo XXI, "la pulsión de muerte hoy en día... sigue siendo una teoría muy controvertida para muchos psicoanalistas... [casi] tantas opiniones como psicoanalistas". ^[84]

La oposición conceptual de Freud entre las pulsiones de muerte y eros en la psique humana fue aplicada por Walter A. Davis en Deracination: Historicity, Hiroshima, and the Tragic Imperative ^[85] y Death's Dream Kingdom: The American Psyche since 9/11 ^[86] . Davis describió las reacciones sociales tanto a Hiroshima como al 11/9 desde el punto de vista freudiano de la fuerza de la muerte. A menos que asuman conscientemente la responsabilidad por el daño de esas reacciones, Davis afirma que los estadounidenses las repetirán.

• Otto Fenichel, "Una crítica del instinto de muerte" (1935), en Documentos recopilados , 1.ª serie (1953), 363–72.
• KR Eissler, "Pulsión de muerte, ambivalencia y narcisismo", El estudio psicoanalítico del niño , XXVI (1971), 25–78.
• Paul Federn, La psicología del yo y las psicosis (1952)
• Jean Laplanche , La vida y la muerte en psicoanálisis (1970)
• Rob Weatherill, La pulsión de muerte: ¿nueva vida para un sujeto muerto? (1999).
• Niklas Hageback, La pulsión de muerte: por qué las sociedades se autodestruyen Gaudium; Edición reimpresa. (2020). ISBN 978-1592110346 . 
• Edoardo Weiss, Principios de psicodinámica (Nueva York, 1950)

• Laplanche, Jean ; Pontalis, Jean-Bertrand (1974). El lenguaje del psicoanálisis. Norton . ISBN 0393011054. Recuperado el 1 de julio de 2022 .
  • "Instintos de muerte" [ sic ];
  • "Principio del Nirvana";
  • "Compulsión a la repetición" (" Repetition comppulsion ").
• Bernard Golse, "Destrudo" Archivado el 9 de agosto de 2011 en Wayback Machine.