Pseudo-platónica

Comienzo de Eryxias en el Codex Parisinus graecus 1807 de alrededor del año 900 d.C. Este diálogo fue considerado espurio incluso en la antigüedad, pero fue incluido en la colección estándar de las obras de Platón.

Las obras que han sido falsamente atribuidas a Platón , ya sea por error o falsificación, se conocen colectivamente como Pseudoplatónica . Existen dos grupos principales de dichas obras.

El primero son aquellas obras griegas que se atribuyeron a Platón en la antigüedad y circularon junto con sus escritos auténticos. Estas pueden subdividirse en dos grupos: las spuria , que se consideraban espurias ya en la antigüedad, y las dubia , cuya autenticidad ha sido puesta en duda sólo desde el surgimiento de la erudición moderna. Si bien hay un amplio acuerdo sobre algunas dubia , otras son más controvertidas.

El segundo grupo importante es el de los pseudoplatónicos árabes de la Edad Media, que abarcan desde las citas falsas de Platón en la literatura sapiencial y las obras de teología basadas en Plotino y Proclo hasta obras completas atribuidas a Platón sobre moralidad, economía y ciencias ocultas. La última categoría —obras sobre lo oculto, la magia, la alquimia, etc.— es la más alejada del Platón histórico.

Pseudoepígrafos antiguos

El corpus platónico, el antiguo canon de las obras de Platón compilado por Trasilo de Mendes , contiene 36 escritos agrupados en nueve tetralogías : 35 diálogos y un conjunto de 13 cartas . Trasilo también incluyó en su colección seis obras que consideraba espurias, al no ser de Platón, más una séptima, las Definiciones , que, aunque no fueron obra de Platón personalmente, fueron un producto de su Academia . [1] [2] A este corpus se pueden agregar 18 epigramas atribuidos a Platón desde la antigüedad. Su autenticidad es incierta. [3]

Los seis diálogos designados como espurios en el corpus son todos aceptados como tales por los eruditos modernos. [2] Usualmente llamados Apéndice Platónico , son Eryxias , Axiochus , Sobre la justicia , Sobre la virtud , Sísifo y Demódoco . [4] El Apéndice fue añadido a las tetralogías a mediados del siglo I a.C. [5] El diálogo Halción , a veces atribuido a Platón en la antigüedad y desde la época medieval también a Luciano , ha sido generalmente excluido del corpus platónico en las ediciones impresas modernas. [6]

En la antigüedad se plantearon dudas sobre la autenticidad de cuatro de los diálogos aceptados como auténticos por Trasilo: Epinomis , Segundo Alcibíades , Hiparco y Amatores . [7] Los eruditos modernos generalmente están de acuerdo en que estas obras no son de Platón. [8] Desde principios del siglo XIX, se han expresado dudas sobre varias otras obras del corpus, que ahora a menudo se etiquetan como dubia . [7] Todas las cartas ahora se consideran generalmente espurias, aunque la Séptima Carta tiene defensores. [2] Los diálogos Teages y Minos generalmente se consideran espurios y se han expresado serias dudas sobre el Primer Alcibíades , Hipias Mayor y Clitofonte . [2] [7] [8] También se han expresado dudas menos serias sobre Hipias Menor y Menexeno . [2] Todas las dubia tienen defensores, pero casi ningún erudito defiende las spuria . [9]

En el caso de todos los diálogos pseudoplatónicos antiguos, es imposible decir si fueron publicados originalmente bajo el nombre de Platón o si se le atribuyeron posteriormente. El concepto de pseudoepígrafos no implica que fueran falsificaciones. Algunas obras pueden haber circulado anónimamente o bajo otros nombres antes de ser atribuidas a Platón para realzar su autoridad o valor comercial o para resolver la incertidumbre. [10]

Además de las obras supervivientes del Apéndice Platónico , Diógenes Laercio en sus Vidas de los filósofos eminentes cita otras cinco obras atribuidas a Platón como espurias: Midón (o Criador de caballos ), Feacios , Quelidón , Séptimo día y Epiménides . Estas obras no han sobrevivido. [11]

Pseudoepígrafos árabes

Una copia del siglo XVIII del Testamento de Aristóteles.

No se sabe de ninguna traducción completa de ninguna obra auténtica de Platón que se haya hecho al árabe en la Edad Media. El contacto con el corpus platónico genuino se produjo a través de comentarios, paráfrasis y la traducción de la Sinopsis de los diálogos de Galeno . Más influyentes que el Platón real fueron los pseudoepígrafos compuestos en su nombre o que viajaron bajo su nombre. [12]

Rüdiger Arnzen  [de] identifica tres grupos principales de pseudoplatónica árabe. El más alejado del Platón histórico se ocupa del ocultismo , el hermetismo , la alquimia , la astrología y la magia a través de sus prácticas. Estos incluyen los diálogos Summa Platonis y Kitāb al-rawābīʿ (Libro de las tetralogías). [12] Otra obra, el Kitāb muṣaḥḥaḥāt Aflāṭūn (Libro de las rectificaciones a Platón), presenta material platónico pseudoepigráfico a través del igualmente pseudoepigráfico Pseudo-Jābir. [12] [13] El Kitāb al-nawāmīs (Libro de las leyes) es una colección de experimentos mágicos que pretenden ser una traducción de las Leyes de Platón . [14] [15] Gran parte del ocultismo pseudoplatónico fue traducido al latín en la Edad Media. [12]

Otro grupo está formado por obras pedagógicas prácticas sobre moral, política y economía. [12] Esto incluye los llamados "testamentos platónicos", que tienen una perspectiva neopitagórica , como el Waṣīya fī taʾdīb al-aḥdāth (Testamento sobre la educación de los jóvenes). [16] [17] Tanto el Waṣīya como el Testamento de Aristóteles fueron incluidos en el Ḥikma de Miskawayh . [16] El Testamento de Aristóteles fue traducido al persa por Naṣīr al-Dīn Ṭūsī . [16] [18]

El tercer grupo de pseudoplatónica de Arnzen consiste en citas y extractos atribuidos a Platón en la Plotiniana Arabica neoplatónica (como la Teología de Aristóteles ) y la Procliana Arabica (como el Liber de causis ). Estos extractos inspiraron el platonismo de Suhrawardī y sus seguidores. [12]

Además, Platón era una autoridad popular en gnomologías y doxografías árabes . Estas contienen citas platónicas tanto auténticas como falsas. [12] [19] Taqwīm al-siyāsa al-mulûkīya ('La política correcta para los reyes'), una gnomología dedicada estrictamente a Platón de alrededor del año 1000 d. C., contiene material tanto auténtico como inauténtico, todo ello colocado bajo el nombre de Platón aparentemente para realzar su autoridad y valor. Las fuentes gnomológicas árabes fueron influyentes en Occidente, transmitiendo dichos pseudoplatónicos al De vita et moribus philosophorum y los Dictes and Sayings of the Philosophers . [20] Arnzen distingue "el Platón vulgarizado de las antologías gnomológicas y doxográficas y la literatura de sabiduría popular" del "Platón pseudoepigráfico de los escritos gnósticos, ocultistas y neoplatónicos". Todas las tradiciones árabes de Platón se combinaron en los siglos XII y XIII, aunque el propio Platón fue una figura relativamente menor en el platonismo islámico tardío. [21]

Pseudo-platónica en siríaco

No se conoce ninguna traducción completa de ninguna obra genuina de Platón al siríaco , pero se tradujeron varias obras pseudoplatónicas. Existe una versión de las Definiciones diferente de la versión griega que se conoce a partir de un manuscrito siríaco del siglo VII. Tres manuscritos de los siglos VII al IX conservan la Instrucción de Platón a su discípulo , que no se conoce en ninguna versión griega. [22] Sobre la subsistencia de las virtudes del alma , otra obra pseudoplatónica escrita originalmente en griego, fue traducida al siríaco en el siglo IX. Juan de Dara la cita extensamente en su Tratado sobre el alma . Ni el texto griego ni el siríaco sobreviven, pero se conoce una traducción árabe bajo el título Maqāla fī ithbāt faḍāʾil al-nafs . El original griego probablemente data del período " helenístico tardío ", mientras que el árabe fue traducido del siríaco antes de 950. [23]

Se pueden encontrar citas pseudoplatónicas en la Retórica de Antonio de Tagrit . [22] El pseudoplatón está bien representado en las gnomologías siríacas, donde suele ofrecer consejos éticos desde una perspectiva ascética. Estas se derivan principalmente de las gnomologías griegas, aunque las Historias risibles de Bar Hebraeus también utilizaron fuentes árabes. [24] Según Bar Hebraeus,

Platón dijo: "Al necio se le conoce por dos cosas: por hablar mucho de lo que no le aprovecha, y por dar respuestas sobre temas sobre los que los hombres no le preguntan". [25]

Notas

  1. ^ Cooper 1997, págs. viii–ix.
  2. ^ abcde Irwin 2019, pág. 70.
  3. ^ Cooper 1997, pág. 1742.
  4. ^ Joyal 2019, págs. 213–214.
  5. ^ Irwin 2019, pág. 85.
  6. ^ Hutchinson 1997, pág. 1714.
  7. ^ abc Joyal 2019, págs.
  8. ^ desde Cooper 1997, págs. v–vi.
  9. ^ Joyal 2019, págs. 212–214.
  10. ^ Joosse 2023, págs. 112-114.
  11. ^ Smith 1998, pag. xv, citando a Diog. Laert. 3.1.62.
  12. ^ abcdefg Arnzen 2011, pág. 1014.
  13. ^ Raggetti 2023, pág. 355.
  14. ^ Raggetti 2023, pág. 356.
  15. ^ Hasse 2002, pág. 54.
  16. ^ abc Gutas 1994, pág. 4964.
  17. ^ Arnzen 2011, p. 1014, traduce el título Exhortación sobre la educación de los jóvenes .
  18. ^ Arberry 1971, pág. 475.
  19. ^ Hasse 2002, págs. 47–48.
  20. ^ Hasse 2002, págs. 49–52.
  21. ^ Arnzen 2011, pág. 1012.
  22. ^ desde Pietruschka 2019, pág. 520.
  23. ^ Zonta 2015, págs. 131-134. Edición en Daiber 1971.
  24. ^ Pietruschka 2014.
  25. ^ Presupuesto 1897, pág. 11.

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